正如《莊子·天下》篇所云：“易以道陰陽(yáng)。”一部《周易》實(shí)質(zhì)上是向人揭示宇宙陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一客觀規(guī)律的書，陰陽(yáng)和諧思維是建構(gòu)《周易》理論體系的靈魂。盡管《易經(jīng)》本身并沒(méi)有出現(xiàn)“陰陽(yáng)”與“和諧”等詞語(yǔ)，但其思想?yún)s貫穿于《周易》理論系統(tǒng)的始終?！兑捉?jīng)》六十四卦中，除乾、坤兩卦之外，其余各卦都是由陰、陽(yáng)二爻的重疊組合而構(gòu)成。陰、陽(yáng)既是宇宙生命運(yùn)動(dòng)中兩種基本要素，同時(shí)其相互作用又構(gòu)成宇宙運(yùn)動(dòng)的內(nèi)在動(dòng)力。陰、陽(yáng)不是孤立自存、互不相干的，而是相互依存、相互補(bǔ)充、相互滲透、相互作用的。這種對(duì)立與統(tǒng)一促進(jìn)了事物的發(fā)展與變化，也構(gòu)成了《易經(jīng)》的基本精神。而《易傳》所確立的“一陰一陽(yáng)之謂道”，更是把陰、陽(yáng)提升為一對(duì)可以解釋一切現(xiàn)象的最高哲學(xué)范疇，并把陰陽(yáng)變化規(guī)律看作是統(tǒng)率天地萬(wàn)物及社會(huì)人生的一個(gè)最為普遍的規(guī)律。在《周易》作者看來(lái)，陰陽(yáng)的相互作用是宇宙萬(wàn)物生成變化的根源；“剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印?、“剛?cè)嵯嗤贫兓保ā断缔o下傳》），也是化生宇宙萬(wàn)物生命機(jī)體的兩種根本性力量：“天地絪緼，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。”（同上）而在陰與陽(yáng)的內(nèi)在關(guān)系中，協(xié)調(diào)、統(tǒng)一與和諧是基礎(chǔ)，和諧既是宇宙萬(wàn)物的最佳狀態(tài)又是其基本狀態(tài)?！吨芤住氛J(rèn)為，陰與陽(yáng)在本質(zhì)上是相互和諧的：“乾道變化，各正性命。保合太和乃利貞?！保ā肚ゅ琛罚┣瑸閯?，坤為柔，雙方互相親附，就會(huì)帶來(lái)歡樂(lè)；雙方互相對(duì)抗，就會(huì)帶來(lái)憂患：“乾剛坤柔，比樂(lè)師憂。”（《雜卦傳》）由此看來(lái)，要求對(duì)立雙方的和諧統(tǒng)一是《周易》的基本原則。
錢大昕云：“嘗謂六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰中而已矣。”（《潛研堂集·中庸說(shuō)》）錢氏這里雖有夸大之嫌，但《周易》具有鮮明的尚中觀念卻是勿容置疑的。“中”在《周易》中出現(xiàn)126次，《經(jīng)部》有13次，有5處把“中行”作為名詞，具有行中道之意。有2處用作判詞，如“中吉”，處中則吉，明顯地表明了尚中思想?！兑讉鳌贰爸小狈?13見(jiàn)，其中“中正”、“正中”、“中直”23見(jiàn)，“剛中“13見(jiàn)；其在卦爻辭的判斷上，亦多因處中位、行中道與否而判斷吉兇悔吝，這同樣鮮明地反映了尚中的思想傾向。“和”同樣是《周易》的重要概念?！兑捉?jīng)》雖然不見(jiàn)“和”這一范疇，但關(guān)于“和”的思想?yún)s是依稀可見(jiàn)。如《同人》、《中孚》、《咸》等卦，都蘊(yùn)含有“和”的思想傾向。其實(shí)，“中”之本義，亦具有“和”的內(nèi)涵，如《說(shuō)文》：“中，和也?！薄兑讉鳌分小昂汀弊址?1見(jiàn)，同樣表現(xiàn)了崇尚中和的思想。如《系辭下傳》：“履，和而至……履以和行?！薄墩f(shuō)卦傳》：“和順于道德而理于義?！薄肚の难浴罚骸袄?，義之和也……利物足以和義?！庇纱丝磥?lái)，“和”在《周易》體系中是生命的最佳狀態(tài)和最高品格，體現(xiàn)出宇宙的中和之美。
《周易》確立的陰陽(yáng)和諧思維對(duì)中國(guó)美學(xué)具有深遠(yuǎn)的影響。主要表現(xiàn)在如下兩個(gè)方面：
首先，陰、陽(yáng)是中國(guó)美學(xué)的基本范疇。就音樂(lè)言，《呂氏春秋》、《禮記》、《樂(lè)記》對(duì)陰陽(yáng)思維都有大量反映。如《禮記·郊特牲》：“樂(lè)由陽(yáng)來(lái)者也，禮由陰作者也，陰陽(yáng)和而萬(wàn)物得?！倍Y樂(lè)反映的就是陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律，中國(guó)音樂(lè)十二律分為陰陽(yáng)兩類就是明證。就繪畫言，中國(guó)繪畫遵循虛實(shí)相生之理，其中的虛為陰，實(shí)為陽(yáng)。在構(gòu)圖上，中國(guó)繪畫講求前后、大小、濃淡、遠(yuǎn)近、疏密、聚散、收放等關(guān)系的辯證統(tǒng)一，而所有這些都反映的是陰陽(yáng)對(duì)立轉(zhuǎn)化的關(guān)系，屬于陰陽(yáng)之道的感性顯現(xiàn)。就藝術(shù)風(fēng)格言，中國(guó)古典美學(xué)通常將藝術(shù)美的形態(tài)分為陽(yáng)剛之美和陰柔之美兩大類，而“陽(yáng)剛、陰柔這一對(duì)美學(xué)范疇及其觀念，實(shí)際是由《易傳》所提出的。陽(yáng)剛與壯美相對(duì)，陰柔與優(yōu)美相對(duì)，后代稱陽(yáng)剛之美與陰柔之美。這一對(duì)美學(xué)范疇的提出，在中華古代美學(xué)分類學(xué)上作出了重要貢獻(xiàn)。”（第299頁(yè)）[10] 就藝術(shù)作品論，春秋時(shí)期的魚龍紋盤、蓮鶴方壺，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的錯(cuò)金銀龍鳳方案，西漢的長(zhǎng)信宮燈，東晉陶淵明的詩(shī)賦，唐朝王維、孟浩然的田園詩(shī)，宋代柳永、李清照等婉約派的詞作，南唐董源和五代巨然等人的南宗山水及宋元寫意畫、唐代歐陽(yáng)詢、元代趙孟頫的書法，都基本上屬于陰柔之美的范疇；而殷周時(shí)期的青銅器，秦朝的兵馬俑，漢代的馬踏匈奴石雕，唐朝高適、岑參等人的邊塞詩(shī)，宋代蘇軾、辛棄疾等豪放派的詞作，范寬等人的北宋山水、北魏石刻及顏真卿的書法，則基本上屬于陽(yáng)剛之美的范疇。所有這些都充分證明了中國(guó)美學(xué)中流淌著陰陽(yáng)思維的血液。不僅如此，《周易》陰陽(yáng)思維還有陰陽(yáng)相濟(jì)的特點(diǎn)，陽(yáng)剛和陰柔并非是孤立存在和獨(dú)立發(fā)展的，而是相互作用和轉(zhuǎn)化的：“是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩”、“剛?cè)嵯嗤贫兓??！保ā断缔o下傳》）反映在中國(guó)美學(xué)中，突出的表現(xiàn)是陰陽(yáng)相和、剛?cè)嵯酀?jì)，這是美的創(chuàng)造的最高理想模式。如劉勰《文心雕龍》：“剛?cè)犭m殊，必隨時(shí)而適用”（《定勢(shì)》），“剛?cè)嵋粤⒈?，變通以趨時(shí)?！保ā度鄄谩罚垜循彙读w書論》：“夫物負(fù)陰而抱陽(yáng)，書亦外柔而內(nèi)剛?！表?xiàng)穆《書法雅言》：“若而書也，修短合度，輕重協(xié)衡，陰陽(yáng)得宜，剛?cè)峄?jì)。”劉熙載《藝概·書概》：“書要兼?zhèn)潢庩?yáng)二氣”、“書，陰陽(yáng)剛?cè)岵豢善椤鄙蜃隍q《介舟學(xué)畫》：“寓剛健于婀娜之中，行遒勁于婉媚之內(nèi)?！蔽红段菏遄游募罚骸耙獮殛庩?yáng)自然之動(dòng)，天地之至文，不可以偏廢也”。另蘇軾的《游金山寺》通過(guò)巧妙的藝術(shù)手段將惆悵心情和瀟灑風(fēng)度融為一體，且流露出豪邁之氣，就極為典型地體現(xiàn)出剛?cè)嵯酀?jì)的風(fēng)格特征。還有劉熙載《藝概·書概》評(píng)論孫過(guò)庭的草書為“飄逸愈沉著，婀娜愈剛健”，王羲之的書法為“‘不言而四時(shí)之氣亦備’”，從而指出其剛?cè)嵯酀?jì)、峻拔偉麗又瀟灑飄逸的獨(dú)特神韻。所有這些都來(lái)自《周易》所開(kāi)創(chuàng)的陰陽(yáng)思維。
其次，《周易》中正和諧觀念影響下的中和之美在中國(guó)各門類藝術(shù)中都有極為豐富的表現(xiàn)。盡管“中”與“和”兩者存在有細(xì)微的差別，但其從本質(zhì)上共同反應(yīng)了一個(gè)由天地人三才所建構(gòu)的“中和”結(jié)構(gòu)。具體到《周易》本身來(lái)說(shuō)，《易》卦六爻所居位次中，二爻當(dāng)下卦中位，五爻當(dāng)上卦中位，兩者象征事物守持中道，不偏不倚。陽(yáng)爻居中，象征“剛中”之德；陰爻居中，象征“柔中”之性。如《同人·彖》云：“文明以健，中正而應(yīng)，君子正也，唯君子為能通天下之志。”《家人·彖》云：“女正位乎內(nèi)，男正位乎外。”兩卦六二、九五皆處中正之位，是為吉卦吉爻?！独ぁの难浴吩疲骸熬狱S中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)；美之至也！”因此，在《周易》中，“中和”是盡善盡美的象征，是美的最高境界?！吨芤住分刑N(yùn)含的這一美學(xué)觀念對(duì)后世文學(xué)藝術(shù)產(chǎn)生了廣泛而又深遠(yuǎn)的影響。在詩(shī)文方面，孔子對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的評(píng)價(jià)即體現(xiàn)了中和精神，所謂“思無(wú)邪”是也。他要求詩(shī)歌抒寫情志要“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，后來(lái)的《禮記》將之進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為“溫柔敦厚”的詩(shī)教，同樣合乎《周易》的中和精神。而孔子所提出的“文質(zhì)彬彬”更是直接被后世廣泛運(yùn)用于文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域，用以代指藝術(shù)內(nèi)容和形式和諧統(tǒng)一的中和之美。另皎然《詩(shī)式》提出詩(shī)有“四不”：“氣高而不怒，……；力勁而不露，……；情多而不暗，……；才贍而不疏，……”、“二要”：“要力全而不苦澀；要?dú)庾愣慌瓘垺?、“四離”；“雖期道情，而離深僻；雖用經(jīng)史，而離書生；雖尚高逸，而離迂遠(yuǎn)；雖欲飛動(dòng)，而離輕浮”、“六至”：“至險(xiǎn)而不僻；至奇而不差；至麗而自然；至苦而無(wú)跡；至近而意遠(yuǎn)；至放而不迂”等說(shuō)法，從而對(duì)詩(shī)歌的思想情感和藝術(shù)風(fēng)格都提出了適度的要求。在音樂(lè)方面，《尚書·堯典》：“八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和?！薄蹲髠鳌ふ压辍逢虌耄骸跋韧踔疂?jì)五味，和五聲也，……清濁，大小，短長(zhǎng)，疾徐，哀樂(lè)，剛?cè)?，遲速，高下，出入，周疏，以相濟(jì)也?！薄秴问洗呵铩ご髽?lè)》：“凡樂(lè)，天地之和，陰陽(yáng)之謂也。”《禮記·樂(lè)記》：“樂(lè)者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故萬(wàn)物諧化；序，故群物皆別。樂(lè)由天作，禮以地制。過(guò)制則亂，過(guò)作則暴；明于天地，然后能興禮樂(lè)也?！辈⒀砸魳?lè)之諧美時(shí)強(qiáng)調(diào)“使之陽(yáng)而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不攝，四暢交于中，而發(fā)作于外?！比罴稑?lè)論》：“夫樂(lè)者，天地之體，萬(wàn)物之性也。合其體，得其性則和。”“昔者圣人之作樂(lè)也，將以順天地之體，成萬(wàn)物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽(yáng)八風(fēng)之聲；均黃鐘中和之律，開(kāi)群生萬(wàn)物之情氣。故律呂協(xié)則陰陽(yáng)和，音聲適而萬(wàn)物類。”沈約《宋書·謝靈運(yùn)傳》：“夫五色相宜，八音協(xié)調(diào)，由乎玄黃律呂，各適物宜?！彼羞@些論述都意在表明，音樂(lè)之美在于天地之和、陰陽(yáng)之和、生命之和。在書法方面，衛(wèi)恒《四體書勢(shì)》要求書法要“勢(shì)和體均”。孫過(guò)庭在《書譜》中提出了“違而不犯，和而不同”的原則，強(qiáng)調(diào)“志氣和平，不激不厲”。項(xiàng)穆《書法雅言》指出：“圓而且方，方而復(fù)圓，正能含奇，奇不失正，會(huì)于中和，斯為美善。中也者，無(wú)過(guò)不及是也。和也者，無(wú)乖無(wú)戾是也?！彼羞@些都意在強(qiáng)調(diào)書法藝術(shù)的中和原則。總之，“這種《周易》‘三極’中和觀，是中華藝術(shù)美與藝術(shù)精神的一種范型?！腥A傳統(tǒng)藝術(shù)美與藝術(shù)精神的本質(zhì)不是什么別的，它就是以‘中’為人學(xué)內(nèi)容，綜合天地之理，以‘和’為圓融境界的中和之美?！?/p>
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