在中國的思想史上，儒道是兩座難以逾越的高峰。儒家尊崇禮樂，向往著人與社會和諧并存，統(tǒng)一而和合，認為整個國家與社會應(yīng)該按章按序運行，主張君臣長幼各循其道，如此方有美美與共的大同社會。而道家則恰恰相反，他們摒棄一切秩序和規(guī)矩，他們眼中人與自然是一體的，在自然與社會中“無為”進而成就“無我”，才是他們所愛。這樣的觀點也塑造了儒道兩家截然不同的人生觀與價值取向。
眾所周知，儒家向往的人生是“出世”，是到社會的滾滾洪流中去建功立業(yè)?！傲⒌隆睘橄仁侨寮胰松^一個重要的特征即其主張人生在世無論有無功名，有無資財，都要有道德，德乃人生之基?！洞髮W(xué)》開篇便直呼：“大學(xué)之道，在明明德”，講的正是這樣一個道理。對德的追求又是具體的，“格物、致知、修身”，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，這樣的人生觀看上去朝氣蓬勃，意氣風(fēng)發(fā)，令人熱血澎湃。以漢朝舉“孝廉”為官為始，以德治國的思想貫穿了中國整個封建社會的歷史。
“立德”之后是“立功”。儒家的人生之道還在“親民”，在“齊家、治國、平天下”。與德相濟，便成了我們所謂的內(nèi)圣外王之道。其人生態(tài)度積極進取，對國家與社會現(xiàn)實有強烈的責(zé)任感與關(guān)切。“以天下為己任”強調(diào)著人的社會性，高呼著人的社會歷史責(zé)任，高度重視著人類生活的群體性，并以倫理關(guān)系解釋人類群體生活的特征。簡要而言，這是一種建功立業(yè)的濟世開明的人生取向。雖說孔子曾道：“天下有道則見，無道則隱”，但實際上，儒家的這種“隱”是一種蟄伏，是積蓄力量等待救國救民的韜光養(yǎng)晦。于是乎他們在這樣的“隱”中也時時關(guān)注“邦”的情況，所以諸葛亮才能在劉玄德三顧茅廬之時，妙計連連，未出草廬而三分天下。試想倘若在“邦無道”的東漢末年，孔明先生真的是每日“隱”而吟詩品茗，他又如何識得曹操、孫權(quán)等輩，又怎知天下之勢可成鼎足？答案只有一個，他“隱”是假，臥龍于野是真。在“邦無道”的社會中，類似諸葛亮這樣的儒生更加渴望著“為萬世開太平”，更渴望在這樣的亂世中建立自己的功名。志在天下，心懷四海，這是儒家永遠不會放棄的積極進取的人生之道。
在人生生死問題上，儒家一樣有著自己的理解。因為對現(xiàn)世功名的執(zhí)著，“重生惡死”成了儒家生死觀的主旋律?？?/span>子說：“未知生，焉知死?！?/span>于生時踐行自己的責(zé)任，努力追求實現(xiàn)“天下有道”的和諧社會的理想。人雖是生活在現(xiàn)實社會中的有限之個體，但卻能通過道德學(xué)問之修養(yǎng)而超越有限之自我，而成人生無限之價值。“重生”的另一面，真正的儒生“惡死”而不怕死。陸游彌留之際仍在呢喃：“王師北定中原日，家祭無忘告乃翁”，他關(guān)切的早已不是自己的死，他念念于心的是那個支離破碎的國。文天祥在他臨刑時的衣帶上寫下：“孔曰成仁，孟曰取義”，視死如歸，殺身成仁，這種與“重生”相矛盾的觀念恰恰印證了儒家人生觀的最高層次，“德”。生死何足道？有自己的道德與學(xué)問，這樣的人生便可謂“安身立命”。這也是董仲舒所謂的“天人合一”的境界。在這種“天人合一”之下是人生的“不朽”。這種不朽也正映襯了儒家人生最大的追求：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！?/span>
在人生觀上，道家與儒家既背道而馳又殊途同歸，這種矛盾激烈斗爭而千年不衰，極大地豐富了中國人的思想世界。
與儒家相反，道家向往的人生是“出世”，是回歸到自然本真中去體悟真正的天地大道。莊子說：“獨與天地精神往來，而不傲睨于萬物”，實際上他想過的是那種“超然物外，與世獨立”的人生。他極端反對在世俗之中追名逐利，反對與統(tǒng)治階級“同流合污”，所以他拒絕出任楚國國相，他對入仕為官的反感甚至到了連為統(tǒng)治階級賣力的人他也一并反感的“厭烏及屋”的程度。與道家“出世”人生哲學(xué)相映襯的，是道家所尊奉的“無為”。道家認為，人生應(yīng)該在社會中實現(xiàn)“無為而無所不為”，他們希望超然于世俗人際關(guān)系的層層羈絆，超脫于追名逐利的熙熙攘攘，進而獲得個人內(nèi)心純粹的寧靜與自在。道家對社會事業(yè)的進步與成功漠不關(guān)心，在他們看來，只要世間萬物各自順任自然之性而不相擾，其結(jié)果一定是“自為而相因”，自然而和諧的美好社會隨之便來。在“自然無為”人生觀的指導(dǎo)下，道家的人生態(tài)度普遍消極自保，免禍全生是一個道家信奉者最低的人生要求，而各安其性命之情則是道家最高的人生目標(biāo)。與研究人與社會的儒家相比，道家把目光界投射到了社會人生范圍之外。道家主張出世，主張面向大自然，面向整宇宙。他們談?wù)撚钪?，探討知識，講求天道，熱愛自然，尊重物理，與儒家是單純的社會科學(xué)相比，道家講論了很多的自然科學(xué)知識，因為在道家的觀念中，人生是自然中的人生，自然本身也就是人生。所以道家重養(yǎng)生，研習(xí)自然之道以尋求人生真諦，這便是道家的以天道推人道。而儒家重養(yǎng)性，是在以人道推天道，而但是推天道之最終目的還是明人道以成仁成圣。一個心在萬古虛無之中徜徉而體悟天地大道，一個身在滾滾紅塵之中求索而感會人性本真，這是儒道的兩條路，也是直擊中國人精神深處的兩條路。
在人生生死觀上，道家與儒家的區(qū)別更大。道家說“生之來不能卻，其去不能止”，認為生與死都是自然而必然的。由于這種必然自然，他們主張“知其不可奈何而安之若命”。一個“命”字又把道家順其自然而無為的人生哲學(xué)拋了出來，既然“生死有命，富貴在天”，世人又何苦去苦苦追尋所謂的名利呢？儒家忙忙碌碌一輩子為了名動于天下，留名于青史，治國救民于水火的意義又何在呢？在這種消極的人生生死觀下，道家主張人生應(yīng)當(dāng)避世而隱，全其性命，養(yǎng)生余年。順命而為，一切自然而隨心隨性，不刻意去爭亦不刻意追，這是道家最基本的人生哲學(xué)。
儒道兩家在人生觀念上似乎相去甚遠，但實際上卻聯(lián)系緊密，殊途同歸，以至于影響了中國數(shù)千年。儒道皆認為天人一體，人類就是自然的一部分，是自然的衍生品，而且人類的生存又必須以自然為依托，二者息息相關(guān)，故而人生于世最首要一點是要敬畏上天，敬畏自然。人生在世，窮極一生都應(yīng)該追求人與自然的和諧共存。而在具體人生的追求上，道家的思考給了儒家形而上的啟迪，而儒家的“天下興亡，匹夫有責(zé)”又給道家?guī)チ爽F(xiàn)實、社會與人生的洗禮，兩者在相生相克之中反而相容，給無數(shù)中國士人、凡人以一種全新的人生取向。張良在秦末漢初的亂世之中隨著劉邦爭雄于天下，平定江山四海，被劉邦稱作“夫運籌帷幄之中，決勝千里之外”的絕世謀臣，在儒家的功成名就之后，張良選擇了道家式的歸隱，他尋其師黃石公而去，隱于張師山，學(xué)黃老之學(xué)，靜居行氣，摒棄人間萬事，張良之例便是儒道相合的最佳例證。后世黃庭堅游張師山也不禁感慨于張良之儒道皆得，全其一生，道出了一句：“多少長安名利客，機關(guān)用盡不如君”。
道法自然的道家給中國人的精神世界開啟了一扇天窗，使我們得以一窺無垠而瑰麗的茫茫宇宙，而儒家的天人合一又把人真正地融入了宇宙自然之中。儒道相合之下，人生于世，有所爭亦有所不爭，有所為也所不為，心懷敬畏，志在四方又情歸山野，這大概才是最為理想的人生吧。
儒之超然化即為道，道之現(xiàn)實化即為儒，儒道這般相克相合，相生相伴，為正在人生路上求索的你我譜了一曲永遠激昂、永遠嘹亮的人生之歌。
聯(lián)系客服
