陽明心學(xué)的根本觀點是“心即理”。在陽明之前，南宋有位大儒叫陸九淵（1139-1193年，字子靜，號象山），和朱子是同時代人，他主張“心即理”。因此人們常把陸、王并稱，將二人的學(xué)問合稱為陸王心學(xué)。陸王心學(xué)和程朱理學(xué)構(gòu)成了整個宋明道學(xué)的兩條主線。但是，陸九淵“心即理”的觀點，是他“因讀《孟子》而自得之”；而陽明的觀點，則是他在經(jīng)歷了與朱子學(xué)的長期對話和自己不斷的探索與體證后而得出的。與陸九淵相比，陽明對“心即理”命題的內(nèi)涵的揭示和說明更為具體、深入和充實。
陽明是這樣定義這個“心”的：
心之體，性也。性即理也。天下寧有心外之性，寧有性外之理乎？寧有理外之心乎？
這個心，就是天性，就是天理，就是天賦予人的善性。為了和一般意義上的心區(qū)別開來，我們稱這個心為“本心”。既然心即是理，人可以在道德實踐中將心之理賦予行為和事物，因此也就無需求理于外，到外在的事物上去求一個道理。所以本心就是一個，在不同的情景下，發(fā)為仁、孝、忠、信等道理；反過來說，這些道理不過是本心在發(fā)用流行中，所呈現(xiàn)出來的道德準則與秩序。
陽明提出的“心即理”，有著極大的思想價值。朱子認為“性”和“理”都是形而上的東西，具體的事物是形而下的，形而上的天理要依附形而下的事物而存在。所以他主張向外求理的修養(yǎng)工夫，也就是繞開一步，通過形而下的東西去求形而上的東西。陽明“心即理”的觀點，則打通了作為道德主體的人和形而上的天理，以及形而下的萬事萬物之間的關(guān)系。三者都統(tǒng)合在“本心”當中。因此他主張直截在本心上做工夫，去掉人欲之私，不斷彰顯本心所蘊藏的天理的光明。所以說“只在此心去人欲、存天理上用功”。他說：
身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親即事親便是一物，意在于事君即事君便是一物，意在于仁民愛物即仁民愛物便是一物，意在于視聽言動即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。
陽明所說的“物”，是與心即理的“心”關(guān)聯(lián)著的，“物之理”實際上也就是指“心之理”在物上的落實，也就是道德原理與道德法則，而不是指客觀知識性的理。這些道德原理和法則，只能來自于繼承了天性、蘊含了天理的本心，而不在物的自身。心之理落實到事物上而得其宜，也就是恰好、剛剛好，這種情形就叫做“義”。
因此，求義或者求理，就只能在本心上求，而不能在外事外物上求。為了避免將“義”看成外在性，同時也為了強調(diào)“義”和“理”本于“吾心”，陽明采取了“心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善”這樣一種極為強勢的表達方式。但是，“心外無物”的說法，很容易引起人們的質(zhì)疑?！秱髁曚洝分杏涊d了一個“南鎮(zhèn)觀花”的故事：
先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外?！?/span>
友人的問題，正是針對陽明“心外無物”提出來的。按照心外無物的說法，外界事物是否獨立于吾心、還有沒有客觀實在性呢？一直以來我們由此而對陽明心學(xué)有一些誤解。
陽明的回答真的否認了事物的客觀實在性嗎？答案是否定的！我們看第一句，“未看此花時，此花與汝心同歸于寂”，這個“寂”，意思是不彰顯，而不是不存在。否則“同歸于寂”就成了花也不存在、心也不存在，哪個主觀唯心主義者會說心不存在呢？所以他首先就承認了花的存在是客觀的。關(guān)鍵是第二句，“你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外”。所謂“一時明白起來”，也就是有了意義與價值，而意義與價值的賦予，則離不開“你來看”。你不來看，這個花與你的心無關(guān)，也就無法“明白起來”，自然沒有意義和價值；與此同時，你的心也不活動，沒有賦予任何東西以意義和價值，這就叫“同歸于寂”。只有你來看，賦予花以意義和價值，此花顏色才“一時明白起來”，花的價值和意義，由觀看者的心來賦予，與心不可分，所以“不在你心外”。
前面說到，陽明在龍場，先是悟通了“心即理”，隨后又悟通了“知行合一”?？梢韵胍?，“知行合一”與“心即理”之間，一定有很深的關(guān)聯(lián)。陽明后來也明確說：“外心以求理，此知行所以二也。求理于吾心，此圣門知行合一之教?！边@表明“知行合一”是建立在“心即理”的思想基礎(chǔ)上的。所以，我們要聯(lián)系陽明“心即理”的思想，來分析和討論他的“知行合一”說。
從《傳習錄》看，陽明在論及知行關(guān)系時，有一個反復(fù)申明的觀點，叫做“知行本體，原來如此”。他本人有時候又將“知行本體”稱為“知行之體”、“知行體段”。究竟什么是“知行本體”呢？這四個字包含了兩層意思。第一層意思，如陽明所說：“知行如何分得開？此便是知行的本體?！边@里的“本體”，就是本來面貌的意思，“知行本體”也就是指知與行互相聯(lián)系、互相包含、本來一體；知行分離，也就背離了知行的本來意義、違背了知行本體。第二層意思，陽明又說：“‘知行’二字亦是就用功上說；若是知行本體，即是良知良能?！边@里的“知行本體”，就是指良知良能。良知良能是孟子的說法，就是指無需經(jīng)過后天的學(xué)習、先天具有的道德認知和道德實踐能力，實際上也就是本心，就是“心即理”之心，或者叫“心之本體”。二者相較，后一種“知行本體”的涵義無疑更為根本。理解了“知行本體”的兩層含義尤其是后一層含義后，我們來看陽明關(guān)于“知行合一”的論說：
《大學(xué)》指個真知行與人看，說‘如好好色’，‘如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了后又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了后別立個心去惡。
知行之所以能夠合一，在于人自身就有“知行本體”。
這個“知行本體”，既是“心即理”之心，也是“良知良能”。
一方面，“心即理”表明此“知行本體”自身即為立法原則，賦予了事物以道德秩序與準則，所以要認識這個道理、要行這個道理，無需“外心以求理”，只需“求理于吾心”，從這個意義上講，知行統(tǒng)合于人的本心。
另一方面，“良知良能”表明此“知行本體”本身還是道德認知原則與踐履原則，“見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求”。見到小孩子要掉進井里了，人當下即起惻隱之心，當下即去援手相救，這就是“本心”的自然顯露和發(fā)用，就如同見漂亮的事物產(chǎn)生傾慕，聞到惡臭時自然感覺厭惡一樣，不需要參雜刻意的思索，也不需要在思索之后再有意識地采取某種行動，從這個意義上講，知和行之間也沒有絲毫的間隔。這是道德的直覺、正義的沖動。正因為人有這樣一個“心之理”的心、或者“良知良能”作為人的知、行活動的根本依據(jù)，也就是“知行本體”，所以陽明才說：
知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。
既然只有“心即理”之心才是“知行本體”，那么，被物欲私欲所蒙蔽和隔斷的心當然不是“知行本體”。所以陽明強調(diào)要“復(fù)那本體”，不可使此本體“被私欲割斷”。也就是要擺脫物欲私欲的纏繞，收拾身心，發(fā)明“知行本體”，才能真正做到知行合一。陽明說：
我今說個知行合一，正要人曉得一念發(fā)動處，便即是行了，發(fā)動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。
凡是“知行本體”所發(fā)出來知，則必能行，這就叫“一念發(fā)動處，便即是行了”。“不善的念”不僅不是“知行本體”所發(fā)，反而遮蔽和隔斷了“知行本體”，只有將此不善的惡念徹底根除，才能“復(fù)那本體”，使道德認知和道德行為互相吻合，從而做到真正的知行合一。
這是知行合一的本體論含義，也是根本含義。他深深體會“破山中賊易，破心中賊難”，要防患于未然，要從人的一點惡念處入手，不使邪念進入現(xiàn)實經(jīng)驗中為非作歹。
陽明完全是從道德出發(fā)來討論知行工夫的，故在他看來，知必須表現(xiàn)為行，能知必然能行。知與行相即不離，兩者是同一工夫過程的不同方面。他說：
行之明覺精察處，便是知，知之真切篤實處，便是行。若行而不能精察明覺，便是冥行，便是‘學(xué)而不思則罔’，所以必須說個知；知而不能真切篤實，便是妄想，便是‘思而不學(xué)則殆’，所以必須說個行；元來只是一個工夫。
一般地來說，“明覺精察”是形容知的，“真切篤實”是形容行的，但陽明要求，人在知的過程中要抱有“真切篤實”的態(tài)度，在行的過程中要保持“明覺精察”，知不離行，行不離知，且知且行，即知即行，這樣的知才是真知，這樣的行才是真行。這是知行合一的工夫論含義。我們今天講的“知行合一”，已不是道德范疇、意義上的，而是社會實踐意義上的，這是我們與王陽明的根本不同。
陽明在去世前曾說：“吾平生講學(xué)，只是‘致良知’三字。”也就是說，“致良知”是陽明一生思想的總結(jié)。“良知”兩個字出自《孟子》：“人之所不學(xué)而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。”所謂良知，就是指人不依賴于環(huán)境、教育而先天具有的道德意識和道德情感。愛親敬長就是良知的最初的自然體現(xiàn)。“致”字則出自《大學(xué)》“格物致知”。陽明創(chuàng)造性地將這兩個概念結(jié)合起來，實現(xiàn)了心與理、知與行、道德修養(yǎng)與社會實踐的融合為一。
首先，在陽明那里，良知是一個貫通天人的概念。他說：“心之本體即是性，性即是理?！贝蠹抑溃允翘煨?，理是天理，心之本體是本心，也就是良知。三者之間是對等的關(guān)系，所以宇宙間最根本的秩序也就是“天理”，天對人的本質(zhì)性規(guī)定也就是“天性”，以及人的道德本質(zhì)和主宰也就是“本心”，三者就完全貫通起來了，本心或良知于是直接成為天理的具體表現(xiàn)和生發(fā)之源。
其次，陽明所講的良知，又指“隨時知是知非”的道德認知與判斷能力，是一個貫通體用的概念。關(guān)于這一點，《傳習錄》中有很多個地方都有體現(xiàn)：
良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。
是非之心，不慮而知，不學(xué)而能，所謂良知也。
蓋良知只是一個天理，自然明覺發(fā)見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。
在這些話里面，有著非常濃重的“知”的色彩。良知會自動地呈現(xiàn)于心并為主體所覺知，就是人的至善本性在是非知覺中的當下朗現(xiàn)。這種是非知覺里面，必然蘊含著應(yīng)當如何的道德原則，以及道德選擇的方向。這個原則就是天理，依據(jù)天理，進行道德判斷，甚至產(chǎn)生意向性活動，就是道德實踐。
能夠知善知惡的良知，既是至善本體，又是至善本體的功能和發(fā)用。所以說，良知的概念貫通了體用兩個方面?？傊?，陽明五十歲前后提倡的“致良知”之學(xué)，實際上是在早年“心即理”和“知行合一”的基礎(chǔ)上發(fā)展出來的，也蘊含了“心即理”和“知行合一”的主要理論內(nèi)容。
良知既是“性與天理”，又是道德認知與判斷。因此所謂“致良知”，也就包括兩層意思：一是不斷地向至善的道德本體的歸復(fù)，以達到極致；二是以道德認知和判斷為依據(jù)，加以實行。在第一層意思上，“致良知”就是“致吾心之良知”。這個“致”字既作名詞，有極點、終極之意，又作動詞，有向極點運動之意?！爸铝贾本褪鞘沽贾缕錁O，就是擴充良知本體至其全體呈露、充塞流行，“無有虧缺障蔽”。陽明認為，良知有本體，有作用。孩提之愛敬是良知本體的自然表現(xiàn)，但并非良知本體的全體。只有將這些發(fā)見的良知進一步充擴至極，良知本體才能全體呈露。當然，人生中良知充擴至極的過程是無限的。
一方面，良知本體的至善性、絕對性和普遍性為人們的道德踐履和成圣成賢的追求提供了內(nèi)在根據(jù)和根本保證。“人胸中各有個圣人”、“人人皆可成堯舜”的道德洞見，能有效促使道德主體挺立，激發(fā)道德理想追求。另一方面，又要對良知本體在現(xiàn)實環(huán)境中作用流行的相對性、具體性以及致良知過程的無限性保持清醒認識，以防道德主體的自我膨脹、猖狂及虛無。
致良知的第二層基本意思是“依良知而行”?！爸隆弊衷谶@里相當于“行”字，致良知即“行良知”，即依良知而實行。陽明更為強調(diào)這一面，他說：
爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去。
良知知是知非，就是人的道德認知與判斷，是行為的準則。致良知就是“實實落落依著他做去”，即依照良知去行。也就是說，只有按照良知指導(dǎo)而行才能稱為致良知。
良知是主宰，是準則。陽明的《詠良知詩》之一、三：
個個人心有仲尼，
自將聞見苦遮迷。
而今指與真頭面，
只是良知更莫疑。
人人自有定盤針，
萬化根源總在心。
卻笑從前顛倒見，
枝枝葉葉外頭尋。
陽明喚醒我們的良知，讓我們不要“拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒?！蔽覀儾皇蔷駰墐海欢ㄒα?nèi)在的良知，同時必須將良知之所知貫徹落實到日常的道德踐履中。正因為“良知”為知，“致”則有力行之義，所以陽明認為“致良知”，“即吾所謂知行合一”。這就體現(xiàn)了陽明學(xué)說的前后一貫性?！爸铝贾闭f既簡易直接又內(nèi)涵豐富，將陽明的整體哲學(xué)思想完滿地表述出來了，標志著陽明哲學(xué)建構(gòu)的最終完成。
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