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論史丨禮法之間——“父子相隱”與孔子的工作問題
千年以來,《論語》產(chǎn)生了很多的疑案,學者各執(zhí)其詞,莫衷一是,“父子相隱”就是其中的一條。
這一條,《論語》的原文記載如下:
葉公語孔子曰:“吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之?!笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是:父為子隱,子為父隱,直在其中矣?!?/section>

對話的兩個人物,一個是葉公,一個是孔子,討論的事情很簡單,就是父親偷羊,兒子怎么辦?用我們現(xiàn)代的觀念理解,孔子肯定不對,盜竊違背了國家法律,即使是兒子,也要大義滅親,秉公辦事。在國家法律面前,一定要放下親情,以大義為重。就像在工作中,父母死了,如果繼續(xù)堅守崗位,就是值得表揚的;戰(zhàn)爭當中,拋家舍業(yè),為了國家犧牲,就是英雄,像管仲一樣總跑在后面,肯定是狗熊。但是很多學者卻試圖證明即使按照現(xiàn)在的觀念,孔子也是對的,所以到處挖材料,下功夫,然后說在原文不是這個“隱”字,而是另外一個隱字,意思是糾正,就是父親糾正兒子,兒子糾正父親,但就是不走國家機器和法律程序。
我倒覺得沒必要把一個簡單的問題復(fù)雜化,也沒必要非得證明孔子啥錯誤都不會犯,從古至今都是正確的。歷史演變兩千多年,人口變了多少茬,如果春秋時期孔夫子的任何觀念都適合今天,那不是我們有病,就是社會有病。朱熹倒是沒在“隱”字上下功夫,而是在“攘”字上下功夫,說“攘”是“有因而偷”,畢竟偷是錯誤的,但如果有原因的偷,被迫的偷,總是值得同情的。但他發(fā)現(xiàn)好像也沒法完全圓過來,于是最后還是說“父子相隱,天理人情之至也。故不求為直,而直在其中”。
其實孔子的觀點,放在古代不一定錯,而且漢代為了這種事,動不動殺人,然后政府還獎勵的也有很多,但是具體事情上,孔子這么說,葉公又那么說,到底是為什么呢?這兒我們就不應(yīng)該放過,應(yīng)該深究,因為在這種沖突中往往埋藏著理解歷史的密碼。
理解《論語》,最困難的地方就是缺乏對話的語境,脫離了語境的對話就成了任人打扮的小姑涼,怎么著都可以說。試著挖出對話背后的語境,才能正確理解古人和古人的觀念,并體會古代世界的趣味和人物的風采。
公元前498年,孔子因為在魯國不得志,于是悻悻然離開故國,帶著弟子,輾轉(zhuǎn)衛(wèi)國、陳國、宋國等地求職,希望有君王能夠任用自己,實現(xiàn)自己“從周”的政治抱負。但是無一例外,孔子都失敗了。公元前490年,孔子從陳國來到了葉縣,拜見楚國名臣沈諸梁,沈諸梁就是中國人熟知的葉公。
一個是當時超級大國的股肱之臣,一個是名滿江湖的求職者,兩位歷史的名人在這兒相遇了。流浪國際的孔子,想去楚國施展自己的抱負,好賢的葉公,也想為日益困窘的楚國謀求賢才。但是孔子知道很多君王并不靠譜,自己歷經(jīng)諸國,大部分都是和自己合不來,尤其是有魯國自己的工作經(jīng)歷,賢臣擇主而事,良禽擇木而棲,所以一定得找一個靠譜的,和自己合得來的君王。葉公是主家,是老板,其實也有點不放心,孔子提倡周政,主張禮治,是出了名的迂腐和偏執(zhí)狂,萬一花大價錢請來,卻沒有用,豈不是不好跟楚王交代。何況他已經(jīng)兜兜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)走了很多國家,都沒被接納,肯定有原因。于是他就主動提出了一個問題,想試探試探孔子的看法。上述的對話,或許就是在這樣的情境下發(fā)生的。

葉公率先提出了自己的問題,是一個情景式的場面,需要具體問題具體分析。楚國有人偷了羊,他的兒子親自檢舉告發(fā)了父親的罪行。楚國覺得這個人大義為先,能夠不顧親人的血緣關(guān)系,主持正義,是正直的。孔子不同意,說我們魯國不是這樣的,爸爸偷了羊,兒子會幫著隱瞞,兒子偷了羊,爸爸也會幫著隱瞞。大家照顧自己的親情。這就是直。
世間的事,往往很有多面,即使有一面,從不同的角度看待,也會產(chǎn)生不同的觀點。父親偷羊這個事,在葉公和孔子之間,就產(chǎn)生了兩種處理的方法。這兩種處理的方法,很多人偏要選擇一種,非此即彼,所以天天吵架。葉公和孔子雖然是兩個人,但是相信一定是當時典型的兩種思維和價值觀念,雙方都有一定的粉絲和追隨者。但為什么會這樣呢?

子產(chǎn)鑄刑書,但是子產(chǎn)也不毀鄉(xiāng)校,既遵循舊的傳統(tǒng),又運用新的工具,就政治家的角度講,子產(chǎn)遠勝于孔子,真是偉大的政治家。

昭公六年,子產(chǎn)鑄“刑書”,將法律條文鑄造在了金鼎上,供人民參考。晉國的叔向立馬表示反對“民知爭端矣,將棄禮而征于書”。我們可以把這個“書”字理解為“法”或者“刑”,就會立馬發(fā)現(xiàn)問題所在。民有爭端,在這個時候,要么訴諸禮,要么訴諸法。禮和法同時共存,而且是解決人民爭端的兩種截然不同的工具。叔向明顯是傾向于禮的,子產(chǎn)自然是傾向于法的。子產(chǎn)鑄刑書,才讓刑法獲得國家政權(quán)的承認,但卻遭到了叔向的明確反對,這是因為禮明顯是一種老髦的傳統(tǒng)的治理工具和行為規(guī)范,法是一種嶄新的治理工具和規(guī)范。禮是被人們接受的,熟悉的事務(wù);法是新生的,陌生的,還沒被社會完全接受的額治理工具。
禮崇尚的是親,是以共同的祖先為基礎(chǔ),以祭祀為主要活動而形成的用于約束血親關(guān)系的觀念和節(jié)文,崇尚經(jīng)驗與歲齒,帶有明顯的農(nóng)業(yè)社會初期宗族發(fā)展的特點。但是到了春秋末期,中原諸國的活動范圍明顯擴大,人的流動性也逐漸增強,傳統(tǒng)以血親為紐帶的宗族社會組織逐漸被打破。隨著本國人口增加,國際間人口流動的頻繁,再加上諸侯國疆土日擴,一些人無法納入血親宗族組織當中。于是禮作為一種舊的社會管理工具,具體的禮文儀式的約束力越來越弱,反而向抽象的禮的內(nèi)涵逐漸發(fā)展,孝、仁、恕、敬等價值觀念體系生發(fā)于禮并逐漸形成并傳播。是作為社會治理工具的禮逐漸失效,作為價值觀念體系的禮逐漸產(chǎn)生。但社會在發(fā)展,新的社會必須產(chǎn)生新的社會治理工具,于是以人情恐懼與好利為基礎(chǔ)的賞罰機制逐漸形成,成為新的治理工具,中國古代的法律誕生了,而國家和國家行政機器也日漸發(fā)達。
就現(xiàn)代法治觀念來說“隱惡而揚善”,并非“人道之直”,在國家和人類利益面前,血親關(guān)系也值得放棄,所以“父為子隱,子為父隱”,雖然是人情,但并不值得提倡。所以,孔子是從禮的角度談這個問題,父為子隱,子為父隱,和人的自然本性深刻相符,所以是直。葉公是從新的社會工具,國家治理的角度談?wù)?,為了保證國家利益和大集體的利益,必須從絕對正義出發(fā),放棄親情,保證他人利益,維護國家的崇高尊嚴。隨著人口規(guī)模的擴大和人活動空間的拓展,社會組織的組成法則由血親為主到地域為主,從“從人”的治理思維過渡到“從地”的治理思維。正如閻步克先生所說:“由'俗’而至'禮’、由'禮’而至'法’,這是中國古代因社會進化、分化和復(fù)雜化而導(dǎo)致的政治文化形態(tài)變遷的獨特路線。'禮’體現(xiàn)為三統(tǒng)或三道的三位一體,而'法’則是由'禮’所蘊含的政統(tǒng)吏道因素充分分化而來的;但是它也就因此而成了'禮’的異化物和異己物。(《士大夫政治演生史稿》,北京大學出版社,第148頁。)禮法之間的差異,正是葉公和孔子的差異。
葉公和孔子的談話戛然而止,想必兩人肯定還聊了一些其他的事情,但是《論語》沒有記錄。最終的結(jié)果卻是明確的,孔子沒有去楚國。究其原因,恐怕是葉公看不上孔子,孔子也看不上葉公,雙方都覺得對方是傻叉。但歷史證明恰恰證明了孔子不識時務(wù),沒有適應(yīng)這樣的社會變遷,但孔子也用自己的行為,證明了自己的偉大,秉持偉大的傳統(tǒng),生發(fā)新的價值體系,與社會滾滾潮流對抗,這就是喪家犬的狗和勇猛。

論史丨“君子喻于義,小人喻于利”解
論史丨《論語·學而》第一章臆解
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