欽定四庫(kù)全書(shū)
經(jīng)部一
《易學(xué)濫觴》
易類
提要
（臣）等謹(jǐn)案：《易學(xué)濫觴》一卷，元黃澤撰。澤字楚望，資州人，家於九江。大德中嘗為景星書(shū)院山長(zhǎng)，又為東湖書(shū)院山長(zhǎng)，年逾八十乃終。故趙汸生於元末，猶及師事之，其《易》與春秋之學(xué)皆受之於澤者也。澤垂老之時(shí)，欲注《易》、《春秋》二經(jīng)，恐不能就，故作此書(shū)及《春秋指要》發(fā)其大凡。卷首有延祐七年吳澄題詞。據(jù)其所言，二書(shū)葢合為一帙。今《春秋指要》亦無(wú)傳本，惟此書(shū)僅存。朱彝尊《經(jīng)義考》載此書(shū)，注曰：「已佚」，則彝尊亦未及見(jiàn)，知為稀覯之本矣。其說(shuō)《易》以明象為本，其明象則以《序卦》為本，其占法則以《左傳》為主。大旨謂王弼之廢象數(shù)，遁於元虛；漢儒之用象數(shù)，亦失於繁碎。故折中以酌其平。其中歴陳《易》學(xué)不能復(fù)古者，一曰：“《易》之名義”，一曰：“重卦之義”，一曰：“逆順之義”，一曰：“卦名之義”，一曰：“卦變之義”，一曰：“卦名”，一曰：“《易》數(shù)之原”，一曰：“《易》之詞義”，一曰：“《易》之占詞”，一曰：“蓍法”，一曰：“占法”，一曰：“序卦”，一曰：“脫誤疑字”，凡十三事。持論皆有根據(jù)。雖未能勒為全書(shū)，而發(fā)明古義，體例分明，已括全書(shū)之宗要。因其說(shuō)而推演之，亦足為說(shuō)《易》之圭臬矣。
乾隆四十六年十月恭校上
總纂官（臣）紀(jì)昀（臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官（臣）陸費(fèi)墀
●《易學(xué)濫觴》原序
楚望夫子之註經(jīng)，其志可謂善矣。《易》欲眀象，《春秋》欲明書(shū)法，蓋將前無(wú)古、後無(wú)今，特出其所得之大概示人，而全註未易成也。每以家貧年邁，弗果速成其註為，嗟世亦有仁義之人，能俾遂其志者乎？予所不能必也。道之行與，命也！愛(ài)莫助之，永歎而巳。延祐第七立秋之後四日，臨川吳澄書(shū)於《易學(xué)濫觴》、《春秋指要》之卷端。
●欽定四庫(kù)全書(shū)
易學(xué)濫觴
（元）黃澤撰
説《周易》者，自漢諸儒至虞翻，是欲明象，去聖已逺，象學(xué)不易明，遂流於煩瑣，或渉支離誕漫，學(xué)者亦已厭之。故王輔嗣岀，而創(chuàng)為忘象之論，盡棄諸儒之説，其文高潔，足以動(dòng)人。自是以來(lái)，學(xué)者宗其説，與象相忘矣。至伊川先生又據(jù)《易》以明理，理明而象數(shù)稍逺。其後説《周易》者，皆務(wù)明經(jīng)，多不專守師説，晦菴之於程、張，蔡節(jié)齋之於晦菴，徐幾、劉彌劭之於節(jié)齋，皆時(shí)有異同，各出新意，比之漢魏諸儒各主一師、黨同伐異者，大不侔矣。
象學(xué)之廢，自周末至今，千有七百年。伊川雖主於理，晦菴雖主於占，然世之學(xué)《易》者，皆知《易》當(dāng)明象，故雖精粹如朱程學(xué)者，終未免各悉其心志。自茲以往，象學(xué)焉知其不可復(fù)歟！澤年十七始，熟復(fù)《繫辭》，既又讀《左傳》，疑於艮之八及諸占法，蓋探索之勞積四十餘年，至今猶未有釋然者，然無(wú)所不盡其思矣。大徳三年，於《易》象始有所悟，又積十?dāng)?shù)年，大槩得其五六，由是始具藁。又積十年，乃稍得其節(jié)目。然所悟深者，大抵不入藁而存諸心。方其勞心苦志也，若神明晝夜役使之者。及其悟也，則如天開(kāi)其愚、神啟其秘。凡西漢以來(lái)至近代諸儒，鑚研而不可得者，始有芽蘗之漸。若更益以十年之功，則十可得其七八，雖未必盡能全復(fù)舊物，然比之王輔嗣創(chuàng)為忘象之髙談以絶後人之用心者，其得失相去逺矣。夫小有所得而言，則失之淺；未有所得而言，則失之妄；有所得而畧不言，則失之隱；急而言之，則失之躁；易而言之，則失之玩；決意而以身任之，則失之不讓；能苦思而不能為聖經(jīng)發(fā)揚(yáng)，則亦失之不忠；可與言而不言，則又失之闇；著書(shū)二十年而殊無(wú)知者，則亦失之沈晦。凡此類者，當(dāng)斟酌而處之。此澤之所以難乎？其為人也，且素?zé)o聲譽(yù)，而自負(fù)獨(dú)重，則人亦不復(fù)相即。若混俗無(wú)別，則人又褻而視之。斯末俗之弊，所以使人日就衰老，而此心未得暴白於世者，此非獨(dú)澤孱懦無(wú)力量之過(guò)，亦世之好古者希故爾。夫汲汲焉求知於世者，非也；窮居陋巷，而愛(ài)惜所學(xué)、深懼人知者，亦非也。蓋古之君子盡其在已，而聽(tīng)其在天，故復(fù)為此卷，以為二注先容焉。
學(xué)《易》者，當(dāng)明象，此確然不易之論。但象不可明，故忘象之説興；忘象之説興，而象學(xué)遂廢，亦可歎已。夫忘象，非王氏得已之言也。王氏不得已而言之，諸儒亦不得已而從之。使象學(xué)若可明，則諸家何苦不從，而乃從此不得已之論乎？然自王氏以來(lái)，凡學(xué)者皆疑於乾馬、坤牛之象。雷、風(fēng)、山、澤、日、月之象，大而易見(jiàn)；而馬、牛之象，小而難知。故學(xué)者皆深契於王氏之言，而不知《易》之為象，其説不一。凡《易》之寓象，未有《序卦》之大而要切者。世人於此，皆不深究，何乃獨(dú)病於乾馬、坤牛之傅會(huì)，快心而棄擲之哉？夫所謂《序卦》之象最大者，謂乾坤定位而物始生物，生必蒙，蒙則當(dāng)教，教則必養(yǎng)，不得其養(yǎng)則爭(zhēng)。此《易》必首乾坤，乾坤之後，次以屯、蒙、需、訟者，為此也。自此以徃，皆以夫子《序卦》之辭觀之，則可見(jiàn)：上經(jīng)是開(kāi)闢以來(lái)經(jīng)制之象，下經(jīng)是人道之首，正家以及天下之象；上經(jīng)是因天地以寓人事，下經(jīng)是因人事以明天地之道。所以必分上、下經(jīng)者，上經(jīng)以象先天；下經(jīng)以象後天。上經(jīng)始乾、坤而終坎、離者，祖先天之意也；下經(jīng)始咸、恒而終於既、未濟(jì)者，《周易》序六子之意也。自屯、蒙而同人、大有，凡十二卦，而後六子備。所以然者，天地定而日月行，聖人興而大化著，至此而後，裁成輔相之功稍著故也。同人、大有是開(kāi)闢以來(lái)最盛，所以離體居後者，蓋以其能成天地最盛之功，使光輝昭著、品類繁盛，有目者其覩，故離體居後也。乾四徳而亨，居夏，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，亦此義云。以其當(dāng)最盛之世，故大有繼以謙。聖人於此寓意深矣！然此亦姑舉其要，以見(jiàn)大意，其詳亦莫能盡觀者。於此引而伸之，則於學(xué)《易》，豈小補(bǔ)乎？
夫乾馬、坤牛，學(xué)者以為難知，而不知此於象學(xué)所繫尚小。又乾馬、坤牛尚可知，唯離為牛，則最難知。《左傳》曰：純離為牛。此已不可曉，而離卦辭曰：“畜牝牛，吉”，尤不可曉矣。若益以《説卦》坤為子、母牛，又可強(qiáng)通乎哉？澤於此，用心雖頗極，其精微，然猶不能無(wú)惑，故述於後學(xué)?！兑住氛撸绕浯蠖崞湫?，且知其難之，蓋有所在而不專在彼焉。上經(jīng)首乾、坤，次以屯、蒙等卦，是從不易處説起。及終於坎、離，亦是不易。下經(jīng)首咸、恒，是從變易處説起，至既、未濟(jì)，亦是變易。變易之中有不易者在，不易之中有變易者在。
天道主於變，人道主於常。天道變中有常，人道常中有變。天道變而不可違乎常，人道常而不可不知變。所謂“天道主於變”者，如月令雷乃發(fā)聲，卻亦或先或後，又有非時(shí)之雷；如治日少而亂日多，盛衰興廢常出於意料之外；又如孔子不得位，顔子不幸短命；泰伯之賢不能得國(guó)，而有文王、武王之事；仲子非嫡也，而子孫有魯國(guó)，三桓由之而盛。此皆所謂變也。人道，則君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友有一定之倫，上下、貴賤有一定之分，居處、飲食、耕田、鑿井有一定之法，其應(yīng)事接物必隨時(shí)制宜，雖是變，然大抵終不可踰越常理。此所謂“人道主於?！币??！吨芤住坟韵罗o六十四，孔子釋卦辭六十四；又大象六十四，為一百九十二爻，辭三百八十四，孔子釋之，是為小象，亦三百八十四?？G此五者，為九百六十，益以用九、用六及乾、坤《文言》及《繫辭》所陳十一卦、九卦與其解頥之義，又《説卦》、《序卦》、《雜卦》及《春秋》內(nèi)外傳所記筮占之法，凡千有餘事。自漢魏諸儒以至近代邵康節(jié)、程先生、張橫渠、朱晦菴，各以所見(jiàn)發(fā)明，亦已得其大畧。義理之説，最為詳備，惟象學(xué)則猶未復(fù)古焉。其間固有易知者，亦有雖難知而先儒所説已暗合，但其大體既未能明，則雖縂謂之未能復(fù)古，亦非過(guò)也。惟大象示人以用《易》之道最為易曉，然歴觀舊注，猶有數(shù)處未合，況其他乎？即如需卦之“君子以飲食宴樂(lè)”可謂易知矣，所説終未盡。蓋水在天上，卻與“飲食宴樂(lè)”又何相關(guān)？若不從乾、坤、屯、蒙解來(lái)，實(shí)解不去。大抵天地開(kāi)闢以來(lái)，水生物之功為大，《洪範(fàn)》水?dāng)?shù)一者，亦以其物之始故也。水本在地，今在天為雲(yún)少需，然後為雨及。既為雨，滋潤(rùn)百榖、草木，而後動(dòng)物得所養(yǎng)。凡飲食，未有不出於水泉及百榖、草木者，以其生物有漸，雖非朝夕之故，然亦朝夕可待，所以謂之需，乾坤賴此以養(yǎng)人。故聖人取其象，以“飲食宴樂(lè)”如此解，而後胷次釋然。此《序卦》之説所以不可易也。六十四卦大象本顯然，需之象又自明白，説者尚不能透徹，況其他乎？其大象如“君子以治厯明時(shí)”、“君子以永終知敝”，則又非造次可議。屯物始生，蒙是養(yǎng)，所以需是飲食之道。雨自上降，然後生萬(wàn)物；草木之味，實(shí)能養(yǎng)人；醴醪、酒漿、籩豆、俎實(shí)，皆出於此。此需所以為飲食。
伏羲始畫(huà)八卦時(shí)，已用之決吉兇，故大傳曰：“八卦定吉兇”。其時(shí)事簡(jiǎn)，故不容尚煩。及稍欲求詳，始用重卦，故謂之貞悔。言三畫(huà)可矣，又以為未足，故更用三畫(huà)，謂之貞者言是正法，謂之悔者言其過(guò)也。貞悔之後又有變卦，則以本卦為貞，支卦為悔。占筮至此極矣！貞屯、悔豫又是一例。
晦菴云，一朋友説有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾為金，八卦之金也；兌之金，五行之金也；巽為木，卦中取象也；震為木，乃東方屬木，五行之木也。澤謂乾為金，是以氣類推之，則金管屬乾，以其剛耳。若《易》中只是以乾為天，不曽説金，其陽(yáng)爻陽(yáng)位取義於金者，亦是取其剛，初非以有乾。故兌雖當(dāng)為金，但《易》卦中只説澤，而未有以為金者。震當(dāng)為木，然《易》中説木，乃是指意，非以震故。此不可不知?；蛉酥h，雖非背理，然説《易》惟要精凈，不可混雜。澤嘗有詩(shī)云：“井困乾枯乾有水”，有一朋友云以乾為金能生水，理非不通，但淺陋耳。
春秋傳占法，卻只於《易》，無(wú)此之失。一卦用七八，又用九六，故《周易》每爻必繫以九六者，為此也。若如杜氏説，雜用《連山》、《歸藏》之易，皆以七八為占，此恐非是。若如此，則是占者無(wú)定法。既已得卦，卻臨時(shí)兼用七八為占，是占無(wú)定據(jù)矣。晦菴《本義》遇艮之八，只當(dāng)占艮六二，亦是不據(jù)六二而以七八為占。夫爻謂之六二，而乃以八為占，恐非筮法，愚不能明，終未敢從也。
《周易》占變爻之法，《繫辭》中不見(jiàn)，獨(dú)《春秋》內(nèi)外傳有十?dāng)?shù)處，然大抵古法難以盡曉。如艮之八、泰之八、貞屯悔豫皆八，最為可疑?！秵⒚伞冯m頗具其説，誠(chéng)恐非古法也。獨(dú)《啟蒙》三爻變則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞、之卦為悔，前十卦主貞、後十卦主悔，又引沙隨程氏曰“晉公子重耳筮得國(guó)，遇貞屯、悔豫皆八，蓋初與四五凡三爻變也。初與五用九變，四用六變，其不變者二、三、上，皆兩卦皆為八故?！倍究占咀诱贾唬航岳ê?。據(jù)澤管見(jiàn)，恐程説實(shí)可疑。蓋三爻遇九六、三爻遇八，即是一卦之中，三爻變了，若依《啟蒙》法當(dāng)云“遇屯之豫”，其不變者在所不必道，固已不當(dāng)稱八，又安得稱貞悔皆八乎？且七、八皆不用，之爻獨(dú)不聞?wù)h七，何也？豈有之而偶不載邪？是亦可疑矣?！秵櫭伞酚衷疲核呢匙儯瑒t以本卦二不變爻占，仍以下爻為主，曰經(jīng)傳無(wú)文，今以例推之當(dāng)如此。又曰五爻變，則以本卦不變爻占，引穆姜往東宮筮，遇艮之八，史曰：是謂艮之隨。蓋五爻皆變，唯二得八，故不變也。法宜以“繫小子，失丈夫”為占，大畧如此。澤以為《周易》每爻皆稱九、稱六者，所以見(jiàn)遇九、遇六而後可用其爻之辭占，今若用占不變爻，則是兼用七、八矣，非經(jīng)九、六之意也。但蓍法雖頗存，而變爻之法亦已闕矣，民間決疑又不可廢，故世俗相傳，因仍訛謬，以求變卦。若如《啓蒙》，則有條理可用，但若便以此為定法，不復(fù)加考索之功，則不可爾。澤嘗自謂：澤之學(xué)如立的以射，立的既髙且逺，故難為功。然至於卦變之法，求之四十餘年，無(wú)所不用其思，而猶未敢確然獨(dú)有所主，倘欲於此決擇，當(dāng)俟理熟，必更加數(shù)年，而後可焉。朱子《繫辭》本義云：第九章言天地大衍之?dāng)?shù)、揲蓍求卦之法，然亦畧耳，意其詳具於太卜、筮人之官，而今不可考爾。其可推者，《啓蒙》備言之。由此而言，則晦菴亦已知揲蓍求卦之法不完其作，《啟蒙》亦隨所見(jiàn)，以備一法，讀者於此當(dāng)知立言之意云。
象與數(shù)，不可相離。象為主，而數(shù)為用。如天是象，三百六十五度四分度之一是數(shù)；日、月是象，一日一度、一月十三度十九分度之七是數(shù)。天與日、月運(yùn)而為春夏秋冬，又積為元、會(huì)、運(yùn)、世，天與日月是象，春夏秋冬、元會(huì)運(yùn)世是數(shù)?！兑住分邢髷?shù)，所以法天，卦主象，而蓍主數(shù)，二者相湏。但象有定而數(shù)無(wú)窮，故成變化、行鬼神，必歸之?dāng)?shù)也。又澤《舊説》云：卦以象告，而蓍以數(shù)行，二者不可相離。象具吉兇悔吝，而數(shù)以行其吉兇悔吝。蓋《繫辭》言天一、地二，止天九、地十，下文即繼之曰：夫《易》何為者也？止如斯而已者也?！兑住返离m大，然亦不能外此。十?dāng)?shù)，夫天與日月星辰之運(yùn)。非數(shù)，無(wú)以紀(jì)之四時(shí)迭運(yùn)，萬(wàn)物始終莫有逃乎數(shù)者，此成變化、行鬼神所以必歸之?dāng)?shù)也。雪中樺
孔子曰：《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？鄭仲?gòu)?fù)問(wèn)：作《易》者，其有憂患乎？如何只取九卦，晦菴云：聖人論處憂患，偶然説此九卦，意思白足，若更添一卦也不妨。更不説一卦也不妨，只就此九卦中，亦自儘有道理，且《易》中儘有處憂患底卦，非除九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為處憂患底卦，則屯、蹇非處憂患而何？晦菴之説如此。澤謂：聖人處此九卦，必真有處憂患之理，決非偶然。今若於屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、泰、否、同人、大有內(nèi)再説一卦，亦恐不可。如屯本以象開(kāi)闢之時(shí)、洪荒之事，其在中世，則是經(jīng)營(yíng)、創(chuàng)造之象，比於九卦，非其類也。蹇是險(xiǎn)在前，教人以見(jiàn)險(xiǎn)則止，不是在險(xiǎn)中處險(xiǎn)難之道，於九卦亦不類。蓋此九卦，是以卦名、卦義、卦象取之，如上天、下地，豈不可以辨上下、定民志？卻取履卦者，以澤處?kù)兜?，尤卑。此尊卑之極，蓋有感於君臣之際，故又極於卑順也。謙以九三一陽(yáng)處?kù)缎\(zhòng)隂之間，又在下體，君子勞謙之象。復(fù)是有過(guò)則改，不逺之復(fù)，亦是。自剝而坤，自坤而復(fù)，渉歴艱難，而誠(chéng)不已之象。雷風(fēng)動(dòng)盪卦之名恒，所以見(jiàn)其於勞擾之中而有恒者在。損以懲忿窒慾，益以見(jiàn)善則遷、有過(guò)則改，困者人臣以致命遂志，井取其不變、不窮而常潔新。巽者，酌事而處始，終不失於卑順，所以巽卦辭稱“小亨”者，是主隂爻言之：初隂所處甚卑，至六四柔而得位，不失其正，夫柔而得位，所以能推行也；四迺人臣之位，而柔巽不失其正，文王所以率殷之叛國(guó)以事紂，則亦取諸此，但以此之事亦非得已，故稱“小亨”。凡此九卦在《連山》、《歸藏》取義、取象，必不如是。文王衍易，實(shí)寓此意，但其用意雖深，而其言簡(jiǎn)畧，微夫子孰能極其旨、發(fā)其微哉？澤又疑：九卦之中，巽是八純卦，恐卦名古亦如此，履、謙等卦當(dāng)是文王所名。如此解尤為明白，蓋象義與名皆文王意也，其餘卦名出於文王者，亦不止此焉。禮以卑下為基，故履是徳之基。居下而有所守，不失其正，故謙是徳之柄。復(fù)則不妄，故復(fù)是徳之本。雷風(fēng)動(dòng)盪比於事變叢雜，而處之不失其常，故恒是徳之固。損其過(guò)，所以為徳之修。遭事變之多，而自處益厚，所以為徳之裕。處困窮之極，則識(shí)理愈精，操心危慮患深，諳悉情偽，而後處事各有所當(dāng)，所以為徳之辨。不變不窮，所以為徳之地。巽順，則不違理，乃能制事，所以為徳之制。又據(jù)剝、明夷，亦當(dāng)是憂患之卦，而不在此數(shù)者。剝自是隂陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)，君子小人進(jìn)退之理，於文王事不切。明夷義太顯。衆(zhòng)人所知，九卦是發(fā)其漸，迺人之所未識(shí)者也。困卦雖亦甚顯，然所謂徳之辨，窮而通，困以寡怨，亦是發(fā)其微。所謂寡怨者，蓋責(zé)已而不責(zé)人，亦文王之事也。退之《琴操》曰：“臣罪當(dāng)誅兮，天王聖明?！笨芍^得文王之心者。凡人遇險(xiǎn)陷，能責(zé)已而不責(zé)人，則心亨矣，何怨之有？晦菴云：取象亦有來(lái)歴，不是假設(shè)、譬喻，但今以《説卦》求之，多所不通，故不得已而缺之，或且從先儒之説耳。又曰：易象也，湏有此理，但恁地零零碎碎去牽合傅會(huì)，得來(lái)不濟(jì)事，須是見(jiàn)他一個(gè)大，原許多名物件數(shù)皆通貫在裏面方是。又曰：象如此，而理在其中，卻不是因欲説道理，而後説象也。又曰：看《易》當(dāng)靠定象看，便滋味長(zhǎng)，若只懸空看，也沒(méi)甚意思。又《易象説》云：《易》之有象，其取之有所從，其推之有所用，非茍為寓言也。然兩漢諸儒必欲究其所從，則既滯泥而不通；王弼以來(lái)直欲推其所用，則又疏畧而無(wú)據(jù)，二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過(guò)也。且以一端論之乾之為馬、坤之為牛，《説卦》有明文矣：馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至於案文索卦，若屯之有馬而無(wú)乾，離之有牛而無(wú)坤，乾之六龍則或疑於震，坤之牝馬則當(dāng)反為乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之《説卦》而不得，則遂創(chuàng)為互體、變體、五行、納甲、飛伏之法，叅互以求，幸其偶合，其説雖詳，然其不可通者終不可通，其可通者又皆傅會(huì)穿鑿，而非有自然之勢(shì)，唯其一二之適，然而無(wú)待於巧説者為若可信，然上無(wú)所關(guān)於義理之本原，下無(wú)所資於人事之訓(xùn)戒，則又何必苦心勞力以求於此而欲必得之哉！故王弼曰：“義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為牛？”而程子亦曰：“理，無(wú)形也，故假象以顕義?！逼渌云葡热迥z固支離之失，而開(kāi)後學(xué)玩辭、玩占之方則至矣。然觀其意，又似直以《易》之取象無(wú)復(fù)有所自來(lái)，但如《詩(shī)》之比興、《孟子》之譬喻而已。如此，則《説卦》之作為，無(wú)所與於《易》，而“近取諸身，逺取諸物”者亦剩語(yǔ)矣！故疑其說(shuō)，亦若有未盡者。因切論之，以為《易》之取象固必有所自來(lái)，而其説已具太卜之官，顧今不可復(fù)考，則姑闕之，而直據(jù)辭中之象，以求象中之意，使足以為訓(xùn)戒而決吉兇。如王氏、程子與吾《本義》之云者，其亦足矣，固不必深求其象之所自來(lái)，然亦不可直謂之假設(shè)而遽欲忘之也。澤謂：漢儒必欲求象之所自來(lái)，則泥而不通；王輔嗣只欲明其用而忘象，則疎畧而象學(xué)遂廢；晦菴亦已深知其非，而猶有取於“義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為?！敝Z(yǔ)，斯亦不得已之辭。後之欲求文王、周公、孔子之旨者，則不可以此而遂怠其稽古探索之志。蓋此心本無(wú)限量，豈可據(jù)王氏之説，以自界畫(huà)而忘其乾乾不息之誠(chéng)乎？夫潛心玩索、求而不得者有之，未有不求而得者也?？鬃釉唬横嵘晌?。止如今學(xué)者，當(dāng)以聖人勉人者而自勉。
所貴於象學(xué)者，可以辯諸家之得失。凡紛紜雜錯(cuò)之論，至明象而後定。象學(xué)不明，則如制器無(wú)尺度，作樂(lè)無(wú)律呂，舟車無(wú)指南，自然差錯(cuò)。如晦菴解損上九得：“臣無(wú)家”。若以象求，則惠而不費(fèi)之説太逺也。又按，《邵氏聞見(jiàn)錄》云：王弼注鼎“其形渥，兇，以為沾濡之形也”，蓋弼不知古《易》形作刑，渥作剭，故《新唐史》元載賛用“刑剭”亦用剭誅云。按，元載以罪誅，賛云《易》稱“鼎折足，其刑剭”。《周禮.秋官.司烜氏》：“軍旅修火禁，邦若屋誅”。鄭司農(nóng)云：屋誅，謂夷三族。屋讀如其刑剭之剭，謂所殺不於市，而以適甸師者也。澤謂：以屋誅解鼎折足，乃學(xué)秦法酷烈者之所為，非經(jīng)意也。三公不稱其職，當(dāng)以禮退，自非秦法，安可以屋誅為義？晦菴於此亦誤從之，此由象學(xué)不明，故訛錯(cuò)如此。王弼雖不明象，然解作渥義，卻與象合。所以知王義為得者，餗既覆，則有鼎汁淋漓沾濡，此正是象，屋誅之説謬矣。一字之訛，所失如此，可不謹(jǐn)哉！雪中樺
《易》固非一象，亦非一用，聖人之意，但揀緊處説。如姤“勿用取女”是也。離“畜牝牛，吉”，想亦當(dāng)然，但卻不可曉。
豐，卦辭多不可曉，蓋本雷電，卻又稱王“照天下”，似即難解。剝，有床蓐之象，故六五稱“宮人”，無(wú)妄是戒其妄動(dòng)，謂天下有雷，懼其過(guò)也。此是一義。又一義，則是天下雷行，物知儆懼，不敢有妄。又一義，是天下雷行，萬(wàn)物之生，各正性命，亦是無(wú)妄。程子以無(wú)妄是誠(chéng)，然無(wú)妄是儆戒之意多，若以誠(chéng)言，乃是思：誠(chéng)者，人之道。屯、隨、無(wú)妄等卦，聖人立教之意甚深，或謂孔子之《易》説道理始多，不知文王之《易》已寓意焉，但未有其辭，至孔子始推明之耳。凡卦辭、爻象、取象、取義皆不一，亦多説未盡，所以孔子於乾坤二卦皆推致其義，使人知立象盡意，則未盡之意皆可推也。但六十四卦若皆如此推，則亦不可，故止推乾坤為例。或謂孔子《易》與文王、周公不同，此未然也。
象學(xué)多端，不可一例取。澤於《六經(jīng)補(bǔ)注》已言其畧。其乾九三，是用象解“或躍在淵”，“龍戰(zhàn)于野”亦然，但所説未詳。象學(xué)當(dāng)舉豐、明夷、蠱、巽為比，例豐與明夷相似，蠱與巽相似，故卦辭、爻辭有相似者，然此只是一例。
大凡易象，皆聖人用意深逺，當(dāng)虛心以求，不可淺躁，仍竢其體會(huì)，不可牽合，茍精神之至，必有黙相之者。
澤嘗作《讀易吟》十二章，今錄四章，以見(jiàn)大意。
易象兩端，不可一説取，不可一例求。如漸是山上有木，若推未盡之象，則亦是山上有風(fēng)。又漸是漸進(jìn)之義，卻取象於鴻，鴻飛髙舉，而取象於鴻，則不使之髙舉，蓋鴻雖有髙舉之資，然風(fēng)物之中繫於氣運(yùn)，受役於隂陽(yáng)者，唯鴻為最甚。又其一南一北，亦必以其漸始，終不自由而卒，莫知其所以然。此鴻之謂也。大抵隂陽(yáng)役使萬(wàn)物，而萬(wàn)物不自知。聖人作《易》，又所以役使隂陽(yáng)而人亦未易知。太極既判，盈乎兩間者，有象有數(shù)，有形有聲，而《易》已用其三，唯聲音不可知。然康節(jié)邵先生明於先天之學(xué)，聲音之畧具於《經(jīng)世書(shū)》。又《易.大象》曰：“先王以作樂(lè)崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。”然則《易》於天地間，無(wú)所不該矣，萬(wàn)世無(wú)康節(jié)，則聲音之學(xué)實(shí)亦未知。姑置勿論其形有分隸於卦者，自古通謂之象，有象則有數(shù)，故説《易》者只專從事於象數(shù)焉，二者之中數(shù)為最難。若總而言之，則聲音難於數(shù)，數(shù)難於象，是象為若易然。古之所傳通於音律者，率能知政治得失，世或有其人。而精於數(shù)者，如揚(yáng)子雲(yún)、關(guān)朗、陳希夷之流，往往得數(shù)之用，是世蓋有得其難者？而於所謂象學(xué)，自虞周至兩漢，至今寥寥千七百年，諸儒非不精思力索，而竟未有得其彷彿者，故象學(xué)遂廢。而説《易》者率皆□□蹇淺、支離牽合，而凡聖經(jīng)之文理密察，《易》之變通神妙，皆不可復(fù)知。是何？難者或易，而易者更愈難，而無(wú)復(fù)可通之機(jī)與！蓋諸儒明象僻而迂，王氏忘象決而野，唐李鼎祚著書(shū)自謂刋輔，“嗣之闕文，補(bǔ)康成之易象”，□□義生。漢氏諸儒之説，頼鼎祚以存。然以愚觀之，則亦各自以所見(jiàn)求象，而非文王、周公之本意矣。澤自早歳讀而病焉，磨勵(lì)積思，凡數(shù)十年。年五十始，黙有所悟，若神明隂有以啟之者。又積思十年，大抵十通五六，然搆思既深，立例亦異，自其三聖精微曠代絶學(xué)，患其虧□，□不敢易言，稍欲發(fā)揚(yáng)，又懼褻凟區(qū)區(qū)弊帚之意，芹子之心，無(wú)以自明。此《思古吟》、《炙背吟》所由作也。延祐五年，東平王子翼始為刋《六經(jīng)辯釋補(bǔ)註》既成，重惟《易》、《春秋》二注，未能脫藁，而駸駸老境，事不可緩，若必待完備，亦貧者最難，倘黙而不言，又孰知所到，凡象學(xué)可以心悟而不可以言傳，今指其大義，含蓄頗深，比類與象學(xué)相邇，且補(bǔ)注所未有者為一卷，名曰《易學(xué)濫觴》。雖曰涓流，而本原在焉，未可忽也。世傳黃河自崑崙來(lái)，伏流地中，數(shù)千里然後有渾灝之勢(shì)，今將發(fā)明曠絶之學(xué)，而更隱其義，蓋事大、體重難以直遂，不得不致慎焉！延祐七年夏五資中，後學(xué)黃澤敬書(shū)。
聯(lián)系客服
