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來源/ 網(wǎng)絡(luò)
收集編輯/南樓雁子
黎族的由來
畬族的民族來源說法不一，有人主張畬瑤同源于漢晉時代長沙的“武陵蠻”(又稱“五溪蠻”)，與瑤族同源，持此說者比較普遍。7世紀(jì)初隋唐之際，畬族就已居住在閩、粵、贛三省交界閩南、潮汕等地、宋代才陸續(xù)向閩中、閩北一帶遷徙，約在明、清時始大量出現(xiàn)于閩東、浙南等地的山區(qū)。江西東北部的畬族原住廣東潮州府鳳凰山，后遷福建居住，大約在宋元之后至明代中葉以前遷到贛東北居住。安徽的畬族約在100年前從浙江的蘭溪、桐廬、淳安等縣遷來。
各地畬族都以廣東潮州鳳凰山為其民族發(fā)祥地，傳說他們的始祖盤瓠就葬在這里，并認(rèn)為婦女的頭飾扮成鳳凰形式，就是為了紀(jì)念他們的始祖。在畬族中，廣泛流傳著屬于原始社會圖騰崇拜性質(zhì)的盤瓠傳說，傳說他們的始祖盤瓠因為幫助皇帝平息了外患，得以娶其第三公主為妻，婚后遷居深山，生下三男一女，長子姓盤，次子姓藍(lán)，三子姓雷，四女姓鐘，子孫逐漸繁衍成為畬族。這個傳說不但家喻戶曉，而且載入族譜，繪成連環(huán)式畫像，稱為“祖圖”，在節(jié)日里懸掛出來舉行隆重的祭祖儀式，祀奉甚虔。每一家族有一根祖杖，祖杖雕刻作龍頭，這也是畬族圖騰的主要標(biāo)志。畬族居民仍以盤、藍(lán)、雷、鐘為主要姓氏。盤瓠傳說、盤王圖騰以及藍(lán)、雷、鐘三大姓亦與瑤族相同，因此自古畬族的他稱和部分自稱中都有“畬瑤”、“瑤”、“瑤家”、“山瑤”、“瑤人”等等跟瑤族密不可分的稱呼。
隋唐之際，聚居在閩、粵、贛三省交界山區(qū)的畬族先民已經(jīng)從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和狩獵活動。他們在極其艱苦的環(huán)境下拓荒殖土。到了唐代，中央王朝在畬族先民聚居的福建漳州、廣東潮州一帶施政，并實行辟地置屯等一系列發(fā)展經(jīng)濟(jì)的措施，使畬族山鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)得到了進(jìn)一步發(fā)展，畬漢兩族之間的關(guān)系日益密切。唐王朝在漳、汀地區(qū)的建政，大大加速了畬族封建化的過程。封建統(tǒng)治者加深了對畬族人民的剝削和壓迫，而且還實施一系列民族歧視政策，把他們視為“化外之民”。
畬族山村
畬族族源歧見很多，但概括起來有外來說和土著說兩種。外來說者認(rèn)為畬族源于漢晉時代的“長沙武陵蠻”。持這種觀點的主要論據(jù)是“武陵蠻”和畬族有共同的盤瓠圖騰信奉。
土著說者認(rèn)為畬族源于周代的“閩”人?！伴}”是福建的土著，福建最早的主人，其遺裔就是今天的畬族?！伴}”、“畬”之間存在著一定的淵源關(guān)系。此說的主要論據(jù)是“閩”、“畬”之間有著密切的內(nèi)涵聯(lián)系，即“閩”——“蠻”——“僚”——“畬”一脈相承。畬族，福建土著民族。
此外，畬族族源還有“越族后裔說”、“東夷后裔說”、“淮夷的一支”和“南蠻族的一支”等多種說法?？傊?，眾說紛云的畬族族源反映了畬族在其歷史曲折發(fā)展和民族形成過程中，同蠻、越、閩、夷以及漢等各族群體彼此互動、混化、交融的關(guān)系。
黎族的風(fēng)俗習(xí)慣
黎族是一個尚禮的民族，禮儀在黎族社會中占有重要的地位，黎族禮儀有著豐富的內(nèi)容，涉及了生產(chǎn)、生活的多個方面。
宴席禮儀海南省黎族招待客人有一套飲食禮儀。用餐時，對男客先酒后飯，對女客先飯后酒。賓主分開對坐。請酒時，主人先雙手舉起酒碗向客人表示請酒，然后自己把酒一飲而盡。接著，把米酒逐個捧給客人，客人把酒喝完后，主人還給每個嘴里送一口肉菜，表示尊敬。通常，主人只陪客人喝酒，不陪客人吃飯，怕客人不好意思把飯吃飽。
和解禮儀在海南省黎族地區(qū)，有一種和解的禮儀，黎語稱為“蕊岔”，意為“給好眼色”。械斗雙方，若想停戰(zhàn)講和，言歸于好，就各派一名寡婦出面充當(dāng)調(diào)解員。 雙方同時也各出一位代表。寡婦先把若干個銅錢投入一盆清水中，雙方代表從水中取出銅錢，互相揩抹一下對方的眼睛。然后，互相接過雙方的錢往腦后拋掉。最 后，互相敬酒，以示和解。
播種禮儀海南黎族一般在農(nóng)歷2月春分前后種植早稻，7月立秋前后種 植晚稻。每季插秧前，都得由畝頭先摘采帶有綠葉的小樹枝，掛在自家門口上，然后畝頭的妻子身穿新衣服、新筒裙，一大早先在田角插上100株秧苗，并在旁邊插上樹葉與紅藤葉，表示稻魂有主。此后村里一般婦女才可下田插秧。開始插秧第一天，畝頭及妻子白天不能躺在床上休息，路上遇到別人也不能講話。民間認(rèn)為，白天臥床休息，會使婦女們插秧的速度減慢；同外人講話，會走漏風(fēng)聲，帶走好運，不利于稻谷生長。
喪葬禮儀在海南黎族，當(dāng)病人在彌留之際，家中人仍要喂水喂飯，表示孝敬。親人離世后，以鳴槍報喪，親友們在一起商量喪葬儀式。寨中親鄰抬豬、挑酒前來相助。給死者洗身換上新衣服，衣服必須反著穿。死者如果是女性，還要在其臉上抹上灶底黑灰，以示生前勤勞，到了陰間會歡迎。
黎族風(fēng)俗，生前不做棺木，認(rèn)為不吉利，人死后，由眾兄弟上山伐木制棺木。棺木按黎家習(xí)規(guī)分為四等，一等棺木用荔枝、黑墨、山絲等好木質(zhì)制做，使用者喪事以殺牛為祭口，其余三種以殺豬為祭品。二等是用樹皮制做，三等是用竹子編制的竹棺，四等是露兜席棺。
祭禮禮儀祭祖儀式海南黎族人，每年農(nóng)歷七月十四日，要舉行民間祭祖活動。這天，各家各戶殺雞買肉并以五色紙剪成紙衣祭祀祖先。晚上，每戶人家由小孩在家門口插上幾枝香，以祭那起無人供祭的祖先。
祭稻公稻婆儀式黎族人在每年稻谷成熟時，要舉行稻公稻婆祭禮儀式。由“畏雅”（帶頭犁田人）到每塊田里捆扎四根稻谷，象征著稻公和稻婆，上放置一小團(tuán)米飯，求稻公稻婆吃飽，代為看管守護(hù)稻谷，以保佑豐收以及全體村民平安。稻公稻婆平時由畏雅保管，置于谷倉低層，次年收割后，才能將它釀酒分給眾人。
黎族的服飾
黎族傳統(tǒng)的服飾，有著自己鮮明的民族風(fēng)格和特色。絢麗多姿的黎族服飾，主要原料來源于海南島上的木棉、麻等。黎家婦女心靈手巧，她們將木棉紡成線，織成布、染上色、繡上花。黎錦織物圖案多達(dá)160種，反映了黎族多姿多彩的生活，有著豐富的內(nèi)涵。這些五彩繽紛的黎錦圖案都是生產(chǎn)生活和自然的物化形態(tài)，表現(xiàn)了他們對生活、對勞動、對大自然的無限熱愛和美好向往。如山區(qū)的黎族婦女喜愛用水鹿、鳥類、木棉花以及其他動植物作為圖案模樣；平原地區(qū)的則喜愛用江河中的魚、蝦和池畔中的青蛙及田間的鷺鷥等動物作為織錦圖案素材?！夺鳙C圖》和《婚禮圖》是黎錦中較有代表性的作品。
黎族婦女服飾有上衣、下裙、頭巾三個部分，每部分都繡著精致的花紋圖案。上衣分直領(lǐng)、無領(lǐng)、無鈕對襟衫或著貫首衣。貫首上衣由三至五幅素織的布料縫成。筒裙通常由裙頭、裙腰、裙身和裙尾縫合而成。生活在河流平地成丘陵地帶接近平原地區(qū)的筒裙最長最大，稱為長筒裙，而居住在山區(qū)的黎族婦女則穿最小最短的筒裙，堪稱為超短裙。
男子服飾，主要由衣、腰布和紅、黑頭巾組成。男子上衣開胸，無鈕、無扣。僅有一條繩子綁住。衣的背后下部邊緣多有無邊穗?！岸 弊中蔚难?，又稱丁字褲或“犢鼻褲”，有的地方也叫“吊”。另一種下服為開叉裙子，上窄下寬，用繩子綁腰?，F(xiàn)在所有男子服飾都以漢服為主，傳統(tǒng)服飾只有民族節(jié)日，宗教活動或婚喪時穿戴。各方言黎族以不同的服飾為族群的標(biāo)志。
黎族的傳統(tǒng)節(jié)日
黎族實行一夫一妻制的父系小家庭，兒女成年后即住在屋外的“寮房”里?；楹笃拮右唤?jīng)在夫家定居，夫妻便與父母分居別炊。建國前多早婚，由父母作主，但婚前司以自由談戀愛。盛行婚后不落夫家(婚后新娘返回娘家居住一、二年乃至七、八年后，才定居夫家)的風(fēng)俗。非婚生子女不受歧視。離婚和寡婦再嫁比較自由。
黎族婦女束髻于腦后，插以箭豬毛或金屬、牛骨制成的發(fā)簪，披繡花頭巾，上衣對襟開襟無扣，尚青色，下穿無褶織繡花紋的統(tǒng)裙，盛裝時戴項圈、手鐲、腳環(huán)、耳環(huán)等，有些地方的婦女的耳環(huán)多且重，耳根下垂至肩，史稱“儋耳”。部分地區(qū)居民仍保留古代稱為“雕題”的文面、文身風(fēng)俗，特別是婦女有文身風(fēng)俗，一般從十二三歲開始至婚前陸續(xù)完成，個別有婚后完成的。文身工具是植物刺針、小竹木棒和植物染料。文身的部位主要是臉、頸、胸和四肢等處。不同地區(qū)，文身圖案差別很大。這種習(xí)俗已基本消失，僅在偏僻地區(qū)能夠見到。男子結(jié)鬃纏頭，上衣無領(lǐng)對襟，下穿前后兩幅布的吊檐。這些衣服都以棉、麻為料，自紡自織自染自縫而成。飲食比較簡樸，以大米、番薯、玉米為主食，多以狩獵、采集所得為副食，只種少量蔬菜，且多從漢區(qū)引種。婦女愛嚼檳榔。住屋多為金字形茅屋，泥糊竹笪為墻。在白沙縣偏僻山區(qū)和合畝地區(qū)還保留屋頂似船篷，地板架空離地的船形屋。
三月三愛情節(jié)
[6]黎族三月三節(jié)（農(nóng)歷三月初三）是海南省黎族人民最盛大的民間傳統(tǒng)節(jié)日，也是黎族青年的美好日子，又稱愛情節(jié)、談愛日，黎語稱“孚念孚”，每年農(nóng)歷三月初三舉行，是海南黎族人民悼念勤勞勇敢的祖先、表達(dá)對愛情幸福向往之情的傳統(tǒng)節(jié)日。
農(nóng)歷三月初三是黎族人民一年一度的盛會日子。會場一般設(shè)在開闊的橡膠林里，頭上綠葉蔽天，腳下“葉毯”鋪地，幽邃、涼爽、安謐。難怪“三月三”就成了當(dāng)?shù)厝俗杂蛇x擇配偶而被稱為“愛情節(jié)”。傳說遠(yuǎn)古時代，聚居于昌化江畔的黎族百姓遭受了一次大洪災(zāi)。只有一對戀人坐在大葫蘆瓢里幸免于難，被漂流到燕窩嶺邊。三月初三，洪水退去，倆人結(jié)為夫妻。男耕女織，生兒育女，相濡以沫，辛勤勞作，又漸漸使黎族繁衍發(fā)展起來。后人奉他們?yōu)樽嫦?，每逢三月三便隆重紀(jì)念。節(jié)日里男女老少身著盛裝，帶著糕點、粽子，小伙子們捕魚，姑娘們做飯烤魚，然后把祭品供于有天妃和觀音化石的巖洞口。拜祭畢，青年們來到活動會場，進(jìn)行射箭、爬竿、摔跤、拔河、蕩秋千等。夜幕降臨，岸邊燃起堆堆篝火，小伙子撐開花傘，姑娘們的銀飾及貝殼飾物在火光下閃閃爍爍。情歌婉轉(zhuǎn)，舞蹈漸起，由平緩抒情而進(jìn)入歡樂奔放。有時一對對情人悄悄離開篝火旁，小伙子把耳鈴掛在姑娘耳朵上，把鹿骨做的發(fā)釵插在姑娘的發(fā)髻上，姑娘把自己親手精心編織的七彩腰帶系于情郎腰間，雙方信誓旦旦，相約明年三月三不見不散。因三月三從其來歷和主要活動內(nèi)容來說，都與婚戀有關(guān)，故而也稱為愛情節(jié)。
葬禮儀式
喪葬儀式各地不同，接近漢區(qū)的有停棺打醮、看風(fēng)水擇地起墳的風(fēng)俗。因黎族相信鬼魂無處不在且會害人，所以對包括祖先鬼魂在內(nèi)的所有鬼魂都十分懼怕。因此合畝地區(qū)死者葬在氏族的公共墓地，以獨木棺土葬，不筑墳立碑，葬后不再祭掃。
黎族大多數(shù)節(jié)日與漢族相同，如春節(jié)，與漢族過春節(jié)的情形基本一致。過春節(jié)前，家家年飯、釀年酒，舂“燈葉”（即一種年糕，也吃糯米餅，做法是：將煮好的糯米飯倒入臼中，舂至副有彈性，然后捏出一塊，揉拍成巴掌大小，即可嘗新）。燈葉可存放一段時間，即變得很堅韌，可用利刀切片，再烤或炸，別有風(fēng)味。有些地區(qū)的黎族同胞還包一種沒有肉餡的過年粽子。除夕傍開始祭拜祖宗，吃年飯，喝年酒。初一都要閉門守在家中，初二才出門訪親探友，或上山打獵，或下河摸蝦，并舉行各種具有民族特色的喜慶活動，直至正月十五才告結(jié)束。黎族特有節(jié)日“三月三”源于黎族先人繁衍后代的一個傳說，每逢這天，青年男女要穿戴著美麗的民族服裝，男的手執(zhí)黑傘，攜帶山蘭酒，女的手提小腰簍，巾藏糯米餅、曬干的臘肉等，到傳說中的娘母洞前祭拜祖先，然后一起吃帶來的食物，共同娛樂，相看意中人。相中后，男女雙方對歌互訴心曲，吃一種嵌入糖心的“燈葉”糕餅。
典型食品 竹筒飯是黎族的傳統(tǒng)風(fēng)味食品。此外還有：“祥”，黎族風(fēng)味菜，有兩種，即漢語稱為“魚茶”和“肉茶”；糯米餅。
婚慶形式
定親
倘若小伙子與姑娘情意相投的話，小伙子必須告訴家長，然后請兩名媒妁。她們是善于言辭，見縫插針的。穿著漂亮的花桶裙，戴著嶄新的精制斗笠。用兩條新毛包頭上四個要好的檳榔到女方家“查”（查即試探女方父母對此婚事的態(tài)度）若女方家長輩開毛貼吃檳榔，則表示同意，接著雙方就可商定放檳榔的時間及議價。時間多定于農(nóng)歷六月或八月的雙日，象征成雙成對。
放檳榔
媒妁分送檳榔看輩分，大的給吃，小的只好自己討吃，有時小輩想吃檳榔竟把媒妁圍得水泄不通?？钛鐣r，女方家也只要兩名婦女待客（忌寡婦）。桌上只四人、吃飯時諱忌掉筷，碰盤之類事發(fā)生。菜類多為雙尾魚（即尾巴開的魚），一般不吃肉類。媒妁送來的600個檳榔中，40個是刻上形色多樣的花紋，這是專送給父母，至親的。
結(jié)婚問日
男方籌足資金后，便于農(nóng)歷十二月份，又派兩名媒妁挑著一對鴨、兩小壇米酒、八個檳榔往女方家“問日”（問日包括擇日，議商品價）。一般情況下，還得交給女方家400至600元人民幣，桶裙兩套，戒指一只，百斤以上的豬一頭，米酒八壇，待男方家許諾后，女方家同意擇定吉日，多定龍、牛、馬、羊雙日。
結(jié)婚、鴛鴦圓夢
結(jié)婚的前天，男方家派人挑了上述議價物品給女方，第二天晚便算結(jié)婚日。
送女，娶妻均在晚上。一到下午男方家便派族內(nèi)兩名女青年帶上檳榔，香煙，糖果到女方家迎親（須在太陽落山之前趕到）。一入晚，嫂或（堂表、嫂）幫嫁女梳妝打扮。完畢、女方姊妹或者表、堂姐妹簇?fù)砑夼ь^痛哭?？蘼曄笳髁藢Ω改傅酿B(yǎng)育之恩的感懷。依依惜別，姊妹要天各一方。悲喜交加。此時，姐夫（或堂，表姐夫）從簇?fù)淼逆⒚弥?，把嫁女往外拉、兩方爭奪，哭聲震天。姐夫也得拼命，若多個姐夫，便好辦了。
一位出客堂，嫁女邊哭邊托著檳榔盤，讓親戚朋友吃檳榔。于是有兩名或四名弟弟（表、堂弟）跟其后面。被一行樂隊，敲敲打打送至男方村莊。
一到村莊，新郎伴郎便對弟弟、嫁女鞠躬，連行三遍。嫁女一踏進(jìn)門檻，鞭炮轟響，接著便拜堂（須穿上婚禮專用長筒）、一般均在雞叫前、拜堂完后，鬧洞房，通宵達(dá)旦、此晚夫妻兩個不能洞房花燭月，強(qiáng)熬強(qiáng)耐。天一亮，親戚朋友便蜂擁而至。喝喜酒，約上午10點，夫妻還得回娘家，到女方家問候父母，叫“回路”。
新婚過門后的第一天，一早就得起床，為娘家做第一餐飯，以示勤快，并借此機(jī)會顯示下自己的才華。新娘進(jìn)入廚房時，伴娘們便會拿著小木棍跟著“保護(hù)”，以防小伙子們把鍋底黑涂到新娘臉上。當(dāng)小伙子們要來抹黑時，伴娘們便會使用小木棍，冷不及防的給來犯者以迎頭痛擊。有的小伙子，被打得鼻青臉腫，也有些姑娘被抹成花臉。之后，雙方便興高采烈地談?wù)撈鹱约旱摹皯?zhàn)績”來。經(jīng)過這場“混戰(zhàn)”之后，新娘方開始做第一餐飯。吃完飯后，則開始送親。
黎族的人口和分布地
分布在海南省．
根據(jù)2000年第五次全國人口普查統(tǒng)計，樂東縣黎族人口169461人，占全縣總?cè)丝诘?7.9%，90%以上居住山區(qū)。在全縣11個鎮(zhèn)中，除沿海地區(qū)的鶯歌海鎮(zhèn)，樂羅鎮(zhèn)是純漢族居住外，其余鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有黎族聚居的村莊，而內(nèi)陸地山區(qū)則大都是純黎族居住。樂東縣內(nèi)黎族分為二支即支和杞支
支分羅活、炎、抱顯三小支。是黎族人口最多的一支，占總?cè)丝诘?0%以上，主要分布在樂東縣的中部、西部和西南部，即千家鎮(zhèn)、福報鄉(xiāng)和九所鎮(zhèn)的龍浩管區(qū)和沖坡鎮(zhèn)的紅五、抱告管區(qū)等地。黎族方言是本民族的代表方言，大部分地區(qū)的黎族同胞都懂得這一方言。
羅活支包括抱定、抱由、多港、抱曼、志強(qiáng)、喃嘮、抱法等小支。這些名稱多是解放前的峒名。他們主要居住在抱由鎮(zhèn)、三平鄉(xiāng)、永明鄉(xiāng)、大安鄉(xiāng)、山榮鄉(xiāng)、萬沖鎮(zhèn)和志仲鎮(zhèn)的南木、只朝管區(qū)。
炎支主要分布在千家、福報、尖峰等鄉(xiāng)鎮(zhèn)的大部分地方，以及沖坡鎮(zhèn)的紅五、抱告等村。與漢族毗鄰或雜居，受漢族文化影響較深，一般都懂得漢語。抱顯支主要分布在志仲鎮(zhèn)的抱顯、抱國、凡培等管區(qū)。
杞支主要居住在樂東縣的東部、中部和西部，即萬沖鎮(zhèn)、永明佳西管區(qū)、山榮鄉(xiāng)的只微管區(qū)，尖峰鎮(zhèn)的毛響村，千家鎮(zhèn)的抱倫管區(qū)。
黎族的文化
黎族雖然沒有本民族文字，但創(chuàng)造了豐富多彩的口頭文學(xué)。其形式活潑，題材廣泛，內(nèi)容豐富，世代相傳。主要包括故事、傳說、神話、童話、宗教家譜等。比較著名的有《人龔的起源》、《五指山大仙》、《洪水的傳說》、《甘工鳥》、《鹿回頭》等。既反映了社會歷史，總結(jié)生活經(jīng)驗，傳播各方面的知識，豐富了人們的精神生活，也寄托了黎族人民的美好希望和追求。
黎族樂器
黎族樂器來源于生活
傳統(tǒng)的黎族樂器，無一不與生活息息相關(guān)。資料介紹，最早出現(xiàn)的樂器是獨木鼓，據(jù)黎族古民歌傳述，遠(yuǎn)古時候因雷公擊倒大樹，燒樹木成洞，黎族祖先就擊木洞呼眾圍獵，后來人們用牛皮或鹿皮蒙住大洞口，敲起來咚咚作響，以作招眾、祭祀和樂器使用。
叮咚木也是較早出現(xiàn)的打擊樂器。古時，黎族人民砍山種山蘭，山豬經(jīng)常在夜間出來糟蹋山蘭稻，為了保護(hù)山蘭稻，看山蘭的人，就在山寮吊起兩根木桿，打擊后就響起叮咚聲，以驅(qū)趕山豬，后來發(fā)展成為跳舞娛樂用的打擊樂器。
黎族樂器主要有八大件
歷史史書對黎族傳統(tǒng)樂器有著零星的記載，宋初的《太平環(huán)宇記》云：“瓊州聚合推鼓歌樂?！睋?jù)老藝人相傳，黎族傳統(tǒng)樂器以清康乾年間最為盛行。
黎族俗語：歌聲不停，笛音不止。這個俗語反映了黎族的民間樂器與民歌一樣歷史悠久。
據(jù)省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究會會長符策超介紹，黎族樂器不少于40種，傳統(tǒng)樂器主要有：獨木鼓、叮咚木、口弓、哩咧、嗶噠、口拜、鼻簫、灼吧等八大件。
省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心副主任王海昌一直以來對黎族樂器有深入的研究，他說：“黎族傳統(tǒng)樂器取材于大自然中的各種竹木、畜獸皮原料，經(jīng)過手工加工而成樂器，散發(fā)著原始社會的生活氣息。黎族樂器是人們崇尚自然的生動體現(xiàn)，是原生態(tài)音樂的遺存?！?div style="height:15px;">
鼻簫
鼻簫是黎族極具特色的氣鳴樂器，因用鼻孔吹奏而得名。清代張慶長《黎岐紀(jì)聞》中記載：“男女未婚者，每于春夏之交齊集曠野間，男彈嘴琴，女弄鼻簫，交唱黎歌，為情投意合者，男女各漸湊一處，即訂偶配，其不合者，不敢強(qiáng)也”。可見鼻簫是黎族青年表達(dá)愛情時常用的樂器。
鼻蕭
每當(dāng)夜幕降臨，寂靜的黎寨里，不時傳來陣陣的纖細(xì)而清幽的簫聲，這是黎家小伙子在吹簫召喚女友，或是姑娘以簫聲回答男友。以前黎家青年男女都會吹奏鼻簫，而所吹的鼻簫，一般多為即興吹奏，其曲調(diào)也因人而異。難怪黎族姑娘可以根據(jù)樂曲和音色的不同，能夠在很多的簫聲中辨認(rèn)出自己戀人那獨特的簫聲來?！皰亗€石頭探水深，吹曲鼻簫試儂心”。從這句黎族情歌中可看出，鼻簫與黎族青年的戀愛生活有著密切關(guān)系。
創(chuàng)世神話
黎族社會的發(fā)展，和別的民族一樣，都經(jīng)歷過一個相當(dāng)長的歷史進(jìn)程。而洪荒時代的黎族口頭文學(xué)，便有了關(guān)于遠(yuǎn)古時代的神話和傳說。這些神話與傳說，敘述宇宙萬物和人類起源，解釋洪荒時代充滿神奇的世界，塑造出戰(zhàn)勝自然的理想化的英雄人物。她以鮮明的主題，淳樸的風(fēng)格，生動的形象，構(gòu)成了獨具一格的民族藝術(shù)特色。
神話《大力神》在黎族中廣為流傳。神話說：“古時天地相距很近，天上有七個太陽和月亮，人類深受其苦，難以為生。有個叫大力神的人，在一夜之間把天拱上高空，第二天又做了一張很大很大的弓箭，把太陽和月亮各射下了六個，為民除了害。那時，大地一片平坦，大力神用七彩虹作扁擔(dān)，從海邊挑來大量沙土造山壘嶺，繼而又用腳踢出深溪大河，而大力神灑下的汗水，則成了奔騰不息的河水。大力神完成了開創(chuàng)世界大業(yè)后，便溘然長逝。”在人類蒙昧?xí)r期，黎族的先民在萬物有靈論的觀念支配下，通過天真奇幻的想象，對世界的生成作了浪漫的解說，把一切的自然力都人格化了，希望世界上有一個非凡的英雄，按照人們的理想，驅(qū)除災(zāi)害，創(chuàng)造一個適合人類的自然環(huán)境?！按罅ι瘛边@個形象，閃耀著勞動創(chuàng)造世界的思想光輝，是黎族人民勇敢與智慧的化身。
《天狗》神話，講述的是人類起源的故事。這種以動物為始祖的神話，反映了一個簡單樸素的進(jìn)化觀念：人不是由天帝創(chuàng)造而來的，而是由動物變化而來的。
人是萬物之靈長，是世界體系的核心。人類是怎樣起源的？這個關(guān)于人類自身的神秘問題，曾使黎族先民馳騁豐富的幻想和想象，創(chuàng)造了許許多多足以令今人依然著迷的神話。
兄弟姐妹結(jié)婚的神話傳說，各民族都極為相似，并且大都與洪水故事相聯(lián)系。在我國，大約有十多個少數(shù)民族廣泛流傳著關(guān)于兄妹結(jié)婚的神話傳說。這里所謂的兄弟姐妹，不僅包括同胞兄妹，還包括從（表）兄弟姐妹、再從（表）兄弟姐妹和血統(tǒng)更遠(yuǎn)一些的（表）兄弟姐妹。黎族也有一些反映兄妹婚配，繁衍人類的故事。這反映黎族對遠(yuǎn)古血緣家庭婚姻的朦朧記憶。黎族關(guān)于人類起源的傳說主要有《洪水的故事》、《葫蘆瓜》、《姐弟倆》等。這些神話的中心也是造人。神話通過一個共同的情節(jié)：正當(dāng)人類瀕臨滅絕之際，順從“天意”，有血緣關(guān)系的兄妹不得不婚配，以繁衍人類。此類神話內(nèi)容，盡管各地流傳不一，但主題和中心情節(jié)是不變的。這充分說明了人類社會出現(xiàn)之前，有過“盤古開天地”的時期，同時在人類發(fā)展史上，也曾有過群婚的階段，具有很高的民族學(xué)價值。可以想見，這些神話是黎族脫離群婚制，進(jìn)入人類文明時期而逐漸形成的非血緣婚配觀念的產(chǎn)物。親近血緣通婚是一種為天理所不容的惡行，但為著人類延殖永存，又別無他法。聰明的黎族先民（神話編者們），仍然通過“天意”，來解決這種貌似不能解決的尖銳矛盾。于是，在“天神”——或玉帝，或雷公（天之威力的化身）的準(zhǔn)許下，兄妹、姐弟便“合法”結(jié)合，為繁衍人類立下了第一大功。
祭祀舞
舞蹈的起源都有一個共性，即與人們的生產(chǎn)生活有著密切的關(guān)系。然而，在其形成的初始，總是與宗教、巫術(shù)密不可分的。
在黎族社會中，每當(dāng)人們發(fā)生各種病痛，都認(rèn)為是鬼在作怪，有病就必救治，救治就必驅(qū)鬼除魔，驅(qū)鬼除魔就必舉行各種宗教祭祀儀式。人們認(rèn)為只有宗教職業(yè)者—“道公”、“娘母”才能擔(dān)負(fù)起驅(qū)鬼除魔的責(zé)任。因為宗教職業(yè)者是人與神、人與鬼溝通的媒介。在舉行宗教儀式時，“道公”、“娘母”頭戴帛巾或帽，手持法具，臉著面具，身穿巫衣，以舞蹈和誦經(jīng)來表現(xiàn)巫術(shù)的內(nèi)容，手舞足蹈，又念又跳，為患者解除病痛，為病家消災(zāi)解難。
在樂東、東方、昌江等市縣屬黎族哈方言“羅活”土語的黎族村寨中，每逢家中有人做惡夢或生病，必請“道公”、“娘母”來作法，跳《捉鬼舞》。當(dāng)?shù)乩枳迦罕娬J(rèn)為作惡夢或病魔纏身，都是惡鬼在作祟，攝去人的靈魂所致。所以，家人要請來“道公”或“娘母”，宰殺牲畜，設(shè)起祭壇，先在壇面上鋪好芭蕉葉，擺上3行碗，每行各擺放5個或7個碗；盛上未放鹽巴的牲畜肉、飯菜及酒；筷子豎起插入碗中；然后將編成小梯子的芭蕉梗，從壇面吊掛至地下，病人衣物則置于壇下。“道公”左手持一支鐵箭，右手拿一把刀或紅藤葉，在鑼鼓聲中，邊念咒語邊表演捉鬼、趕鬼、招魂等動作，圍著祭壇邊歌邊舞。最后將鐵箭在病者身上撥動，意在驅(qū)趕纏在病者身上的“鬼魂”，為病人請神消災(zāi)。
在三亞、陵水、樂東、東方等市縣黎族哈方言“哈應(yīng)”土語的黎族群眾中，他們認(rèn)為人具有兩重性：肉體和靈魂。人死后只是肉體的消亡，而靈魂卻是永存的，而且與陽間有著一定的聯(lián)系。人死后，死者的靈魂既可保護(hù)家人，又可作祟家人。因此，這些地方流行人死后停棺7天、l2天、2O天甚至幾個月不等（視經(jīng)濟(jì)條件決定）的習(xí)俗。待舉行隆重的“作齋”儀式，為死者超度亡靈后，才將死者抬到家族墓地埋葬?！白鼾S”時，跳的是《五風(fēng)舞》。所謂“五風(fēng)”即東西南北中5個方位。這里的黎族群眾認(rèn)為人死后在一定的時間內(nèi)，其靈魂仍游蕩于荒郊僻野，無法歸宗，跳《五風(fēng)舞》，就是為其招亡魂。舞時，首先在香案四周設(shè)神位，然后“道公”帶5個表演者繞著神位起舞。在鑼、鼓、镲等樂器伴奏下，先逆時針方向繞神位走，走完一圈又順時針方向走，時左時右，場面嚴(yán)肅又熱烈。 傳統(tǒng)文藝表演
源于原始巫舞的儺舞，明清時也隨著道教一起傳入了黎族地區(qū)。儺舞主要流行于白沙、保亭、瓊中和三亞等市縣。跳儺舞時，扮演主角的是“道公”，由少則幾個人多則二三十人來配合，所有扮演者均戴上面具?！暗拦闭垉蓚€人來當(dāng)助手，他們身穿黑色或灰色長袍，腰束黑色帶，頭纏素布；“道公”還腰佩匕首，額上插三支雉尾，助手額頭則插一支雉尾，一人手拿彎弓，一人手持箭支；剩下的人皆扮演各種“惡鬼”，他們一律身穿黑色長袍，所戴面具尖頭大耳、青面獠牙、闊口大鼻，個個面目猙獰，陰森可怕。在擺好各種祭品后，“道公”開始作法，口念咒語，大意為：妖魔鬼怪把瘟疫病痛帶給了本村或某家，請上天速派天兵天將前來幫助驅(qū)趕鬼魔，消災(zāi)除難，保護(hù)村人平安。念完后，“道公”將筊杯扔于壇面，證實天兵天將已請到，接著“道公”抽出尖刀，二位助手張弓搭箭，高舉箭支，齊聲喝令“惡鬼”現(xiàn)形。此時扮演“惡鬼”的人紛紛登壇，他們高舉張開雙手，隨著鼓鈸聲前后左右跳躍，口作怪聲，而“道公”則揮舞尖刀，指天拍地，左刺右戳，用力跺腳，不停地吆喝和念咒。經(jīng)過幾個回合的搏斗，“道公”下令天兵天將出擊，圍觀的觀眾也隨著大聲吶喊助威，“惡鬼”被逼邊跳邊退，人們步步緊逼，“惡鬼”終于被逐出了村子，“道公”隨即將祭品潑向“惡鬼”，一切妖魔鬼怪就這樣被趕走，所有扮演者所戴的面具也集中丟于村外的路邊燒掉。
黎族宗教祭祀舞蹈多與驅(qū)鬼除魔、超度亡靈有關(guān)。不論是人本身的生老病死還是居家旅行、生產(chǎn)勞動等都離不開宗教祭祀舞蹈。這種舞蹈一般都是在晚上進(jìn)行，舞者多為宗教職業(yè)者。由于渲染的是人、鬼、神三界的關(guān)系，因而整個場面氣氛極為凝重肅穆，舞者十分虔誠投入，配上古樸的舞蹈動作、低沉的音樂和顫抖的念經(jīng)聲音，使圍觀者也仿佛跟鬼神進(jìn)行了一次生與死的較量。黎族社會在宗教信仰上基本處于原始宗教階段，這種信仰反映到舞蹈，使黎族舞蹈更具濃厚的迷信色彩和遠(yuǎn)古巫風(fēng)特點，眾多的黎族宗教祭祀舞蹈便是如此。
造型藝術(shù)
黎族的造型藝術(shù)，以織錦工藝最為著名。在唐宋時期，黎族的紡織技術(shù)就比中原先進(jìn)?？棾龅睦桢\、黎單聞名于世。他們利用各種不同的紡織工具，從軋棉、彈棉、紡線、染色、理經(jīng)、織布、刺繡，直到生產(chǎn)出色彩斑斕的錦、被、單、筒裙、花帶等，已形成一整套系統(tǒng)的生產(chǎn)工藝。而且至今，著名的“崖州被”和“雙面繡”，以其技術(shù)精巧細(xì)密，花色艷麗又富于特色而馳名。此外，黎族的獨木器制作和竹藤編織工藝，也十分著名。
現(xiàn)只是一些群眾保存有黎族傳統(tǒng)服飾及生產(chǎn)、生活工具，棉麻制品有男女上衣、女筒裙、頭巾、木棉布料、麻布料、麻被、麻袋等。黎族婦女服飾主要有上衣、下裙和頭巾，黎族女上衣長61厘米，腰圍55厘米。麻布料長3.08米，寬25厘米，木棉布料長4米，寬17厘米，麻布料首公上衣，衣為灰色，仿銅紋，黑色淺綠，衣長76厘米，腰圍57厘米，衣袖通長115厘米。首飾品有銅耳墜、銀耳環(huán)、銀項圈、銅鈴、銀手鐲、銀質(zhì)袍鈕扣、銀戒指等。生產(chǎn)、生活工具有木竹藤制品、織錦工具、獨木舂血，編壓斗笠工具、紡紗工具、園木平耙、藤籮、藤罐、獨木凳、捕魚工具、獰獵工具、籮筐、斗笠、獨木牛鈴、男女刀簍、陶瓷、陶罐等生產(chǎn)、生活用品。藤罐有一圓形蓋子，通體呈褐黃色，高16厘米，口徑10厘米，底徑12厘米；捕漁工具用麻的糾維織的，直徑58厘米，陶瓷是黎族自己制燒的，褐色，素面完整，肩部有7個乳針鈿，口徑23厘米，高38厘米，底徑22厘米。
女上衣、筒裙、棉質(zhì)布料、麻質(zhì)布料、頭巾、腰帶、彩帶等，其中頭巾的兩側(cè)繡有漢文字，巾長155厘米，寬23.5厘米。黎族女上衣衣的款式前下擺長，后下擺短，衣胸兩側(cè)繡花紋，長55厘米，腰圍40厘米，衣袖通長106厘米，筒裙長50厘米，腰圍38厘米，棉質(zhì)布料彩帶長4米，寬20厘米，這個彩帶是黎族結(jié)婚時習(xí)慣繞在床頂邊。服飾式樣都顯現(xiàn)出多樣化的特點。首飾品有銅耳墜、鉛手鐲、銀質(zhì)鈕扣、珠子、耳鈴、腳鐲、項飾、發(fā)飾等，銅耳墜頂部有一彎扣，下端一彎勾，橙黃色，鉛質(zhì)手鐲：鐲身鍛成一簿鉛片圈，內(nèi)平滑，外原兩凸起的鉛片彎勾而成，表面有繩紋，弦紋。生產(chǎn)、生活工具有藤箱、藤蘿、竹笠、魚籠、露兒葉席、狩獵工具、捕漁工具、多種獨木器物等。
黎鄉(xiāng)素有歌海之稱。黎族民歌，渾厚樸實、瑯瑯上口，散發(fā)著濃郁鄉(xiāng)土氣息。黎族歌謠是一朵絢麗的藝術(shù)之花，黎族人民男女老少都愛唱歌。黎族歌謠分為民歌和民謠兩種。民謠是用黎語和韻調(diào)吟唱的，多為傳統(tǒng)的古典黎歌，一般是5個音節(jié)一句，但每首沒有固定的句數(shù)，小調(diào)之類大體以四句為一首的較多。
黎族歌謠
黎族民謠多是獨唱、對唱，用黎特有的民樂伴奏，往往和音樂、舞蹈連在一起，歌譜曲，曲載歌，三者一體，有鮮明的民族特色和濃厚的古風(fēng)，講究節(jié)奏韻律，易于上口傳頌。黎族的民歌是用海南方言和黎族韻調(diào)唱的，它是隨著黎族社會的發(fā)展和其他民族文化的交流、融合，派生出來的新黎歌。一般七言一句，四句為一首，稱為"四句歌仔"。較長的敘事詩即四句一節(jié)，多節(jié)續(xù)唱下去。除了獨唱、對唱之外，還有齊雖、輪唱、合唱，并有樂器伴奏。黎族歌謠關(guān)于采用賦、比、興的手法，想象豐富，比喻貼切，語言形象，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，意境深遠(yuǎn)，生動活潑。情歌在黎族民歌中為數(shù)較多，是黎族民歌中精湛的珍品。黎族人民吟唱歌謠，主要在喜慶的日子里，如建新房、舉行婚禮、節(jié)日戲會、訪親會友等場合，一般是男女對唱，往往唱到天明。尤其是每年的"三月三"這個黎族傳統(tǒng)佳節(jié)，青年男女聚會在山間坡野，以歌為媒，交流感情，吐傾愛意，尋找情侶。平時在生產(chǎn)勞動中，也因興趣之所至引吭高歌，直抒情懷。在一些家族性的慶典上，德高望重的長者，也常常即席吟唱包羅萬象的"經(jīng)典"性黎歌，這種吟唱通霄達(dá)旦。
在革命戰(zhàn)爭時期，黎族歌謠又有新的發(fā)展。它以革命的內(nèi)容和昂揚的格調(diào)，取代了原來歌謠中的落后、消極部分和如泣如訴的吟嘆，成為教育人民打擊敵人的戰(zhàn)斗武器。如《五指山上五條河》，堅定樂觀的情緒，欣喜深情的唱詞，表達(dá)了黎族人民堅強(qiáng)的革命信念，聽后使人意氣風(fēng)發(fā)，斗志昂揚。黎族歌手層出不窮，成批涌現(xiàn)，最知名的有符其賢和王妚大。符其賢被吸收到廣東民族歌舞團(tuán)當(dāng)專業(yè)歌唱家，曾到過全國20多個省市演唱100多首黎族民歌，還到過國外演唱，轟動世界歌壇，他的黎族民歌被中國唱片社灌制唱片，王妚大曾在縣、省、全國民歌演唱會上屢次獲獎，《叫儂唱歌儂就唱》這首黎族民歌的歌詞歌曲是她自己創(chuàng)作的，曾在省和中央廣播電臺播放，受到聽眾熱烈的贊賞。
黎族歌謠，以其內(nèi)容豐富的歌詞配以形式多樣的曲調(diào)，有優(yōu)美抒情的，也有激昂高亢的，它反映了黎族人民淳樸、樂觀、耿直和剛毅的性格。
黎族情歌
黎家風(fēng)俗，女孩子一成年，父母便在村邊蓋一小茅屋，讓女孩子獨自居住?！蹲诼￠|等情郎》便是見證：
春天來到山花香，
不見蜂來妹心慌，
爬上高嶺望路口，
坐在隆閨等情郎。
另一首寫山盟海誓，生死與共的情歌《白藤紅藤永相牽》：
白藤紅藤生來同，
生欲相跟死相牽，
生就同床合席睡，
死就同棺合墳埋。
也有情絲綿綿，戀情依依的送別情歌《越送越遠(yuǎn)心越悶》：
兩人相送嶺過嶺，
越送越遠(yuǎn)情越深，
放頭低低送哥去，
眼汁流流送哥行。
送哥送過大山堆，
愈送愈遠(yuǎn)心愈悶；
站在路邊捻草尾，
看風(fēng)揚土埋腳痕。
也有以歌為媒，如《要想交情妹做媒》：
男：要想吃煙沒有火，
要吃檳榔沒有灰，
要想吃酒沒有配，
要想交情沒有媒。
女：哥要吃煙妹送火，
想吃檳榔妹送灰，
哥要吃酒妹送肉，
要想交情妹做媒。
黎族情歌有不少長敘事歌，如《爾蔚》、《甘工鳥》、《抗婚歌》等。較有代表性的當(dāng)屬《抗婚歌》，它敘述一對抗婚情侶，不滿父母婚姻包辦，雙雙逃到遙遠(yuǎn)的地方去的經(jīng)過。茲引一段，以觀全貌：
我倆坐在山坡上，
悶悶地拔著茅草尖。
在山林里轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去呵！
對著溪水和深潭痛哭。
隔著滾滾的溪水，
你在那邊痛哭，
我在這邊飲泣，
眼淚呀，不知流了多少！
能夠把多少紗線染上血色，
……
父呀母呀疼疼我們吧！
你們卻死死不肯，
退掉定婚的山牛，
給我們弓和箭吧！
讓我們到處流浪，
……
黎族獨木器
這個族群的傳統(tǒng)中，從來都把獨木器當(dāng)作一種“圖騰”與自然的生態(tài)觀。他們所使用的任何器具，大至獨木舟、米舂，小至飯碗、針線盒等，都力求是“獨木”。
獨木器都是將天然的木料刳空，剜、刻、削、刮成各種各樣的什物器具。原則之一是都不用鐵釘之類的輔助材料，偶有組合則采用榫卯結(jié)構(gòu)。這些器具大體分為生活用具和生產(chǎn)用具兩大類。生活用具如獨木臼、獨木椅、獨木碗、獨木蒸酒器、獨木針線盒等；生產(chǎn)工具如木鋤、木犁、木梭子、獨木舟、牛車等，此外，還有用于養(yǎng)畜的豬槽、牛槽，或是皮鼓、刀筒、神像等，原料都必須是一塊整木。
獨木器常選用楠木等樹種，其獨特的工藝是，樹先放到水里浸泡兩三個月，能透出一股濃濃的泥巴氣味了，再撈出來加工。據(jù)說蟲子最怕這種泥土的味道。
黎族獨木器以獨木舟最為著名。這大概源于一個古老的黎族傳說—他們的祖先就是乘著獨木舟來到海南島的，所以，凡是器具不但都要“獨木”，而且他們的傳統(tǒng)民居“船形屋”據(jù)說也是對倒扣的獨木舟外形的模仿。用大榕樹制作獨木舟時，先去掉外層的樹皮，用鐵鑿子挖出一個橢圓或規(guī)則的空間，再用慢火放在樹干中間燒，然后把燒黑的地方用尖利的石頭等硬物鑿干凈。燒一點，挖一點，直到獨木成舟。
這是一個原始信仰，所以它的制作工藝也是那么的有原始意味，這種人與木頭的直接對話，沒有枝椏，沒有別的輔助，只有一根原木，好像生怕有個外人插進(jìn)來似的，好像多了另外的什么東西，就會破壞一個十分隱秘的原始契約。
黎族人就生活在這形形色色的獨木之中，那似乎還都是一棵棵繼續(xù)生長的樹，那些樹都很獨立，都有著自己的故事，那是些從遠(yuǎn)古時代起就傳說的故事—就像拯救了整個西方的那條著名的挪亞方舟。
黎歌意象
《黎歌意象》以推動黎族文化傳承和經(jīng)濟(jì)發(fā)展為己任，由?？诳犰艜r代文化傳媒有限公司自籌資金、優(yōu)勢資源整合等方式來完成“黎歌意象歌手大賽”、“黎歌意象全國城市巡展”、“黎歌意象全國校園行”、“黎歌意象投融資洽談會”、“黎歌意象文化之旅”等系列活動。
《黎歌意象》歌手大賽要求年齡在16周歲以上，具備一定音樂基礎(chǔ)的海南籍(含海南省在校學(xué)生)的音樂愛好者均可報名參加。于2013年底在海南省白沙舉辦總決賽，決出冠軍、亞軍、季軍、最具潛質(zhì)男、女歌手獎和最有臺風(fēng)獎等選手，由徐譽(yù)滕、江建民、崔恕等著名音樂人按選手不同特質(zhì)，為選手量身創(chuàng)作出時尚并具有黎族音樂元素的流行歌曲。由組委會組織安排，在北京大學(xué)、沙河大學(xué)城、杭州下沙大學(xué)城、蘇州高教院區(qū)等全國三十個城市的大學(xué)城和知名大學(xué)進(jìn)行巡回演出。同時邀請斯琴高麗、米娜、阿木、格格、西單女孩、山野等60位明星歌手助陣的校園公益活動。
《黎歌意象》以“央視中華情”總導(dǎo)演兼制片人郭霽紅女士出任藝術(shù)指導(dǎo)，著名影視明星譚小燕（黎族）出任形象大使，著名音樂人徐譽(yù)滕，詞作家崔恕，臺灣第一吉他師江建民等音樂人聯(lián)合組成創(chuàng)作和評審團(tuán)隊。
黎族的舞蹈
舞蹈的起源都有一個共性，即與人們的生產(chǎn)生活有著密切的關(guān)系。然而，在其形成的初始，總是與宗教、巫術(shù)密不可分的。
在黎族社會中，每當(dāng)人們發(fā)生各種病痛，都認(rèn)為是鬼在作怪，有病就必救治，救治就必驅(qū)鬼除魔，驅(qū)鬼除魔就必舉行各種宗教祭祀儀式。人們認(rèn)為只有宗教職業(yè)者—“道公”、“娘母”才能擔(dān)負(fù)起驅(qū)鬼除魔的責(zé)任。因為宗教職業(yè)者是人與神、人與鬼溝通的媒介。在舉行宗教儀式時，“道公”、“娘母”頭戴帛巾或帽，手持法具，臉著面具，身穿巫衣，以舞蹈和誦經(jīng)來表現(xiàn)巫術(shù)的內(nèi)容，手舞足蹈，又念又跳，為患者解除病痛，為病家消災(zāi)解難。
在樂東、東方、昌江等市縣屬黎族哈方言“羅活”土語的黎族村寨中，每逢家中有人做惡夢或生病，必請“道公”、“娘母”來作法，跳《捉鬼舞》。當(dāng)?shù)乩枳迦罕娬J(rèn)為作惡夢或病魔纏身，都是惡鬼在作祟，攝去人的靈魂所致。所以，家人要請來“道公”或“娘母”，宰殺牲畜，設(shè)起祭壇，先在壇面上鋪好芭蕉葉，擺上3行碗，每行各擺放5個或7個碗；盛上未放鹽巴的牲畜肉、飯菜及酒；筷子豎起插入碗中；然后將編成小梯子的芭蕉梗，從壇面吊掛至地下，病人衣物則置于壇下?！暗拦弊笫殖忠恢цF箭，右手拿一把刀或紅藤葉，在鑼鼓聲中，邊念咒語邊表演捉鬼、趕鬼、招魂等動作，圍著祭壇邊歌邊舞。最后將鐵箭在病者身上撥動，意在驅(qū)趕纏在病者身上的“鬼魂”，為病人請神消災(zāi)。
在三亞、陵水、樂東、東方等市縣黎族哈方言“哈應(yīng)”土語的黎族群眾中，他們認(rèn)為人具有兩重性：肉體和靈魂。人死后只是肉體的消亡，而靈魂卻是永存的，而且與陽間有著一定的聯(lián)系。人死后，死者的靈魂既可保護(hù)家人，又可作祟家人。因此，這些地方流行人死后停棺7天、l2天、2O天甚至幾個月不等（視經(jīng)濟(jì)條件決定）的習(xí)俗。待舉行隆重的“作齋”儀式，為死者超度亡靈后，才將死者抬到家族墓地埋葬?！白鼾S”時，跳的是《五風(fēng)舞》。所謂“五風(fēng)”即東西南北中5個方位。這里的黎族群眾認(rèn)為人死后在一定的時間內(nèi)，其靈魂仍游蕩于荒郊僻野，無法歸宗，跳《五風(fēng)舞》，就是為其招亡魂。舞時，首先在香案四周設(shè)神位，然后“道公”帶5個表演者繞著神位起舞。在鑼、鼓、镲等樂器伴奏下，先逆時針方向繞神位走，走完一圈又順時針方向走，時左時右，場面嚴(yán)肅又熱烈。
源于原始巫舞的儺舞，明清時也隨著道教一起傳入了黎族地區(qū)。儺舞主要流行于白沙、保亭、瓊中和三亞等市縣。跳儺舞時，扮演主角的是“道公”，由少則幾個人多則二三十人來配合，所有扮演者均戴上面具。“道公”請兩個人來當(dāng)助手，他們身穿黑色或灰色長袍，腰束黑色帶，頭纏素布；“道公”還腰佩匕首，額上插三支雉尾，助手額頭則插一支雉尾，一人手拿彎弓，一人手持箭支；剩下的人皆扮演各種“惡鬼”，他們一律身穿黑色長袍，所戴面具尖頭大耳、青面獠牙、闊口大鼻，個個面目猙獰，陰森可怕。在擺好各種祭品后，“道公”開始作法，口念咒語，大意為：妖魔鬼怪把瘟疫病痛帶給了本村或某家，請上天速派天兵天將前來幫助驅(qū)趕鬼魔，消災(zāi)除難，保護(hù)村人平安。念完后，“道公”將筊杯扔于壇面，證實天兵天將已請到，接著“道公”抽出尖刀，二位助手張弓搭箭，高舉箭支，齊聲喝令“惡鬼”現(xiàn)形。此時扮演“惡鬼”的人紛紛登壇，他們高舉張開雙手，隨著鼓鈸聲前后左右跳躍，口作怪聲，而“道公”則揮舞尖刀，指天拍地，左刺右戳，用力跺腳，不停地吆喝和念咒。經(jīng)過幾個回合的搏斗，“道公”下令天兵天將出擊，圍觀的觀眾也隨著大聲吶喊助威，“惡鬼”被逼邊跳邊退，人們步步緊逼，“惡鬼”終于被逐出了村子，“道公”隨即將祭品潑向“惡鬼”，一切妖魔鬼怪就這樣被趕走，所有扮演者所戴的面具也集中丟于村外的路邊燒掉。
黎族宗教祭祀舞蹈多與驅(qū)鬼除魔、超度亡靈有關(guān)。不論是人本身的生老病死還是居家旅行、生產(chǎn)勞動等都離不開宗教祭祀舞蹈。這種舞蹈一般都是在晚上進(jìn)行，舞者多為宗教職業(yè)者。由于渲染的是人、鬼、神三界的關(guān)系，因而整個場面氣氛極為凝重肅穆，舞者十分虔誠投入，配上古樸的舞蹈動作、低沉的音樂和顫抖的念經(jīng)聲音，使圍觀者也仿佛跟鬼神進(jìn)行了一次生與死的較量。黎族社會在宗教信仰上基本處于原始宗教階段，這種信仰反映到舞蹈，使黎族舞蹈更具濃厚的迷信色彩和遠(yuǎn)古巫風(fēng)特點，眾多的黎族宗教祭祀舞蹈便是如此。
