史載老子是周王朝掌管圖書的史官，孔子三十四歲遊京城向他請教過有關(guān)先賢古禮的問題。
老子對孔子說:「你所說的古聖人，其人和骨頭都已腐爛了，只是他的話還在。...盛德的君子總是謙讓和愚鈍之人。去掉你的驕氣與多慾吧，這是無益於你的探索。我能告訴你的就是這些?！?/p>
孔子歸來告訴弟子:「我知道裊能飛魚能游獸能走。..對於龍，我卻不能知應(yīng)該如何形容，只聽說牠能乘風(fēng)雲(yún)而上天。我見老子，感到他才是一條龍啊」。(老子曰：“...去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已?！笨鬃尤?，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為襯。至于龍吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！” （《史記?老子韓非列傳第三》)
老子孔子說的不是圣人至理，而是為人應(yīng)該達(dá)到的心境、視野和見地，是人生虛懷若谷的境界。王陽明曰：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉?！?/p>
小序
情志不分，無志不成氣脈，不能成詩。詩詞之志在于博大情懷，這就是為什么有“未成曲調(diào)先有情”，“曲罷能教善才服”的說法。情志源于心系家國萬眾那樣的寬闊情懷，而非不可見光的隱情私怨。志者氣節(jié)情懷，爻辭曰“精氣為物，游魂為變”。詩無隱志的“志”與曹丕“文以氣為主”以及《文心雕龍》所論“文氣”相通，浩然情懷也，故《孟子》說：“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”。
「詩無隱志」闡述的就是這樣的文氣和境界：治國為人要去掉老子所指出的「多欲，態(tài)色與淫志」，胸懷坦蕩，才可以與世人同心同德，正如漢代文學(xué)家恒寬所論：「距諫者塞，專己者孤」，真正的詩歌境界不會藏納和歌頌隱志邪念。一如真正治理國家的人不會臺上人前道貌岸然臺下幕后卑鄙自私監(jiān)守自盜。
王夫之在《姜齋詩話》中指出：“無論詩歌與長行文字，俱以意為主。意猶帥也。無帥之兵，謂之烏合?！?/p>
清人何紹基在《與汪菊士論詩》中說：落筆要面面圓，字字圓。所謂圓者，非專講格調(diào)也，一在理，一在氣。理何以圓？文以載道，或大悖于理，或微礙于理，便于理不圓。余嘗謂山谷云：“臨大節(jié)而不可奪，謂之不俗?！?nbsp; 此所謂胸懷大志意氣風(fēng)發(fā)，若想做個詩人，則砥行積學(xué)，兼該眾理，任重致遠(yuǎn)，充擴(kuò)性情之量，則天地古今相際。
1834年，英國派駐中國的商務(wù)監(jiān)督律勞卑在給兩廣總督盧坤的公開信中說：“以英國大主權(quán)能嵬嵬，版圖洋洋，四方皆有所服；地出廣汪，土產(chǎn)豐盛，即大清亦非能比權(quán)。有勇猛兵卒，集成火單，所攻皆勝；亦有水師大船，內(nèi)有帶至百二十大炮者，巡弋各洋。并中華之人所未敢駛到各海，亦無不到。”（《鴉片戰(zhàn)爭前中英交涉文書》）。
林則徐回復(fù)英國人這種言談粗鄙的鼻息文筆時開篇就是 “利則與天下公之，害則為天下去之，以天地之心為心?！?這種天下體系。正是源自孔子：“天無私載，地?zé)o私覆，日月無私照。” 正義者與侵略者的境界云泥立判，多少預(yù)示了日不落帝國隨后不到百年就完結(jié)的結(jié)局并且詮釋出中華文化緣何源遠(yuǎn)流長至今興盛。
老子以道、德論述對社會的管理，統(tǒng)治者要想有效的解決社會問題，“只能是無為而治。也就是說，最好的治理社會的方法就是不去治理”。
老子說:「統(tǒng)治者只要無為而治，人民就自然歸化，社會就會自然富有，天下就會自然太平，國家就會自然治理?！惯@里的「無為」與老子主張「道」和「德」而又反對以道德為幌子敗壞到底是一個道理：
「大道廢棄，不去整天把道掛在嘴邊了，社會才真正有仁義。就如國家已經(jīng)昏亂了才有所謂忠臣二字?！?/p>
從這個角度來說，「無為而治」就是治理國家層面上的大公境界無私而治，大公不是忘私，恰恰是維護(hù)黎民百姓的私利；大私而毀公，則公利私利皆毀。
無為而治里面的“為”是負(fù)面的為，與圖謀不軌、隱志欺詐相似，因而不是天下為公的為。達(dá)到為天下而治，則必為家國民族和民眾利益而治。這種樸實見地比之于道德甚囂塵上貪腐無與倫比的星空影帝總理是云泥之別。
而進(jìn)入文化詩歌境界的討論，「詩無隱志」是孔子從文化境界角度對「無為而治」——家國民族文化氣節(jié)之志的論述。
如果從個人成長角度繼續(xù)延展下去，則大志必有相應(yīng)的才干志氣才能保持。
“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”的孟子具體闡述了志氣內(nèi)涵：【夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：“持其志，無暴其氣?！?志，是氣的統(tǒng)帥；氣充塞在人體全身。志朝向哪里，氣就跟隨到哪里。所以說：“要做到不動心，一定要堅守這個志，同時不要讓氣走向偏狹極端。) 【取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善?！浚?自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣?！俊睹献?. 公孫丑上》。因而，【富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！俊睹献? 滕文公下》
詩歌要在境界，本質(zhì)上屬于大學(xué)，大學(xué)之道，在明明德，發(fā)現(xiàn)詩的情志之道最早始于研究詩經(jīng)的孔子，孟子、屈原則極大地弘揚(yáng)了這一大道，中間有陶潛李杜蘇辛易安文天祥以來的無數(shù)大詩人詞人。青年魯迅總結(jié)情志為詩力，四次普利策獎桂冠詩人佛洛斯特則直接明白羅列詩歌要素：故鄉(xiāng)，愛恨，思念。由此才見漢魏風(fēng)骨唐宋氣象和不同語言文化背景之下共通的詩歌境界。
(湯安)
一.
方銘:《孔子詩論》第一簡“隱”字解
關(guān)于《孔子詩論》第一簡的釋文,裘錫圭、李學(xué)勤等學(xué)者都傾向于認(rèn)為應(yīng)該是“行此者其有不王乎?詩亡隱志,樂亡隱情,文亡隱意?！钡绾卫斫馄浜x,分歧卻頗大。最關(guān)鍵的是“隱”字的含義。代表性的意見認(rèn)為隱“有不可知之意”,或者直接把“隱”解釋為“隱藏”。對此,筆者以為確有值得重新思考的地方。
如果認(rèn)為“隱”是不可知的意思,那么,“詩亡隱志,樂亡隱情,文亡隱意”的意思就是說詩沒有不知志的,樂沒有不知情的,文沒有不知意的。這個解釋雖然完全符合孔子的言志思想,就是說,詩言志,樂言情,文言意。但是,如果說詩言志、樂言情是因為存在著不言志的詩,不言情的樂,難道還存在著不言意的文嗎?文本身就是要表達(dá)意思的,如果沒有意思,那就不是文了。所以,所有的文,都是表達(dá)意的。既然所有的文都是表達(dá)意的,而某些詩可能不表達(dá)志,或者沒有表達(dá)“無邪”之志,某些樂可能不表達(dá)情,或者表達(dá)的不是符合《韶》、《武》之情,孔子曰:“詩三百篇,一言以蔽之,曰思無邪?！薄皹穭t《韶》、《舞》。放鄭聲,遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫,佞人殆。”
那么,“詩亡隱志”,說的是詩表達(dá)的應(yīng)該是無邪之志,其意思就應(yīng)該是“詩不能不知道無邪之志”;“樂亡隱情”,說的是樂應(yīng)該表達(dá)《韶》、《武》之情,而不是表達(dá)鄭、衛(wèi)之情,其意思就應(yīng)該是“樂不能不知道《韶》、《武》之情。應(yīng)該說,如果把“隱”理解為“不可知”,對于解釋“詩亡隱意”、“樂亡隱情”無疑是有效的。但是,對于解釋“文亡隱意”,此處孔子要求文所要表明的是何種“意”,如果我們沒有對“意”有一個肯定或者否定的界定,其意思一定是欠明確的。
如果認(rèn)為“隱”是“隱藏”之意,則“志”、“情”、“意”或者“言”,就只能存在于普通意義上,所說就是“詩亡隱志”指詩沒有隱藏志的,所以所有詩都表現(xiàn)了“志”,“樂亡隱情”指樂沒有隱藏情的,所以所有樂都表現(xiàn)了“情”;“文亡隱意”或者“文亡隱言”指的是文沒有隱藏意或者言意的,所以所有文都表現(xiàn)了“意”。
固然,因為孔子所見詩,都是表達(dá)志的,而《詩經(jīng)》的“志”都是體現(xiàn)“無邪”精神的,然“樂”則有《韶》、《武》與鄭、衛(wèi)之區(qū)別,如果不隱藏鄭衛(wèi)之情,則樂無以道和。《史記·太史公自序》曰:“《樂》樂所以立,故長于和?！庇终f:“《樂》以發(fā)和?！薄抖Y記·樂記》曰:“樂者天地之和也。”又曰:“今夫古樂,進(jìn)旅退旅,和正以廣,弦匏笙簧,會守拊鼓,始奏以文,復(fù)亂以武,治亂以相,訊疾以雅。君子于是語,于是道古,修身及家,平均天下。此古樂之發(fā)也。
今夫新樂,進(jìn)俯退俯,奸聲以濫,溺而不止,及優(yōu)侏儒,獶雜子女,不知父子。樂終不可以語,不可以道古。此新樂之發(fā)也?！庇终f:“鄭音好濫淫志,宋音燕女溺志,衛(wèi)音趣數(shù)煩志,齊音驁辟驕志。此四者皆淫于色而害于德,是以祭祀弗用也。”子夏認(rèn)為古樂目的在于修身齊家,平均天下,新聲樂終不可以語,不可以道古,只有聲音而已。樂者樂也,樂不同于音,就在于樂有教化的目的。圣人正六律,和五聲,弦歌詩頌,謂之德音,故稱為樂,可以為父子君臣紀(jì)綱,為天下大定,鄭衛(wèi)之音,為溺音。如鄭音好濫淫志,宋音燕女溺志,衛(wèi)音趣數(shù)煩志,齊音驁辟驕志,皆淫于色而害于德,君主如果好淫聲,必然導(dǎo)致上行下效。
君子之鼓舞歌詩,絕不是為了音律的鏗鏘動聽,而是為了德治的需要。子夏關(guān)于鄭聲與雅樂的區(qū)別,歸根結(jié)底,就是鄭聲追求音律的輕柔低靡,引人沉醉于音樂形式之中,追求鼓舞歌詩藝術(shù)美的享樂感受,而雅樂所追求,則是音樂背后所暗示的道德力量,是移風(fēng)易俗的偉大魅力。
如果不區(qū)分樂所體現(xiàn)的情的性質(zhì),只強(qiáng)調(diào)不隱藏情,顯然,也與孔子的基本樂論精神不相符合。至于文沒有隱藏“意”或者“言意”,更是一個沒有意義的表述。因為文都是表現(xiàn)“意”的,就這個意義上說,“文無隱意”就是一句沒有意義的話了,但是,有些人文過飾非,所表達(dá)有不是真正的“意”,在這個意義上,“文無隱意”又是一句脫離實際現(xiàn)象復(fù)雜性的話了。
我認(rèn)為“隱”應(yīng)該訓(xùn)解為“私”的意思,則這句話的意思就一目了然了。孔子的意思是說,詩沒有表達(dá)私志的,樂沒有表達(dá)私情的,文沒有表達(dá)私意的,所表達(dá)的都應(yīng)該是合于仁義的無邪之志,無淫之情,無私之意。
以“隱”訓(xùn)“私”,古籍習(xí)見,如《呂氏春秋·圜道》云:“先王之立高官也,必使之方,方則分定,分定則下不相隱。”高誘注曰:“隱,私也,君臣上下無私邪相壅蔽之。”又《后漢書·鐘離意傳》云:“帝性褊察,好以耳目隱發(fā)為明,故公卿大臣數(shù)被詆毀,近臣尚書以下至見提拽?！崩钯t等注云:“隱,猶私也。”而《說文解字·阜部》云“隱,蔽也”,《廣雅·釋詁一》曰:“隱,翳也?！北?、翳的意思,實際和我們所說的“私”的意思緊密聯(lián)系,都是源于為一己之私所隱蔽,而不能克己?！墩撜Z·顏淵》曰:“顏淵問仁,子曰:‘克已復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。”“克己”就是克服私欲,用人的文化屬性約束人的類似于動物的私性。
按《孔子詩論》第20簡與第18、19簡,按照馬承源先生的釋文,應(yīng)該全是有關(guān)《木瓜》的評說文字。第18簡云:“因《木瓜》之報,以喻其怨者也?！钡?9簡云:“《木瓜》有藏愿而未得達(dá)也?！?strong>《孔子詩論》第20簡有“其隱志必有以喻也”,這句話也是說《木瓜》一詩的。而第二十簡所謂“隱志”,也就是第19簡之“藏愿”,這個“藏愿”實際就是“私志”,也就是第18簡所謂“怨”。
實際上,在孔子及其后學(xué)看來,詩是反映世道人心的,只要詩沒有表達(dá)私志的,樂沒有表達(dá)私情的,文沒有表達(dá)私意的,所表達(dá)的都是合于仁義的無邪之志,無淫之情,無私之意,人的動物性的私欲被人的文化屬性所取代,這正體現(xiàn)出王道的景象。
所以,《孔子詩論》第一簡“行此者其有不王乎”,與“詩亡隱志,樂亡隱情,文亡隱意”正是緊緊相扣的。
●《詩序》云:“詩者,志之所之也。在心為志,發(fā)言為詩,情動于中而形于言,言之不足故嗟嘆之,嗟嘆之不足故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之、足之蹈之也。情發(fā)于聲,聲成文謂之音,治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困。故正得失,動天地,感鬼神,莫近乎詩。先王以是經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗?！?/p>
詩的志的善否,與社會政治的善否緊密結(jié)合在一起,這是《詩序》的作者早就揭示的真理。
沒有私志的無邪的詩,可以正得失,動天地,感鬼神,所以詩也是先王經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗的主要工具。治世之音的安而樂,體現(xiàn)政和的特色;亂世之音的怨而怒,體現(xiàn)政乖的壅蔽;亡國之音的哀而思,反映了人民困苦的狀態(tài)?！裰挥性谥问?才能出現(xiàn)沒有私志的無邪的詩。所以,《孔子詩論》第一簡反映的思想,是與傳世的《詩序》是一脈相承的。那種把傳世《詩序》和《孔子詩論》對立起來或者割裂開來的做法,是沒有道理的。
二.
●孟子曰：「王者之跡熄，而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬骸浩淞x則丘竊取之矣?！弧?/p>
「語譯」
孟子說：「周自平王東遷後，政教號令不能行於天下，那頌揚(yáng)太平盛世的詩篇，也就消失了；這種詩篇消失了，然後撥亂反正的春秋才繼之而起；在晉國叫做乘，在楚國叫做檮杌，在魯國叫做春秋，名稱雖然不同，用意都是一樣的；書上記載的事情，就是齊桓公、晉文公等的霸業(yè)；書上的文字，就是史官的記述。孔子說：『各國史記所包含的要義，已經(jīng)由我私自取來寫在春秋上面了?！弧?
本章言詩可以言，頌詠太平。時無所詠，春秋乃興。假史記之文，孔子正之以匡邪也。
孟子之所以認(rèn)為「王跡熄而詩亡」，是說西周之時，當(dāng)聖王在位，故有「雅頌」之作，即使幽厲之世為無道暴君，然老成之臣猶在，餘澤未斷，民風(fēng)尚厚，故有「風(fēng)雅」之作。
●士君子陳善納言，箴貶王政，民心向背，均有反應(yīng)，其詩哀而不傷，怨而不怒，一切皆是聖王之德化儀風(fēng)所蔭。然而自周室東遷以後，王室聲威大衰，諸侯凌夷，先王之澤已不在，老臣凋謝，民風(fēng)澆薄，賞罰不明，君不君，臣不臣，父不父，子不子，此時的孔子有其德，卻無其位，無法征伐，以糾正人道，只得託魯史作春秋，正賞罰，使亂臣賊子懼，以此明人倫之序，正上下之義，內(nèi)諸夏而外夷狄，正其國以正天下，立典範(fàn)於天下後世?！窨鬃舆@種捨我其誰的精神，正是每一位進(jìn)德修業(yè)者所當(dāng)效法的。
三.
曹建國 張玖青:
論上博簡《孔子詩論》
與《毛詩序》闡釋差異
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上博《孔子詩論》簡[1]價值自不待言，如此集中地討論《詩》，在傳世的先秦典籍及地下出土文明物中均屬首次，它不僅為我們研究先秦《詩》學(xué)提供了寶貴的實物證據(jù)，也為我們研究漢代《詩》學(xué)提供了難得的參比材料。尤為難能可貴的是，它為我們揭示了先秦《詩》學(xué)闡釋的真面目。本文擬以上博簡《孔子詩論》與《毛詩序》進(jìn)行比較，探討它們《詩》學(xué)闡釋的差異，在此基礎(chǔ)上再討論《毛詩序》的作者問題。
一
如果把《孔子詩論》的論詩內(nèi)容進(jìn)行排比分析，我們可以將其《詩》學(xué)闡釋分為二種類型：詩句闡釋和詩篇闡釋。
詩句闡釋是一種用詩性質(zhì)的詩學(xué)闡釋模式，如同《靜女》之三章，取其“彤管”，《竿旄》“何以告之”，唯取其忠。[2]其一般不在宏觀上把握詩旨，只聚焦于所取的詩句的含義，所謂●“賦詩斷章，余取所求焉?！盵3]在《孔子詩論》中，有一部分是屬于這種性質(zhì)的，如“懷爾明德，何？誠謂之也。有命自天，命此文王。誠命之也?！?
又如，●“《苑丘》吾善之，《猗嗟》吾喜之，《鳲鳩》吾信之，《文王》吾美之。”這因為“《苑丘》曰：‘詢有情，而亡望?！嵘浦！垛⑧怠吩唬骸氖阜?，以御亂?！嵯仓?。《鳲鳩》曰：‘其義一兮，心女結(jié)也?！嵝胖?。●《文王》曰：‘文王在上，于昭于天’，吾美之?！?/p>
又如●“《大田》之卒章，智言而有禮?！?/p>
又如：“《將仲》之言不可不畏也。”
凡上述所舉四類用詩性質(zhì)的闡釋，均可于《左傳》、《國語》及《孟子》、《荀子》等先秦史書、子書中找到相應(yīng)的例證。再就《論語》、《禮記》等先秦及漢魏典籍中記載的孔子論《詩》而言，?孔子常稱引《詩》句，且基本上屬于以詩為證式的議人評政、論事明理。同時《論語》等書中也記載了一些孔子針對具體詩篇的評論，也多屬借題發(fā)揮，如“繪事后素”，“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有?！盵4]等等?！窆识覀冋J(rèn)為《孔子詩論》中的這種詩句闡釋乃是先秦賦詩言志，聽詩觀志，引詩以證志，教詩以耀明其志的《詩》學(xué)思想的體現(xiàn)。
從嚴(yán)格意義上來說，這種詩句闡釋不具備真正意義上的詩學(xué)闡釋價值。其帶有較大的闡釋主體色彩和情境意義，表現(xiàn)出較大的流動性，難以作為一種永久性或相對持久的意義資源沉淀下來，并附著于詩歌本身，時過境遷，這種闡釋便會失去其存在的價值而被其他的闡釋取而代之。正是從這個意義上，我們才把它界定為是用詩性質(zhì)的。
但《孔子論詩》所表現(xiàn)出來的詩學(xué)價值遠(yuǎn)不止于此，除了這種詩句闡釋外，更多的是屬于對整首詩詩旨的闡釋。如“《十月》善言卑言也?！?，“《樛木》之時”“《燕燕》之情”等等，這才是真正是讓我們感到興奮的地方。小而言之，它為我們?nèi)媪私饪鬃印对姟穼W(xué)思想提供了物證；大而言之，它為我們較為全面了解先秦《詩》學(xué)闡釋打開了視野，以往限于資料，我們看到《左傳》等先秦典籍引詩都是一種在“稱詩以諭其志”的歷史文化背景下對詩的強(qiáng)行截取，雖然我們也可以感到這種“稱詩以諭其志”必然具有一種共同遵守的倫理語境義，并在一定程度上受到作詩人的“志”的當(dāng)下約束，但苦于缺乏材料，不以能作準(zhǔn)確的把握和確鑿的判斷，甚至產(chǎn)生了一些錯誤的認(rèn)識。如清人勞孝輿在其《春秋詩話》中就說春秋大夫賦《詩》是“古人所作，今人可援為己詩，彼人之詩，此人可賡為續(xù)作，期于言志而已。人無定詩，詩無定指，以故可名不名，不作而作也?！鳖欘R剛先生也認(rèn)為先秦經(jīng)典的《詩》說有兩種：一是春秋詩人的“用詩”，二是孟子以來的“亂斷詩”。所謂“自己要對人說的話，借了賦的《詩》說出來，所賦的《詩》，只要表達(dá)出賦《詩》人的志，不希望合于作《詩》的人的志。所以說賦《詩》言志?！盵5]今天，我們參考《孔子論詩》便可以知道勞氏及顧氏所言是片面的，在先秦，詩非無定指，賦詩也不是不必考慮作詩人的志，而是非常重視作詩人的志。
■《孔子詩論》數(shù)言“志”。如第1簡：“詩亡隱志”。第8簡：“《少旻》多疑矣，言不中志也?！钡?9簡：“溺志，既曰‘天也’，猶有悁言”。第20簡：“其隱志必有以逾也。”，26簡：“《蓼莪》有孝志”。等等?？梢钥闯觯瘛犊鬃釉娬摗贩浅Ｖ匾晫υ娙恕爸尽钡陌盐?。
除了重視發(fā)掘詩歌創(chuàng)作主體的“志”以外，《孔子詩論》也注重“情”的層面上闡釋詩歌。在孔子時代，詩與樂不分?！龅?簡，其開門見山闡述了其《詩》學(xué)宗旨：“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言?！彼^“文亡隱言”屬筆誤，當(dāng)為“言亡隱文。” [湯安評論：“文亡隱言”與“言亡隱文”含意不同，從上下文來看孔子表達(dá)的不可能是“言亡隱文”，而明顯是＂文無隱言＂的意思。 ] 《左傳·襄公二十五年》載孔子語云：“《志》有之：‘言以足志，文以足言?！谎裕l知其志，●言之無文，行而不遠(yuǎn)。晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功，慎辭哉?！笨勺C，這里的“文”當(dāng)指“禮”等文德內(nèi)涵，故談詩也兼及樂，言“志”也旁及情。“志”作為人類特有的心理現(xiàn)象，盡管在心理意志結(jié)構(gòu)方面偏重于理性，但其有與情并沒有嚴(yán)格的界限，在很多的情況二者可以互通?！蹲髠鳌ふ压迥辍诽宕疒w簡子問禮，曰：“民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣。是故審則宜類，以制六志。”孔穎達(dá)《正義》云：“此六志，《禮記》謂之六情。在己為情，情動為志，情、志一也?！睋?jù)此可見，“志”的內(nèi)涵就是詩人內(nèi)心的情感。 [湯安評論：這里對"志"的解釋過于局限，不如不做限制性的解釋。志，意也。——《說文》；父在觀其志?！墩撜Z·學(xué)而》； 小子安知壯士志哉!——《后漢書·班超傳》； 又曰●“士志于道而恥惡衣惡食者，未足與議也”?！巍?司馬光《訓(xùn)儉示康》； 身將老寂寞，志欲死閑暇?！啤?韓愈《縣齋有懷》。 這些句子中的志都合乎孔子所言的志，它們并非一句＂詩人內(nèi)心的情感＂所能夠涵蓋的。
故《孔子論詩》中，才數(shù)言“情”，如第9簡：“《黃鳥》則困而欲反其古也?！钡?0簡：“《燕燕》之情”，第18簡：“《折杜》則情喜其至也?！钡?9簡：“《木瓜》有藏愿而未得達(dá)也?！钡?5簡：“《有兔》不逢時?！钡?6簡：“《北白舟》悶。”等等。
■當(dāng)我們苦苦掙扎于漢代經(jīng)學(xué)家所預(yù)設(shè)的政治語境和宋代理學(xué)家所預(yù)設(shè)的倫理語境而追求《詩》所表現(xiàn)的真實情感時，《孔子詩論》真讓我們有種大吃一驚的感覺，原來先秦人曾經(jīng)就是這樣解詩的，歷史的長河漩出一個巨大的渦流，呈現(xiàn)給了我們原本不見地另一面。
四.
據(jù)鑒定，●《孔子詩論》簡屬戰(zhàn)國晚期之物，去漢不遠(yuǎn)，這樣我們就可以在相對具體的時間維度內(nèi)去討論《詩》在秦漢之間的，尤其在漢初的流傳衍變情況。
?《詩》在漢代分為今、古文經(jīng)學(xué)。由于今文《詩》到今天大體上已亡佚了，只剩下古文《毛詩》，這樣，我們就很難在整體上去把握漢代《詩》學(xué)。雖然如此，但有兩點(diǎn)我們大體上可以肯定：
一、《詩》在漢代是專門之學(xué)，并且已經(jīng)成了一種職業(yè)。作為一種職業(yè)化的《詩》學(xué)，其已經(jīng)在極大程度上突破了“詩言志”所界定的人文界限，偏離了文學(xué)，而棲身于政治文化語境中，●“興觀群怨”已經(jīng)被“溫柔敦厚”的詩教所取代。
二、以“美刺”說詩?！癯掏㈧裨疲骸皾h儒說詩，不過美刺兩端”。[6]這無疑抓住了漢儒《詩》說的一個核心，但在談?wù)摑h儒的美刺詩學(xué)時，我們應(yīng)該特別強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)，即其如何去運(yùn)用美刺?！駶h儒對美刺的運(yùn)用異常靈活，幾乎到了無原則的程度，一首詩非美即刺，且可美可刺，其完全可以不受詩本身的限制。
那么是什么造就了漢代《詩》學(xué)這種個體特征的呢？也許我們會不由的想到政治?！裾\然，先秦《詩》學(xué)也有強(qiáng)調(diào)政治的一面，但漢代《詩》學(xué)走得更遠(yuǎn)。就《毛詩序》而言，其一方面強(qiáng)調(diào)詩與政治的關(guān)系，●所謂“至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣”。另一方面其也含蓄地交代了■《詩》對政治的指導(dǎo)意義，“是以一國之事，系一人之本，謂之風(fēng)；言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也?！?
于此我們不禁要進(jìn)一步追問：政治這一主體是如何，或者說是以何種形式進(jìn)入了《詩》學(xué)闡釋的視野中去的。討論這樣的問題，我們應(yīng)該首先擱置這類典型對話：一個自由的主體是如何穿透事物的密度并賦予事物以意義，它是如何從內(nèi)部激活話語的規(guī)則來完成自己的計劃？相反我們應(yīng)該追問：像主體這樣一個實體在什么條件下和通過何種形式可以出現(xiàn)在話語的秩序中。
討論第一個問題我們首先就會要考慮漢代儒學(xué)對儒學(xué)統(tǒng)治地位的理論構(gòu)建?！鰪臐h初的黃老無為而治到漢武帝時的“獨(dú)尊儒術(shù)”，漢儒們迫切需要實現(xiàn)儒家典籍的經(jīng)典化，通過與政治的聯(lián)姻來實現(xiàn)其在思想界獨(dú)尊的地位，正如●章學(xué)誠在《文史通義·經(jīng)解》中所說：“‘六經(jīng)’初不為尊，義取經(jīng)綸為世法耳”。誰擁有了語言、誰就擁有了世界。漢儒們以對儒家文本的政治性闡釋，來為自己的思想找到駐存的家園，使自己的思想借助經(jīng)典化的文本獲取學(xué)術(shù)宗教的神圣地位而覆蓋于漢代的文化語境，并最終達(dá)到對漢代人文世界的精神獨(dú)占。
再就政治出現(xiàn)在詩學(xué)闡釋話語的形式而言，我們就會把目光定格在詩序上。作為漢代《詩》學(xué)闡釋一種非常重要的形式，不僅《毛詩》有《序》，今文三家詩也有序。同時其出現(xiàn)也應(yīng)該非常早，阜陽雙古堆漢墓中出土的《阜陽詩簡》中有“風(fēng)君”，“后妃獻(xiàn)”等殘簡，整理者認(rèn)為是《阜詩序》，而《阜陽漢簡》的時間下限應(yīng)為漢文帝十五年。所以我們可以認(rèn)定在漢初《詩序》就已經(jīng)是一種十分成熟的解《詩》形式了。
那么，作為一種詩學(xué)闡釋方法，詩序是如何完成其闡釋使命的呢？關(guān)于這一點(diǎn)，我們可以和《孔子詩論》相比較來討論。就漢儒以政治附會《詩》義，以美刺說《詩》而言，?流傳于世的古文毛詩學(xué)，包括《詩序》、《詩詁訓(xùn)傳》及混合古今的《鄭箋》，完全體現(xiàn)了漢代《詩》學(xué)的整體精神實質(zhì)，故而在比較時，我們就以《孔子詩論》與《毛詩序》進(jìn)行比較。
通過比較我們可以發(fā)現(xiàn)，■《孔子詩論》所體現(xiàn)的以“情志”說詩的闡釋精神基本上被漢儒擱置了，取而代之的是對政治倫理意義的發(fā)掘，●《毛詩序》說《詩》基本上忽略了詩人個體情志，而著意追求詩歌背后所負(fù)載的歷史沉淀，以求施用于政治，■因而兩者的差異是十分明顯。今試以《周南·樛木》為例來加以比較。
樛木
南為樛木，葛藟累之。樂只君子，福履綏之。
南有樛木，葛藟荒之。樂只君子，福履將之。
南有樛木，葛藟縈之。樂只君子，福履成之。
《孔子詩論》云：“《樛木》之時?！薄啊稑湍尽分畷r，則以其祿也?！薄啊稑湍尽犯Ｋ乖诰印！逼浒选稑湍尽房闯墒菍拥馁澝溃J(rèn)為君子應(yīng)該得到福祿。這種理解是比較符合詩旨的，從觀詩視角來看，詩人主要著眼于詩的每章的后兩句?！睹娦颉穼Α稑湍尽返慕庹f是：“后妃能逮下也。言能逮下而無嫉妒之心焉”。這種詩意的闡發(fā)，基本上是本詩每章的前兩句為說。在《毛詩序》作者的眼中，樛木與葛藟，一高大，一弱小。高大者喻后妃，弱小者喻眾妾。木高而下曲，故葛 得以攀緣而上。樛木的這種“品質(zhì)”正象征了后妃無嫉妒之心，能逮下而援引眾妾，使之俱得君王恩澤，而得以上下俱盛。于是在正常情況下純屬于虛烏有的意義，便堂而皇之地產(chǎn)生了。
再如《鵲巢》，《孔子詩論》本“之子于歸，百兩御之”為說，認(rèn)為這是一首嫁人之歌，故曰：“《鵲巢》之歸”。而《毛詩序》則重點(diǎn)本“維鵲有巢，維鳩居之”為說，從中申發(fā)出“夫人之德也。國君積行累功，以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳲鳩，乃可能配焉”的政治風(fēng)化意義。
除詩序外，詞語訓(xùn)詁也是漢儒釋《詩》的一種形式。此二者之間存在著巨大的差異，■作為詞語訓(xùn)詁，人為的意義定位一般很難實現(xiàn)，而詩序闡釋基本上是人為操縱的結(jié)果。怎么彌合這兩種闡釋形式的意義差異，使詩序與詞語訓(xùn)詁相配合，共同完成對一首詩的政治性闡釋而不讓詩序游離出整個闡釋，就成為漢儒《詩》學(xué)闡釋整體構(gòu)建的關(guān)鍵。●于是，《毛序》找到了“興”這種工具，正如劉勰所云：●“毛公說詩，獨(dú)標(biāo)興體”。[7]何以如此？后人歧解紛紛。鄭玄《毛詩傳箋》以“喻”釋“興”，孔穎達(dá)《正義》則云：“言篇中義多興者，以毛《傳》于諸篇之中，每言興也，以興在篇中，明比、賦亦在篇中，故以興顯比、賦也。若然，比、賦、興原來不分”。陸德明《經(jīng)典釋文》則云：“興是譬喻之名，意有不盡故題曰興”。更是強(qiáng)拉硬扯，混同彼此。
自古以來，“賦、比、興”皆分而言之，為何《毛傳》混同比興。諸儒所誤，實在是因為拘泥于詩“六義”之“興”來討論《毛傳》的“興”。其實，■《毛傳》“興”不是喻，也不是“六義”之興，而是一種詩學(xué)闡釋的標(biāo)志。它的作用就在于提醒人們要避開對詩句的直解，而要作某種深層意義上的申發(fā)，而《詩序》則為這種申發(fā)作了方向性的規(guī)定?？梢哉f有了“興”這種闡釋標(biāo)志，就可以在極大程度上彌合隨意性的《詩序》與具體的詞語訓(xùn)話之間的的差異，為《詩序》找到存在的理由，并順利完成對一首詩的曲解。
以上是對《孔子詩論》與《毛詩序》為代表的漢代《詩》學(xué)闡釋的巨大差異的討論，在此基礎(chǔ)上，?我們來討論《毛詩序》的作者問題。這一“說經(jīng)之家第一爭詬之端”，[8]歷來以眾說紛紜而著稱。胡樸安在《詩經(jīng)學(xué)》中歸納了十三種說法，張西堂《詩經(jīng)六論》歸納了十六種說法，還不連以往不甚流行的舊說和近些年的新說。●到底何人作《毛詩序》？一直難以定論。今天上博簡《孔子論詩》的出現(xiàn)，無疑為解決這一爭詬提供了新的啟示。
由于《孔子詩論》的發(fā)現(xiàn)，我們可以肯定孔子作(毛詩)序說、子夏作序說之不可信，又詩人作序說，國史作序說也不可信，試想詩人作序則序必成于眾手，而《毛詩序》從思想到文風(fēng)均不似成于眾手。同樣國史作序也不可能求得如此整齊劃一，因為就詩經(jīng)的采集而言，決非短時間可以完成，必然是一個漫長的過程。
又有衛(wèi)宏作序說，見范曄《后漢書·儒林傳》。今《阜陽詩簡》詩序的發(fā)現(xiàn)使我們考慮漢初詩序就已經(jīng)出現(xiàn)，毛詩欲與三家爭勝，必不待衛(wèi)宏，同時漢朝人均不言衛(wèi)宏作序，范曄何以知之。
另子夏、毛公共同作序（《經(jīng)典釋文》所引沈重說），子夏創(chuàng)序，毛亨、衛(wèi)宏增益之（《隋書·經(jīng)籍志》）等諸人共同作序說，也于理難通。試想，眾人的配合能如此的默契嗎？以沈重說為例，其云：“《大序》是子夏所作，《小序》為子夏、毛公合作。卜商意有不盡，毛更足成之”。不待辨即知屬臆想之辭。
考慮到《孔子詩論》屬戰(zhàn)國晚期及漢儒的經(jīng)學(xué)構(gòu)建，?我們認(rèn)為《毛詩序》的作者一定是西漢中期以前的人，符合這一條件的有兩個人：毛亨、毛萇。
關(guān)于毛亨，其名最早出現(xiàn)于鄭玄《詩譜》：“魯人大毛公為《詁訓(xùn)傳》于其家，河間獻(xiàn)王得而獻(xiàn)之，以小毛公為博士。到了三國時已出現(xiàn)歧異，徐整云：“子夏授高行子，高行子授薛倉子，薛倉子授帛妙子，帛妙子授河間人大毛公，毛公為《詩沽訓(xùn)傳》于家，以授趙人小毛公，毛公為《詩詁訓(xùn)傳》于家，以授趙人小毛公，小毛公為河間獻(xiàn)王博士”。陸璣云：“孔子刪《詩》，卜商，商為之序，以授魯人曾申，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿，荀卿授魯國毛亨，亨作《沽訓(xùn)傳》，以授趙國毛萇。時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。”一云四傳至大毛公，一云六傳至大毛公，且授受完全不同。
早出的《漢書》只云：“毛公，趙人也，治《詩》，為河間獻(xiàn)王博士”。源出自劉向、劉歆父子之手的《漢書·藝文志》也只說《毛詩》“自謂子夏所傳”?！白灾^”之詞，似乎不以其說為然。凡此種種數(shù)端，皆讓我們思考：毛亨乃一杜撰性人物。杜撰這一人物，鄭玄可能出于兩種思考：一在時間上把《毛詩》提前，以與今文三家《詩》相當(dāng)，另者最主要的是通過荀卿的加入，找到《毛詩》與今文三家詩的近緣關(guān)系，為其混合今、古找口實。誠如是，則毛亨作《傳》作《序》之說均不可信。
這樣，作《序》作《傳》者只有是毛萇。說毛萇作《傳》作《序》，主要有以下幾點(diǎn)原因：
一、毛萇其人明載于史籍，其歷史真實性當(dāng)可肯定?！稘h書·儒林傳》、《漢書·藝文志》有載。又?《漢書·藝文志》云：“武帝時，河間獻(xiàn)王好儒，與毛公等共采《周官》及諸子言樂事者，以制《樂記》獻(xiàn)八佾之舞，與制氏不相遠(yuǎn)?！贝恕懊币伯?dāng)為“毛萇”，否則其必當(dāng)于傳《詩》之毛公區(qū)別言之，之所以不加以區(qū)別，就因為其本為一人。
二、考慮到漢代儒家典籍的經(jīng)典化歷程及儒家為走上思想界統(tǒng)治地位而作的努力，我們認(rèn)為《毛詩序》的出現(xiàn)不可能太早。雖然《毛詩》漢世不立于學(xué)官，但我們并不能否認(rèn)《毛詩》為此而作的努力，我們也不能否認(rèn)■《毛詩序》是儒學(xué)典籍經(jīng)典化的產(chǎn)物。●毛萇為武帝時代人，其作《毛詩序》無論在時間上，還是在學(xué)術(shù)背景上都有可能。
三、關(guān)于《序》與《傳》的關(guān)系，歷來頗有爭議，近有山東大學(xué)文學(xué)院蹤凡先生作《毛詩序作者考辨》一文，[9]力證《經(jīng)》與《傳》同出一人之手，其說可從。在此基礎(chǔ)可再予以補(bǔ)充一點(diǎn)，即毛《傳》在詞語訓(xùn)詁上明顯表現(xiàn)出倫理化傾向，如其釋“關(guān)睢”，在《爾雅》的基礎(chǔ)上又加上了“摯而有別”這一倫理內(nèi)涵；又如其訓(xùn)“窈窕”，舍其原始意義“好也”，而代之以“幽閑也”，“幽閑”一詞明顯具有倫理化傾向，等等。這種釋義中表現(xiàn)出的對字面意義的超越和向倫理化層面自覺的靠攏，正是彌合闡釋差異的一種努力，這也可以證明《傳》與《序》同出一人之手。
綜上所述，我們認(rèn)為毛萇既為《詁訓(xùn)傳》的作者，也是《詩序》的作者。
四.
【孔子詩論】
所謂對孔子《詩》學(xué)思想的新發(fā)現(xiàn)，就是指對孔子《詩》學(xué)思想中“情”的發(fā)現(xiàn)。在孔子的《詩》學(xué)思想中有沒有“情”的地位？如果說有，那么“情”占據(jù)了一個什么樣的位置？以往研究孔子《詩》學(xué)思想的文章，對這些問題都沒有作出回答。
孔子詩論
《詩論》與孔子“論詩”模式
對孔子“詩”學(xué)思想的新發(fā)現(xiàn)
歷史是個刪節(jié)本，歷史學(xué)家為了追求所謂的歷史連續(xù)性，總是會有意的刪除或無意的忽略一些歷史情節(jié)。盡管這會造成許多歷史的斷層，但歷史又會以突出某點(diǎn)的方式轉(zhuǎn)移人們的注意力，造成強(qiáng)勢話語對弱勢話語的粗暴壓制。而與此同時，觀念史的研究則是要千方百計的接近這些斷層，以探得歷史的真實。那么這些斷層藏在什么地方呢？它就藏在傳世文獻(xiàn)最不為人注意的角落，而且常常由于它的突兀出現(xiàn)又突然消失，不能引起人們的注意；或是遺憾的長眠地下，不知有沒有重見天日的幸運(yùn)。但如果有一天地下的文獻(xiàn)重見了天日，則必將給人的視覺以最猛烈的沖擊，而且會解救被歷史壓制的東西，讓它走出陰暗的角落。比如現(xiàn)在對于“情”的討論就將經(jīng)歷這樣的一幕。
關(guān)于“情”的討論
就郭店簡《性自命出》、《語叢》及上博簡《性情論》來看，在先秦有一個對“情”展開大討論的時期，尤其是討論“情”與“性”之間的關(guān)系。當(dāng)時人對“情”非常重視，而且基本上是高揚(yáng)的態(tài)度，認(rèn)為人的情感是人本性所固有的東西。至于“情”與“禮樂”的關(guān)系，人們認(rèn)為禮是根據(jù)人情制作出來的，樂是人抒發(fā)感情的最主要的方式。但這種“情”論卻被自漢儒以來的“性善情惡”的觀念漸漸淹沒了，傳世文獻(xiàn)中的零星記載也沒有引起人們的重視?，F(xiàn)在出土文獻(xiàn)引發(fā)了人們的新思考，也啟發(fā)人們在傳世文獻(xiàn)中尋覓先秦“情”的蹤跡。討論的結(jié)果是大家認(rèn)為傳世文獻(xiàn)與出土文獻(xiàn)可以互證①。
那么作為儒家學(xué)派創(chuàng)始人的孔子對“情”是什么態(tài)度呢？雖然《論語》中“情”字僅兩見，但《禮記》等書中卻保留有大量孔子論“情”的話②，從這些論述中我們不難看出，孔子是主“情”論者③?？鬃拥倪@種重情思想，自然會影響到他對《詩》的評價與闡釋。但由于歷史汰選的結(jié)果，我們在《論語》孔子對《詩》的討論中看不見他對《詩》與“情”關(guān)系的討論，有的只是《詩》與禮，《詩》與修身關(guān)系的論述。所以以往對孔子《詩》學(xué)思想的討論都集中在這一方面，而對于《詩》與“情”的關(guān)系卻缺乏論述?，F(xiàn)在，上博簡《詩論》的發(fā)現(xiàn)適可彌補(bǔ)這方面的思想缺環(huán)。
《詩論》第1簡：“詩亡離志，樂亡離情，文亡離言”，是《詩論》開宗明義之論，也是《詩論》的綱要?！霸娡鲭x志”與《禮記·孔子閑居》之“志之所至，詩亦至焉”相協(xié)，而“樂亡離情”則點(diǎn)明了孔子對“詩”與“情”關(guān)系的認(rèn)識。
詩與樂的討論
眾所周知，孔子時代，詩與樂不分，孔子論詩也每每兼二者而論。
比如《論語》中，孔子兩評《關(guān)雎》，一見于《八佾》：“●《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。”一見于《泰伯》：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉?！被蛞詾橛诖苏摌?，而非論詩。其實不然，兩評都是就詩與樂為說。
先說“樂而不淫，哀而不傷?！睆臉返慕嵌葋碚f，即所謂“人之情聞歌則感，樂者聞歌則感而為淫，哀者聞歌則感而為傷，《關(guān)雎》之聲和而平，樂者聞之而樂其樂，不至于淫；哀者聞之則哀其哀，不至于傷。此《關(guān)雎》之所以為美?！雹軓脑姷慕嵌榷裕此^發(fā)乎情而止乎禮，故謂之和。
上博簡《孔子詩論》評《關(guān)雎》為“攺”，攺者，怡也、和也，因為其能以色喻于禮，能反納于禮也。故其聲則節(jié)，其文則禮，得中和之美，合中庸之道，是謂“哀而不淫，樂而不傷?！?/p>
再說“《關(guān)睢》之亂，洋洋乎盈耳哉”?！皝y”為音樂的卒章，如朱熹《四書集注》云：“亂，樂之卒章?！钡皝y”也可以理解為詩的卒章，《楚辭》即以卒章為亂?！蛾P(guān)雎》卒章文意寫君子以琴瑟鐘鼓悅好所求之人，正如《詩論》第14簡所云：“其四章則愉矣，以琴瑟之說，擬好色之愛，以鐘鼓之樂……”有琴瑟之樂，有鐘鼓之樂，故云“洋洋乎盈耳”。
所以●司馬遷在《史記·孔子世家》中記載：“三百五篇，孔子皆弦而歌之，以求合韶武雅頌之音。”
孔子這種論詩及樂，論樂及詩，詩樂相通的思想明顯地表現(xiàn)于《詩論》其他簡文中。在論述《頌》、雅夏》、《邦風(fēng)》時也兼及其音樂特征。比如第2簡論《頌》云：“頌旁德也，多言后。其樂安而遲，其歌紳而 ，其思深而遠(yuǎn)，至矣。”第3論《邦風(fēng)》云：“邦風(fēng)其納物也，溥觀人俗焉，大斂材焉，其言文，其聲善?！逼渲小岸嘌院蟆?，“多言難而怨退者也”，“其納物也，溥觀人俗焉，大斂材焉”等都是詩歌內(nèi)容為說；所謂“其樂安而遲，其歌紳而 ，”“其聲善”等均是就樂來說的。按竹簡文勢，其論《夏詩》也當(dāng)言及其音樂特征。凡此種種皆可證明孔子所謂“樂亡離情”也是就詩而論的，“樂亡離情”也就是“詩亡離情”。
這說明“情”在孔子《詩》學(xué)思想占有重要地位，論《詩》重情是孔子《詩》學(xué)思想的新發(fā)現(xiàn)。在下文我們將看到，“情”在孔子的《詩經(jīng)》闡釋中占有重要的地位，孔子對許多詩篇的解釋，就是從“情”切入的，對詩旨有準(zhǔn)確的把握。
《詩論》與孔子“論詩”模式
區(qū)分《詩論》中的孔子“論詩”
要討論這一問題，首先要搞清《詩論》中的孔子“論詩”。正如學(xué)者所論，《詩論》中論詩者不僅僅孔子一人，也有孔子弟子，甚至是孔子弟子的弟子。這個問題其實涉及到《詩論》的作者及先秦《詩》傳等一系列問題，對此，筆者另有專文予以討論，于此不再展開。但有一點(diǎn)可以肯定，孔子“論詩”是《詩論》的主體。下面就根據(jù)《詩論》中的“孔子曰”及其所引導(dǎo)的論詩形式，再加上傳世文獻(xiàn)的旁證，要區(qū)分《詩論》中的孔子“論詩”。
為了方便論述，茲將簡文依照馬承源先生的排序，抄寫如下。由于涉及的篇名主要集中在第8簡以下，故從第8簡抄起。
《十月》善諀言；▎《雨無正》、▎《節(jié)南山》皆言上之衰也，王公恥之；《小旻》多疑心，言不中志也；《小宛》其言不惡，小有怨焉；▎《小弁》、《巧言》則言流人之害也；▎《伐木》8
實咎于其也；▎《天?！菲涞玫撁锝樱愎?、德古也；┛《祈父》之責(zé)，亦有以也；┛《黃鳥》則困天，欲反其古也，多恥者其病之乎？《菁菁者莪》則以人益也；《裳裳者華》則9
《關(guān)雎》之?dāng)?；┛《梂木》之時；┛《漢廣》之智；┛《鵲巢》之歸；┛《甘棠》之褒；┛《綠衣》之思；《燕燕》之情。┛蓋曰動而偕賢于其初者。┛《關(guān)雎》以色喻于禮，10
情愛也。▎《關(guān)雎》之?dāng)彛瑒t其思益也；┛《梂木》之時，則以其祿也；▎《漢廣》之智，則知不可得也；《鵲巢》之歸，則離者11
好，反納于禮，不亦能攺乎？▎《梂木》福斯在君子，不12 可得，不攻不可能，不亦知恒乎？▎《鵲巢》出以百兩，不亦有離乎？┛《甘13
兩矣，▎其四章則喻矣。┛以琴瑟之悅，擬好色之愿；以鐘鼓之樂，14及其人，敬愛其樹，其褒厚矣！┛《甘棠》之愛，以召公15召公也；▎《綠衣》之憂，思古人也；▎《燕燕》之情，以其獨(dú)也。┛孔子曰：吾以《葛覃》得敬初之詩，民性固然。▎見其美，必欲反其本。夫《葛》之見歌也，則16《東方未明》有利詞，▎《將中》之言不可不畏也，▎《揚(yáng)之水》其愛婦悡，▎《采葛》之愛婦，17因木瓜之報，以愉其怨者也?！稏m杜》則情憙其至也。▋18溺志，既曰天也，猶有怨言。▎《木瓜》有藏愿而未得達(dá)也。▎交19幣帛之不可去也。▎民性固然，其有隱志必有以抒也。▎其言有所載而后納，或前之而后交，人不可觸也。吾以《杕杜》得雀20。貴也；《藏大車》之囂也，則以為不可如何？《湛露》之益也，其猶車它與？┛孔子曰：《宛丘》吾善之，▎《猗嗟》吾憙之，▎《鳲鳩》吾信之，▎《文王》吾美之，《清廟》21之；《宛丘》曰：“洵有情，而亡望?！蔽嵘浦弧垛⑧怠吩唬骸八氖阜?，以御亂?！蔽釕冎?；▎《鳲鳩》曰：“其儀一兮，心如結(jié)也?！蔽嵝胖?；“文王在上，於昭于天?！蔽崦乐?；22《 鹿鳴》以樂始，而會以道；交見善而效，終乎不厭人。▎《兔罝》其用人，則吾取23以荏（？）菽（？）之古也。▎后稷之見貴也，┛則以文武之德也。┛吾以《甘棠》得宗廟之敬。┛民性固然，甚貴其人，必敬其位；悅其人，必好其所為。惡其人者亦然。24《腸腸》小人，┛《有兔》不逢時，┛《大田》之卒章知言而有禮，┛《小明》不25忠，▎《邶·柏舟》悶，▎《谷風(fēng)》倍，▎《蓼莪》有孝志，▎《隰有萇楚》得而悔之也，▎26如此，《可斯》雀之矣。▎離其所愛，必曰：“吾奚舍之”，《賓贈》是也。▎孔子曰：《蟋蟀》知難，▎《中氏》君子，▎《北風(fēng)》不絕人之怨，《子立》27惡而不閔，《墻有茨》縝密不知言，▎《青蠅》知28《卷耳》不知人，《涉溱》其絕，《芣苡》士，▎《角幡》婦，▎《河水》智，29第16簡有“孔子曰”，但孔子的話究竟到哪，有分歧。我們認(rèn)為孔子的話只到“吾以《葛覃》得敬初之詩”，理由如下:《孔子家語》、《孔叢子》歷史上都被定為是偽書，而近年來的出土文獻(xiàn)，內(nèi)容與《家語》等多吻合之處，尤其是1973年河北定縣簡。于是人們開始重新思考這兩本書的真?zhèn)螁栴}，認(rèn)為盡管這兩本書有可能成書較晚，內(nèi)容卻是淵源有自，不能簡單的斥之以偽書⑤?！犊讌沧印び浟x》載：孔子讀《詩》及《小雅》，喟然而嘆曰：吾于《周南》、《召南》見周道之所以盛也；于《柏舟》見匹夫執(zhí)志之不可易也；于《淇澳》見學(xué)之可以為君子也；于《考盤》見遁世之士而不悶也；于《木瓜》見苞苴之禮行也；于《緇衣》見好賢之心至也；于《雞鳴》見古之君子不忘敬也；于《伐檀》見賢者之先事后食也；于《蟋蟀》見陶唐儉德之大也；于《下泉》見亂世之思明君也；于《七月》見豳公之所以造周也；于《東山》見周公之遠(yuǎn)志所以為圣也；于《鹿鳴》見君臣之有禮也；于《彤弓》見有功之必報也；于《羔羊》見善政之有應(yīng)也；于《節(jié)南山》見忠臣之憂世也；于《蓼莪》見孝子之思養(yǎng)也；于《楚茨》見孝子之思祭也；于《裳裳者華》見古之賢者世保其祿也；于《采菽》見古之明王所以敬諸侯也。
另外，《鹽鐵論·執(zhí)務(wù)》載：“孔子曰：吾于《河廣》知德之至也”。這種“吾于……見……”、“吾于……知……”與《詩論》中的“吾以……得……”句式相同，據(jù)此可以推斷《詩論》中孔子“論詩”的句式。其次，據(jù)《詩論》及《孔叢子》的記載，不排除孔子嘗以這種形式對《詩經(jīng)》的所有詩篇進(jìn)行過解釋，如果每一篇都?xì)w結(jié)為“民性”如何，與孔子的實際不符，子貢亦云：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”最后，我們還可以從《論詩》簡的墨柱標(biāo)志來判斷。第20、24簡的墨柱都標(biāo)在“民性固然”之前，只有16簡標(biāo)在“民性固然”之后，不排除是誤標(biāo)。澄清了這一點(diǎn)，我們可以判定《詩論》中的“吾以《葛覃》得敬初之詩”、“吾以《甘棠》得宗廟之敬”、“吾以《木瓜》（？）得幣帛之不可去”、“吾以《杕杜》得爵……”等為孔子論詩語。
第21簡“孔子曰”后“××吾×之”為孔子論詩，所論詩篇有《宛丘》、《猗嗟》《鸤鳩》、《文王》。依此類推，則第6簡所論《清廟》、《烈文》、《昊天有成命》也為孔子論詩。第23簡“《兔罝》其用人，則吾取……”也為孔子論詩的口氣。
第27簡“孔子曰”后論詩“《蟋蟀》知難……”，這又為我們提供了另一種說《詩》形式，即，用非常凝練的語言揭示詩旨。根據(jù)這種論《詩》形式，可以推斷第17、25、26、28、29簡都為孔子論《詩》。
第10簡“××之×”式論詩與第8、9簡對《小雅》的集中討論，從內(nèi)容上看，也當(dāng)為孔子論詩。簡文雖未明言“孔子曰”，可能是因為竹簡有殘缺的緣故。
孔子“論詩”的模式
綜上所述，我們認(rèn)為，孔子“論詩”至少有五種：一、“《××》吾×之”的引詩模式，如“《猗嗟》吾憙之”；二、“吾于（以）《××》見（得，知）……”模式，如“吾以《甘棠》得宗廟之敬”；三、“《××》之……”模式，如“《關(guān)雎》之?dāng)彙?；四、“《××》……”模式，如，“《蟋蟀》知難”；五、“《××》……，因為……”模式，如，“《小旻》多疑心，言不中志也”。也許尚有其他模式，但文獻(xiàn)缺載，難以妄斷。據(jù)此，我們可以得出以下結(jié)論：
一、孔子論《詩》形式不拘一格， 即便是一首詩也可以反復(fù)再三，體現(xiàn)出他多角度論《詩》的闡釋風(fēng)格。而且，他對詩旨的剖析精辟簡潔，注重舉一反三。這與孔子的教學(xué)思想有關(guān)，所謂“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。”⑥，所以子夏問詩，孔子告之以“繪事后素”，等它悟出了“禮后”的道理，孔子就稱贊其“可與言《詩》”。
二、《詩論》的主體部分屬孔子論詩，可能是孔子當(dāng)初授徒的教材?？鬃釉?jīng)對《詩經(jīng)》中的所有詩篇都進(jìn)行解說，這可能司馬遷“孔子刪詩”說的歷史根源所在。
孔子詩論原文
上海博物館藏楚竹書《詩論》分章釋文
李學(xué)勤
第一章《關(guān)雎》之改，《樛木》之時，《漢廣》之知，《鵲巢》之歸，《甘棠》之保（報），《綠衣》之思，《燕燕》之情，曷？曰：童而皆賢于其初者也?！蛾P(guān)雎》以色喻于禮，……10兩矣，其四章則喻矣。以琴瑟之悅，※（擬）好色之※（愿），以鐘鼓之樂14□□□□好，反內(nèi)于禮，不亦能改乎？《樛木》福斯在君子，不……12……可得，不攻不可能，不亦知恒乎？《鵲巢》出以百兩，不亦有※（離）乎？《甘[棠]》13及其人，敬愛其樹，其保（報）厚矣。甘棠之愛，以召公……15……情愛也?！蛾P(guān)雎》之改，則其思賹（益）矣?！稑湍尽分畷r，則以其祿也?！稘h廣》之知，則知不可得也?！儿o巢》之歸，則※（離）者11……[召]共也?！毒G衣》之憂，思古人也?！堆嘌唷分?，以其獨(dú)也。
第二章孔子曰：吾以《葛覃》得氏初之詩。民性固然，見其美必欲反[其]本。夫葛之見歌也，則16以葉萋之故也；后稷之見貴也，則以文武之德也。吾以《甘棠》得宗廟之敬。民性固然，甚貴其人，必敬其位；悅其人，必好其所為，惡其人者亦然。[吾以]24□□[得]幣帛之不可去也。民性固然，其※（隱）志必有以俞（抒）也。其言有所載而后交，人不可角干也。吾以《杕杜》得雀（爵）[※（服）]20……如此可，斯雀（爵）之矣?！x）其所愛，必曰吾奚舍之，賓贈是也。
第三章孔子曰：《蟋蟀》知難?！吨偈稀肪印！侗憋L(fēng)》不絕，人之※（怨）子，立不……27……※志，既曰“天也”，猶有※（悁）言?！赌竟稀酚胁亍ㄔ福┒吹眠_(dá)也。因木瓜之保（報），以俞（抒）其※（悁）者也。《杕杜》則情，喜其至也。
第四章……19《十月》善諀（譬）言。《雨無正》、《節(jié)南山》皆言上之衰也，王共恥之?！缎F》多疑矣，言不中志者也。《小※（宛）》其言不惡，少有※（仁）焉?！缎≯汀?、《巧言》則言※（讒）人之害也?！斗ツ尽贰?※咎于其也?！短毂！菲涞玫撁锝?，巽寡德故也。《祈父》之貴，亦有以也?！饵S鳥》則困而欲反其故也，多恥者其病之乎？《菁菁者莪》則以人益也?！渡焉颜呷A》則……9
第五章《東方未明》有利詞。《將仲》之言，不可不韋（畏）也?！稉P(yáng)之水》其愛婦※（烈）。《采葛》之愛婦□。[《君子》17陽陽]少人?！队型谩酚蟹陼r?！洞筇铩分收?，知言而有禮?！缎∶鳌凡弧?5……忠。《邶·柏舟》悶?！豆蕊L(fēng)》※（悲）。《蓼莪》有孝志。《隰有萇楚》得而悔之也。26《鹿鳴》以樂司而會以道，交見善而學(xué)，終乎不厭人。《兔罝》其用人，則吾取23……惡而不※（憫）?！秹τ写摹飞髅芏恢??！肚嘞墶分?8※（患）而不知人?！渡驿凇菲浣^※而士。角※婦?！逗铀分?9貴也?！秾⒋筌嚒分畤桃?，則以為不可如何也?！墩柯丁分屢?，其猶車它與？
第六章孔子曰：《※（宛）丘》吾善之，《猗嗟》吾喜之，《鸤鳩》吾信之，《文王》吾美之，《清[廟]》吾敬之，《烈文》吾悅21之，《昊天有成命》吾□之。《※（宛）丘》曰：“洵有情”，“而亡望”，吾善之?！垛⑧怠吩唬骸八氖港停ǚ矗?，“以御亂”，吾喜之?！尔\鳩》曰：“其儀一”，是“心如結(jié)”也，吾信之?！拔耐踉谏希墩延谔臁?，吾美之。22[《清廟》曰：“肅雍顯相，濟(jì)濟(jì)]多士，秉文之德”，吾敬之。《烈文》曰：“乍<亡>競維人”，“丕顯維德”，“於乎前王不忘”，吾悅之?！瓣惶煊谐擅笫苤?，貴且顯矣，訟……6
第七章……[“帝謂文王，予]懷爾明德”，曷？誠謂之也；“有命自天，命此文王”，誠命之也，信矣?？鬃釉唬捍嗣卜?！文王雖谷（欲）也，得乎？此命也……7……寺（時）也，文王受命矣。
第八章頌，平德也，多言後，其樂安而遲，其歌紳而※（狄），其思深而遠(yuǎn)，至矣！大夏（雅），盛德也，多言……2……也，多言難而※（怨）退（懟）者也，衰矣！少（小）矣！邦風(fēng)，其內(nèi)物也尃（博），觀人谷（俗）焉，大僉（斂）材焉。其言文，其聲善。
第九章孔子曰：惟能夫……3……
第十章[孔子]曰：詩其猶平門與？戔民而※（裕）之，其用心將何如？曰：邦風(fēng)是也。民之有戚※（患）也，上下之不和者，其用心也將何如？……4……是也。有成功者何如？曰：頌是也。
第十一章《清廟》，王德也，至矣！敬宗廟之禮，以為其本；“秉文之德”，以為其業(yè)；“肅雍[顯相]”……5……行此者其有不王乎？
第十二章孔子曰：詩亡※（隱）志，樂亡※（隱）情，文亡※（隱）意。……1
（原載《國際簡帛研究通訊》第二卷第二期，2002年1月）
清代畫家方薰：“ 高情逸志，畫之不足，題以發(fā)之”。
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