一、祭祖的意義與功能
祖先祭祀，是中國(guó)人幾千年來的傳統(tǒng)禮俗，有人終其一生只拜祖先而不信佛也不信道，因此有學(xué)者便認(rèn)為崇拜祖先是中國(guó)最普遍的宗教信仰。
崇拜祖先是否算是一種宗教，這是另外一個(gè)問題；不過崇拜祖先所發(fā)生的功能，對(duì)中華民族與文化發(fā)生了巨大的影響，則是無可置疑的。
祭祖的最基本功能是可以滿足子孫志意思慕之情，其次是可以實(shí)現(xiàn)子孫報(bào)本反始的回饋心意。
凡人與人之間相處日久必有感情，一旦分別，便會(huì)思念；父母與子女感情更深，一旦去世，追思之情更濃。
這種思親情懷，遇到春天雨露既降，秋天霜雪既下，都會(huì)從孝子心中涌起。
這一股追思之情如何得到慰藉？依照四時(shí)祭享在宗廟里舉行祭禮，讓孝子依禮履踐，便可以得到最好的慰藉與滿足，故荀子曰：
「祭者，志意思慕之情也。忠信受敬之至矣，禮節(jié)文貌之盛矣。茍非圣人， 莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。
其在君子以為人道也，其在百姓以為鬼事也。‥‥卜筮視日，齋戒修涂，幾筵饋薦告祝，如或饗之。物取而皆祭之，如或嘗之。毋利舉爵，主人有尊，如或觴之
賓出，主人拜送；反易服，即位而哭，如或去之。哀夫敬夫，事死如事生，事亡如事存，狀乎無形影，然而成文?！埂盾髯?/span>?禮論》
子孫對(duì)于逝世的祖先有志意思慕之情，根據(jù)「事死如事生，事亡如事存」的一貫孝道，在祖先的廟堂之上，模擬其在世時(shí)之飲食狀況，由子孫與貴賓來完成三獻(xiàn)之祭禮。
雖然所面對(duì)的是「無形影」，一切的動(dòng)作只是「如或饗之」「如或嘗之」，但子孫的思慕之情已能藉此一模擬動(dòng)作，復(fù)習(xí)祖先在世之種種，而獲得充分的慰藉。是以深明其中奧妙的君子，認(rèn)為這是「人道」，而百姓則將它歸諸「鬼事」。
祭祀祖先的第二個(gè)功能是可以實(shí)現(xiàn)子孫報(bào)本反始的回饋心意，簡(jiǎn)言之就是滿足報(bào)恩的心理需求。
《詩經(jīng)?小雅?蓼莪》云：「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿；哀哀父母，生我劬勞。‥‥父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長(zhǎng)我育我。顧我復(fù)我，出入腹我。欲報(bào)之德，昊天罔極。」這種「樹欲靜而風(fēng)不止，子欲養(yǎng)而親不待」的遺憾，是所有遭逢父母死亡的人所共有的經(jīng)驗(yàn)。
《論語?陽貨》宰我問：「三年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞，三年不為樂，樂必崩；舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。」
子曰：「食夫稻，衣夫錦，于女安乎？」曰：「安！」「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安則為之！」
宰我出，子曰：「予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛于其父母乎？」
孔子主張父母之喪必須三年，便是要報(bào)答父母養(yǎng)育之恩。三年喪滿，改用宗廟時(shí)享，既是報(bào)答親恩，更是追本溯源的報(bào)本反始，故《荀子?禮論》云 ：
「禮有三本 ：天地者，生之本也。先祖者，類之本也。君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉無安人。故禮上事天，下事地，尊先 祖而隆 君師，是禮之三本也。」祭祀祖先，不但可以表達(dá)報(bào)恩情懷，更可因而溯根本，不致數(shù)典而忘祖。
《左傳》上說人有三不朽：太上有立德，其次有立功，其次有立言，人必須有三者之一才能死而不朽?！独献印芬粫舱f：「死而不亡者壽?！?/span>
「人必須有道，人死而道存，方能「死而不亡」，不論是三不朽或有道，都不是一般人所容易做得到的。
就以貴為天子富有四的海的帝王而言，當(dāng)其在世或政權(quán)在握時(shí)，固然是萬民景仰，一旦駕崩或亡國(guó)之后，又有多少人記得他？
雖然人有圣賢平庸之分，富貴貧賤之別，而希望別人認(rèn)識(shí)他，知道他存在的意愿則是同樣強(qiáng)烈，不只活著時(shí)候如此，也希望死后能夠如此，俗話說：「虎死留皮，人死留名」便道出世人內(nèi)心深處，期望自己死后肉身與草木同朽后，還能借著英名之流傳而活于后人的心中。
果能如此，則人生之價(jià)值便不僅只是他活著那短短數(shù)十寒暑而已，他可能萬古流芳，像孔子、孟子般永受世人崇敬。當(dāng)然要像孔孟般偉大實(shí)在不容易，世上大多數(shù)的人都是平庸無特異之處，不能有什么英名可以流傳于社會(huì)上。
然雖無大英名，必有為子女含辛茹若之辛勞，他的子孫與家族會(huì)記得他，盡管他已去世，形體已朽，但在每次祭祀活動(dòng)中，他的名諱每被子孫稱呼一次，便會(huì)喚醒子孫對(duì)他的記憶，而在子孫與族人的心目中成為不朽的人物。故知祭祖有提高人類生命價(jià)值，延長(zhǎng)人類精神生命的功能在內(nèi)。
除了以上所說的功能以外，就一個(gè)家族而言，祭祖很明顯的還具有振族收宗、團(tuán)結(jié)族人的功能在內(nèi)；中國(guó)自古以來國(guó)即以家為基礎(chǔ)，了解自己家的歷史即能上窺國(guó)的的歷史，因而祭祖也具有認(rèn)識(shí)家國(guó)歷史、愛家愛國(guó)的功能在內(nèi)， 周何 先生《古禮今談》一書，有一段話對(duì)這兩點(diǎn)說得極為淋漓盡致，他說：
「其次，一個(gè)大家族總有不少成員，彼此之間可能存在著親疏遠(yuǎn)近的差異，但是無可否認(rèn)地也必然彼此擁有著一份特有的親切感。
所以在祭祖的廟堂里，依序列位，遵禮行儀，整齊一致的周邊還進(jìn)退，自然會(huì)感覺出這才是血同源的一家人。所謂『兄弟鬩于墻，外御其務(wù)』（《詩?小雅?棠棣》），也正是說明家族組織自有其整體觀念；
同在一座廟堂中參與過祭祖的人，必然會(huì)引發(fā)其凝聚團(tuán)結(jié)的向心力。如果再加上嚴(yán)格規(guī)劃家族組織的宗法，及細(xì)密區(qū)分親屬人際的喪服制度，則更能加深那份歷史本原的認(rèn)同。
再其次，祭堂里奏起優(yōu)美沈穩(wěn)的樂歌，敘述著祖先們創(chuàng)業(yè)的艱辛，或是光輝感人的史實(shí)時(shí)，只要想想這份血汗的遺產(chǎn)，家族的榮耀，如今正掌握在自己的手中，是任意地糟蹋，還是珍愛地保有，全由自己決定時(shí)，自能體會(huì)到我在歷史傳統(tǒng)中的價(jià)值，從而激發(fā)其承先啟后，舍我其誰的責(zé)任感。
章太炎先生曾說過：『國(guó)之有史久 遠(yuǎn)，則亡滅之難?！弧埂秶?guó)故論衡?原經(jīng)》同樣道理，對(duì)家族歷史熟悉的人，必然會(huì)更愛其家。古代宗廟祭禮所要求的，也正是對(duì)家國(guó)歷史的認(rèn)知教育?！?/span>
以上所說只是祭祖禮儀特別明顯的功能，除此它還有許多生活教育的功能。
總體而言，從周朝以后，中國(guó)知識(shí)分子（君子）都深深了解祭祖是屬于「人道」而非「鬼事」，它是備多重功能，對(duì)于世道人心的影響至深且巨，所以說只要能「慎終追遠(yuǎn)」，就可以「民德歸厚」。我們應(yīng)該從這個(gè)角度去認(rèn)識(shí)祭祖以及其它的祭祀禮儀，切勿以迷信視之。
二、傳統(tǒng)祭祖儀式及其演變
臺(tái)灣早期移民均來自閩南及粵東，遠(yuǎn)承姬周儒家慎終追遠(yuǎn)之傳統(tǒng)，近受朱熹理學(xué)教化之影響，因此當(dāng)移居日久，族人蕃衍眾多，且漸漸產(chǎn)生「日久他鄉(xiāng)變故鄉(xiāng)」認(rèn)同心理之后，即開始營(yíng)造祠堂，崇祀歷代祖先，以振宗收族。根據(jù)民國(guó)八年的統(tǒng)計(jì)資料，當(dāng)時(shí)臺(tái)灣地區(qū)有一二Ｏ座祠堂，各姓祖公會(huì)六二七會(huì)（客家稱○○祖公會(huì)，皆曰○○公嘗）。
臺(tái)灣各地人口較多的姓氏，幾乎都有各自的祠堂、家廟。
迄今為止，臺(tái)灣各地仍有許多知名的大祠堂，例如臺(tái)北市的陳德星堂、江夏黃氏種德堂、李氏宗祠、林氏宗祠、萬華高氏祠堂、北投詹氏大宗祠 、北投一德里陳祖厝、桃園新屋范姜祠堂、新竹鄭氏家廟、臺(tái)中市張廖家廟、南投簡(jiǎn)姓宗祠、草屯洪氏墩煌堂、西螺廖氏宗祠與程氏家廟、嘉義太保鄉(xiāng)王得祿王氏家廟、臺(tái)南市鄭氏家廟、施姓大宗祠、高雄市右昌楊氏宗祠、茄定林氏宗祠、宜蘭游氏家廟、林氏承佑堂，澎湖在民國(guó)八年的調(diào)查資料中有四十八座，民國(guó)八十年十月的調(diào)查數(shù)據(jù)顯示尚有三十二座，以許氏家廟最多有十一座，其它蔡、陳、洪、歐陽、呂、趙等姓亦各有宗祠。
除了向地方政府登記有案的家廟、宗祠之外，在鄉(xiāng)鎮(zhèn)上也存在著不少的「公廳」「祖堂」，這些閩南話中的「公廳」與客家話中的「祖堂」，其規(guī)模雖然不大，派下子孫雖然比不上家廟多，但在振宗收族的功能上卻是相同的；
有時(shí)因其規(guī)模小，人數(shù)不多，內(nèi)聚力反而大過于家廟。
公廳在農(nóng)村猶可常見，祖堂則以高雄的美濃為最多。
除了家廟、祠堂、公廳、祖堂等專門祭祀祖先的場(chǎng)所外，一般人家在自宅的大廳也會(huì)供奉世代較近的高、曾、祖、考、妣之神位，沒有興建祠堂的人家，更是以此為唯一的祭祖之場(chǎng)所。
民國(guó)六十年代以后，臺(tái)灣的住家環(huán)境因公寓大廈之興起，取代舊有的三合院，奉祀公媽神位的地方，不再是三合院的正廳，變成公寓大廈住宅中的客廳，隆重者用大紅格桌供奉，一般人則在墻堵上釘上小型神龕奉祀，依然不失莊嚴(yán)。
一般家庭年節(jié)在家祭祖之儀節(jié)，漳、泉、閩、客之間雖然各有傳統(tǒng)，但就其過程而言，大致上是大同小異，共通性的步驟如下：
1. 神前供奉牲饌祭品，包含米飯、面食、糕粿、雞、鴨、魚、豬肉、菜肴、酒及金銀紙與鞭炮等，（若是客家祭祖則不用菜飯而用牲醴祭拜）排列茶杯三只，酒杯五只，且須備置干凈碗筷若干副。
（副數(shù)依各家傳統(tǒng)而定，其擺法分二種：一為一一分開陳列，一為整迭陳列。）
2. 點(diǎn)燃神案前蠟燭一對(duì)。
3. 神前獻(xiàn)茶三杯。
4. 焚香迎神。此時(shí)家長(zhǎng)必須開口拜請(qǐng)?zhí)蒙狭凶媪凶?，一一呼?qǐng)，彷佛列祖列宗就在眼前，并稟明是日是何年節(jié)，裔孫某某人設(shè)備什么祭品，恭請(qǐng)列祖列宗來格來嘗。
5. 敬獻(xiàn)第一巡酒。（先獻(xiàn)中間一杯，依次左右、左右獻(xiàn)完五杯）
6. 家長(zhǎng)擲杯筊請(qǐng)示祖先降臨否？若未得圣杯（一正一反），家長(zhǎng)即向列祖列宗稟明再度恭敬降臨，直至圣杯為止。子孫等此時(shí)可以盥手后上香，但不得喧嘩、追逐嬉戲。
7. 祖先既降臨，乃敬獻(xiàn)第二巡酒。
8. 欲對(duì)祖先有所祈禱者，此時(shí)恭持杯筊對(duì)公媽牌虔誠(chéng)稟告，然后擲杯筊以見祖先允諾否。臺(tái)灣諺語云：「在生憑講話，死了憑跋杯?！箶S杯是人神之溝通途徑，但應(yīng)該是經(jīng)理性思考而無從決斷，有所猶疑，才藉祈禱以去疑存定，而不應(yīng)該凡事不用理性思考直接問神，這樣做不但是迷信也褻瀆祖先。
9. 敬獻(xiàn)第三巡酒。
10. 爐香焚燒過半后，擲杯筊請(qǐng)問祖先鑒納完畢否？若擲多次而未得圣杯，家長(zhǎng)應(yīng)向祖先告罪自責(zé)，歷詢不敬之事，直到得圣杯為止。
11. 雙手捧金銀紙與鞭炮拜供祖先鑒納。
12. 焚化金銀紙，燃放鞭炮。
13. 持酒在金銀紙上灑一圈，俗稱「彥錢」。彥錢時(shí)，口中還要念：「彥錢彥圓圓，子孫大賺錢」。
14. 禮成。撤饌。
一般家庭祭祖儀節(jié)，晚近已有簡(jiǎn)化趨勢(shì)。
尤其是祭品方面，由于家庭人口數(shù)不再像農(nóng)業(yè)時(shí)代大家庭那么多，消耗量有
限，因而數(shù)量便較以往少，為免浪費(fèi)甚至有用罐頭食品祭拜者，只要有報(bào)本反
始之孝心，這種因時(shí)制宜之改變應(yīng)該是值得肯定的。
一般家庭內(nèi)之祭祀儀節(jié)，適用于過年過節(jié)，祖先忌日等時(shí)刻。
一年當(dāng)中要舉行四次、五次、六次甚至六次以上；它所須動(dòng)用到的人、物、時(shí)間、金錢，并不算多。
至于家廟或祠堂之祭祖儀式，所須動(dòng)用的人力（含主祭者、陪祭者、通、贊、引、樂生、執(zhí)事等人）、物力、時(shí)間、金錢，遠(yuǎn)比家庭祭儀繁多，無法經(jīng)常舉行。
就臺(tái)灣地區(qū)現(xiàn)有的祠堂之慣例來看，很少有依四時(shí)祭享舉行祭祖大典的，大多數(shù)一年之中只舉行兩次祭典。
這兩次祭典一般是春秋二祭，其日子紛歧不一，有的用春分、秋分（如桃園大溪李氏宗祠、北投詹氏大宗祠），有的用清明節(jié)、 八月初一 （桃園新屋范姜祠堂），有的則采擇日法，在清明與中秋前后各擇一日（如南投 、草屯地區(qū)之祠堂）；
有的祠堂是采春、冬二祭（如臺(tái)北市陳德星堂），采取春、冬二祭的一般是用清明及冬至二日祭祖，澎湖地區(qū)之祠堂昔日均以清明、冬至二日祭，現(xiàn)在有的只剩一年一大祭，或用清明，或用冬至。
祠堂一年當(dāng)中，除大祭之外，遇到節(jié)令也舉行祭祀儀式，其儀節(jié)較為簡(jiǎn)單，與家庭祭儀差不多。
臺(tái)灣地區(qū)祠堂之祭典儀節(jié)，以三獻(xiàn)禮為重心，行三獻(xiàn)者為主祭生，三次皆由他獻(xiàn)爵，與《儀禮》及《文公家禮》分別由三個(gè)人（主人、主婦、賓）獻(xiàn)爵不同，婦女在祭典中完全沒有參與的機(jī)會(huì)，與《禮記．昏義》：「昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也」之傳統(tǒng)相違，和當(dāng)前男女平等之思想潮流亦不合，值得商榷。
北部地區(qū)的祭禮，受現(xiàn)代祭孔儀節(jié)影響很大，頗多改變，如改下跪叩首為鞠躬便是一例，中南部地區(qū)及客家之祭禮大多依循古制，行禮如儀。
就其儀節(jié)之大同者而言，所明參與祭典者從主祭生到引贊，均須著長(zhǎng)袍馬掛。
事先須備好豬、羊、雞、鴨、魚等五牲及各種菜肴、米飯、山珍海味（即姜片與鹽巴）、酒、財(cái)帛……等祭品。
祭典一般是由鼓初嚴(yán)、鼓再嚴(yán)、鼓三嚴(yán)揭開序幕，排班，各就各位再瘞毛血，是取一點(diǎn)犧牲的毛與血置于神位前，然后拿出去埋（瘞），取毛表示告訴祖先犧牲是純的，取血表示告訴祖先犧牲是活的宰殺而非病死的。
瘞毛血后，行迎神禮，一般是用六人迎神，前二人舉燈，中二人提香爐，后二人舉傘蓋，至大門外拜迎，然后入廟，此時(shí)樂隊(duì)須奏大樂，在場(chǎng)親友均須肅立迎神。
迎神入，主祭生上香，中南部地區(qū)尚有用酒灌茅砂以降神之禮，北部已少見。
上香之后，行三獻(xiàn)禮。祝文是在初獻(xiàn)之后由讀祝生讀的，若有祖訓(xùn)則放在亞獻(xiàn)之后宣讀，三獻(xiàn)完成后行飲福受胙禮，主祭生行至香席前作飲福酒、食胙肉之動(dòng)作，象征吃用祖先吃過的酒肉，可以得到祖先之庇佑，與古禮之「馂」意思相同。
有些姓氏于飲福受胙后恭讀嘏詞，并請(qǐng)宗親代表及長(zhǎng)者上香，否則即送神、焚燒祝文及金銀紙，徹饌，禮成。
草屯洪氏家廟在望燎前有「獻(xiàn)魁甲」一節(jié)，是請(qǐng)戲子扮演魁星戲，象征子孫能在科舉功名場(chǎng)上頭角崢嶸，具有鼓勵(lì)子孫要努力求學(xué)的涵意在內(nèi)，這與客家祭典中有「進(jìn)爵（酒爵）進(jìn)祿（雞之肫）」一節(jié)有異曲同功之妙。
祭祖禮成后，大多數(shù)有「食公」的聚餐活動(dòng)（有的祠堂尚有頒發(fā)學(xué)金、表揚(yáng)杰出宗親等活動(dòng)），所謂「食公」便是請(qǐng)人辦桌，把祭品做成菜肴供參與祭典的宗親享用，象征祖德均沾，類似古禮「旅酬」或「馂」，在飲食與相互敬酒敬茶之中，將宗親團(tuán)結(jié)在一起。
由于社會(huì)變遷，職業(yè)種類、居住型態(tài)、家庭人口數(shù)、飲食習(xí)慣……都與農(nóng)業(yè)社會(huì)時(shí)代大為不同，因此現(xiàn)代的家庭祭祖自然會(huì)和昔日有所不同，例如以前一個(gè)祖先一個(gè)神主一個(gè)忌日，現(xiàn)在都改成歷代高曾祖考妣共祀于一個(gè)大牌，稱為公媽牌或公媽龕，且三代以上祖先之忌日不再個(gè)別祭拜，而集中于 九月初九 重陽做「總忌」；
另外，昔日祭祖各種糕粿全是自制，今則從市場(chǎng)買現(xiàn)成的；昔日祭祀時(shí)大魚大肉滿桌，今則漸趨精致而不在量多。
凡此都是適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)而產(chǎn)生的改變，形式與物質(zhì)的改變，系順應(yīng)時(shí)代必須有的改變，不過，最重要的是祭祖的意義──慎終追遠(yuǎn)，它是中華民.族一貫命脈之所系，這一點(diǎn)不但不可以改變，而且還更須加以堅(jiān)持、加以發(fā)揚(yáng)光大。
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