兌（卦五十八）兌上兌下
【原文】《兌》：亨。利貞。
【今注】兌：卦名。帛《易》作“奪”，“兌”“奪”音近通假。兌，說(shuō)。訓(xùn)說(shuō)為悅，有喜悅之義。
【今譯】兌：亨通，利于守正。
（《兌卦》象征喜悅：亨通暢達(dá)，利于堅(jiān)守中正之道。）
【周易正義】
58兌下兌上。兌：亨，利貞。
[疏]正義曰：兌，說(shuō)也。《說(shuō)卦》曰：“說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤?！币詢妒窍鬂芍裕室浴皟丁睘槊?。澤以潤(rùn)生萬(wàn)物，所以萬(wàn)物皆說(shuō)：施於人事，猶人君以恩惠養(yǎng)民，民無(wú)不說(shuō)也?；菔┟裾f(shuō)，所以為亨。以說(shuō)說(shuō)物，恐陷諂邪，其利在於貞正。故曰“兌，亨利貞”。
【集解】虞翻曰：大壯五之三也。剛中而柔外，二失正，動(dòng)應(yīng)五承三，故“亨利貞”也。
【朱熹注】兌下，兌上。
兌：亨，利貞。○兌，說(shuō)也。一陰進(jìn)乎二陽(yáng)之上，喜之見(jiàn)乎外也。其象為澤，取其說(shuō)萬(wàn)物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說(shuō)而亨，柔外故利于貞。蓋說(shuō)有亨道，而其妄說(shuō)不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故為說(shuō)亨，剛中，故利于貞，亦一義也。
【原文】《彖》曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！
【今注】此釋《兌》卦卦名及卦辭之義。說(shuō)：說(shuō)服，勸說(shuō)。又通悅。○剛中而柔外：《兌》卦二五陽(yáng)爻居中，故曰“剛中“。三上兩陰爻分居內(nèi)外兩卦之上，故曰”柔外“。○犯難：冒險(xiǎn)，遭難。
【今譯】《彖傳》說(shuō)：兌，說(shuō)。九二、九五陽(yáng)剛居中而六三、上六陰柔在外，教化說(shuō)服才“宜于守正”，故能順從天道而應(yīng)和人心。若說(shuō)服教導(dǎo)民眾于先，民眾可以忘記勞苦。說(shuō)服民眾渡過(guò)難關(guān)，民眾便會(huì)忘記死亡。說(shuō)服的力量太大啦！民眾是被勸服的啊！
【周易正義】《彖》曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，
[注]說(shuō)而違剛則諂，剛而違說(shuō)則暴。剛中而柔外，所以說(shuō)以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說(shuō)亨。
[疏]正義曰：“兌，說(shuō)也”者，訓(xùn)卦名也。“剛中而柔外，說(shuō)以利貞”者，此就二、五以剛居中，上六、六三以柔處外，釋“兌亨利貞”之義也。外雖柔說(shuō)，而內(nèi)德剛正，則不畏邪諂。內(nèi)雖剛正，而外跡柔說(shuō)，則不憂侵暴。只為剛中而柔外，中外相濟(jì)，故得說(shuō)亨而利貞也。
是以順乎天而應(yīng)乎人。
[注]天剛而不失說(shuō)者也。
[疏]正義曰：廣明說(shuō)義，合於天人。天為剛德而有柔克，是剛而不失其說(shuō)也。今說(shuō)以利貞，是上順乎天也。人心說(shuō)於惠澤，能以惠澤說(shuō)人，是下應(yīng)乎人也。
說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！
[疏]正義曰：“說(shuō)以先民，民忘其勞”，以下嘆美說(shuō)之所致，亦申明應(yīng)人之法，先以說(shuō)豫撫民，然后使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰“說(shuō)以先民，民忘其勞”也?！罢f(shuō)以犯難，民忘其死”者，先以說(shuō)豫勞民，然后使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰“說(shuō)以犯難，民忘其死”也。施說(shuō)於人，所致如此，豈非說(shuō)義之大，能使民勸勉矣哉！故曰“說(shuō)之大，民勸矣哉”。
【子夏注】剛中正而外柔，順于萬(wàn)物，皆說(shuō)其澤。圣人以說(shuō)先人，而民忘其勞，以說(shuō)犯難，民則忘死。非大人不能說(shuō)于民，而民咸說(shuō)而得其正也。
【集解】《彖》曰：兌，說(shuō)也。○虞翻曰：兌口，故說(shuō)也。
剛中而柔外，說(shuō)以利貞，○虞翻曰：剛中謂二五，柔外謂三上也。二、三、四利之正，故“說(shuō)以利貞”也。
是以順乎天而應(yīng)乎人。○虞翻曰：大壯乾為天，謂五也。人謂三矣。二變順五承三，故“順乎天應(yīng)乎人”。坤為順也。
說(shuō)以先民，民忘其勞；○虞翻曰：謂二、四已變成屯?？矠閯冢鹣?，兌說(shuō)，坤為民，坎為心，民心喜說(shuō)，有順比象，故“忘其勞”也。
說(shuō)以犯難，民忘其死，○虞翻曰：體屯，故“難”也。三至上，體大過(guò)死。變成屯，民說(shuō)無(wú)疆。故“民忘其死”。坎心為忘，或以坤為死也。
說(shuō)之大民勸矣哉。○虞翻曰：體比順象，故勞而不怨。震為喜笑，故人勸也。
【朱熹注】《彖》曰：「兌」，說(shuō)也。○釋卦名義。
剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉。○以卦體釋卦辭，而極言之。
【原文】《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。
【今注】此釋《兌》卦卦爻之象。麗澤：《兌》上下皆兌。兌為澤，有兩澤相依，樸素滋益，故為《兌》象。麗，依附。○朋友講習(xí)：朋友居聚講其所知，習(xí)其所行?！芭笥选狈ㄏ笏狭飨喑?。同門(mén)曰朋，同志曰友。習(xí)，從羽，本指鳥(niǎo)飛，借鳥(niǎo)以明學(xué)。兌為口，故為講習(xí)。
【今譯】《象傳》說(shuō)：兩澤相依附，《兌》卦之象。君子效此當(dāng)以朋友相聚而講習(xí)學(xué)業(yè)。
（《兌卦》的卦象是，兌澤下兌澤上，為兩個(gè)澤水并連之表象。澤水相互流通滋潤(rùn)，彼此受益，因而又象征喜悅；君子應(yīng)當(dāng)效法這一精神，樂(lè)于同志同道合的朋友一道研討學(xué)業(yè)，講習(xí)道義，這是人生最大的樂(lè)趣。）
【周易正義】《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。
[注]麗，猶連也。施說(shuō)之盛，莫盛於此。
[疏]正義曰：“麗澤兌”者，麗，猶連也，兩澤相連，潤(rùn)說(shuō)之盛，故曰“麗澤，兌”也。“君子以朋友講習(xí)”者，同門(mén)曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習(xí)道義，相說(shuō)之盛，莫過(guò)於此也。故君子象之以朋友講習(xí)也。
【子夏注】兩說(shuō)而合，者莫過(guò)于朋友講習(xí)也。
【集解】虞翻曰：君子，大壯乾也。陽(yáng)息見(jiàn)兌，學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之。兌二陽(yáng)同類為朋，伏艮為友，坎為習(xí)，震為講，兌兩口對(duì)，故“朋友講習(xí)”也。
【朱熹注】《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習(xí)。○兩澤相麗，互相滋益。朋友講習(xí)，其象如此。
【原文】初九，和兌，吉。
《象》曰：「和兌之吉」，行未疑也。
【今注】和，平和、和氣。行未疑：初九處競(jìng)之初是正，故行動(dòng)示有疑惑。
【今譯】初九：和顏悅色則吉。（和睦愉快吉利。）
（能以平和喜悅的態(tài)度待人，獲得吉祥。）
《象傳》說(shuō)：“和顏悅色”而帶來(lái)的“吉祥”，行動(dòng)沒(méi)有疑惑。
（用平和喜悅的態(tài)度待人，獲得吉祥，是因?yàn)樾袨檎\(chéng)信端正，不被人猜疑。）
【周易正義】初九：和兌，吉。
[注]居兌之初，應(yīng)不在一，無(wú)所黨系，和兌之謂也。說(shuō)不在諂，履斯而行，未見(jiàn)有疑之者，吉其宜矣。。
[疏]正義曰：初九居兌之初，應(yīng)不在一，無(wú)所私說(shuō)，說(shuō)之和也，說(shuō)物以和，何往不吉，故曰“和兌，吉”也。
《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。
[疏]正義曰：“行未疑”者，說(shuō)不為諂，履斯而行，未見(jiàn)疑之者也，所以得吉也。
【子夏注】以剛正之說(shuō)，首出門(mén)而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行豈疑哉。
【集解】初九：和兌，吉。○虞翻曰：得位，四變應(yīng)已，故“和兌，吉”矣。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。○虞翻曰：四變應(yīng)初，震為行，坎為疑，故“行未疑”。
【朱熹注】初九，和兌，吉。○以陽(yáng)爻居說(shuō)體，而處最下，又無(wú)系應(yīng)，故其象占如此。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。○居卦之初，其說(shuō)也正，未有所疑也。
【原文】九二，孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：「孚兌之吉」，信志也。
【今注】孚，誠(chéng)。信志：九二陽(yáng)剛之實(shí)居中，誠(chéng)實(shí)出于剛中，故有誠(chéng)信之志。
【今譯】九二：心悅誠(chéng)服則吉，悔事消亡。
（心中誠(chéng)信與人和悅，故而得到吉祥；悔恨可以消失。）
《象傳》說(shuō)：“心悅誠(chéng)服”而帶來(lái)的“吉祥”，有誠(chéng)信之志。
（“心中誠(chéng)信與人和悅，故而得到吉祥”，說(shuō)明心志誠(chéng)信、篤實(shí)，能獲得好的結(jié)果。）
【周易正義】九二：孚兌，吉，悔亡。
[注]說(shuō)不失中，有孚者也。失位而說(shuō)，孚吉，乃悔亡也。
[疏]正義曰：九二說(shuō)不失中，有信者也。說(shuō)而有信，則吉從之，故曰“孚兌，吉”也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兌，吉，悔亡”也。
《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也。
[注]其志信也。
[疏]正義曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。
【子夏注】失位與三，豈無(wú)悔也。志在和人，欲其說(shuō)，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。
【集解】九二：孚兌，吉，悔亡。○虞翻曰：孚謂五也。四已變，五在坎中，稱孚。二動(dòng)得位，應(yīng)之，故“孚兌，吉，悔亡”矣。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。○虞翻曰：二變應(yīng)五，謂四已變，坎為志，故“信志也”。
【朱熹注】九二，孚兌，吉，悔亡。○剛中為孚，居陰為悔。占者以孚而說(shuō)，則吉而悔亡矣。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
【原文】六三，來(lái)兌，兇。
《象》曰：「來(lái)兌之兇」，位不當(dāng)也。
【今注】位不當(dāng)：六三失位而不中，故“位不當(dāng)”。
【今譯】六三：諂邪來(lái)求悅，則兇。
（前來(lái)尋求欣悅，有兇險(xiǎn)。）
（以使人歸順為快事，兇險(xiǎn)。）
《象傳》說(shuō)：“諂邪而來(lái)求悅”而帶的“兇”，其位不正當(dāng)。
（“前來(lái)尋求欣悅，有兇險(xiǎn)”，是因?yàn)榫游徊恢胁徽木壒省?strong>）
【周易正義】六三：來(lái)兌，兇。
[注]以陰柔之質(zhì)，履非其位，來(lái)求說(shuō)者也。非正而求說(shuō)，邪佞者也。
[疏]正義曰：三為陽(yáng)位，陰來(lái)居之，是進(jìn)來(lái)求說(shuō)，故言“來(lái)兌”；而以不正來(lái)說(shuō)，佞邪之道，故曰：“來(lái)兌，兇”也。
《象》曰：“來(lái)兌”之“兇”，位不當(dāng)也。
[疏]正義曰：“位不當(dāng)”者，由位不當(dāng)，所以致兇也。
【子夏注】兌者，陽(yáng)說(shuō)陰也。過(guò)說(shuō)于上，柔以來(lái)人，使人從欲者也。何以終哉，兇其宜也。
【集解】六三：來(lái)兌，兇。○虞翻曰：從大壯來(lái)，失位，故“來(lái)兌，兇”矣。
《象》曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。○案：以陰居陽(yáng)，故位不當(dāng)。諂邪求悅，所以必兇。
【朱熹注】六三，來(lái)兌，兇。○陰柔不中正，為兌之主，上無(wú)所應(yīng)，而反來(lái)就二陽(yáng)以求說(shuō)，兇之道也。
《象》曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。
【原文】九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：「九四之喜」，有慶也。
【今注】商，商量。寧，安。介疾，小疾。有慶：九四而有喜慶，“慶”是釋“喜”。
【今譯】九四：商量中融洽喜悅，但事情尚未定下。雖得小疾而有喜，但有喜事。
（剛居柔位，對(duì)喜悅能保持一定的警惕，有所思量，心緒不寧，須排除兇險(xiǎn)疾惡才會(huì)有喜慶的結(jié)果。）
《象傳》說(shuō)：“九四之喜”，有福慶。
（《兌卦》的第四爻位九四能拒絕誘惑，毅然守正，因此出現(xiàn)好的兆頭，值得慶賀。）
【周易正義】九四：商兌未寧，介疾有喜。
[注]商，商量裁制之謂也。介，隔也。三為佞說(shuō)，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內(nèi)制外，是以未寧也。處?kù)稁捉?，閑邪介疾，宜其有喜也。
[疏]正義曰：“商兌未寧”者，商，商量裁制之謂也。夫佞邪之人，國(guó)之疾也。三為佞說(shuō)，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，使三不得進(jìn)，匡內(nèi)制外，未遑寧處，故曰“商兌未寧”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。
《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。
[疏]正義曰：“有慶”者，四能匡內(nèi)制外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言“有慶”也。
【子夏注】干居臣位，商量?jī)拗疲笊鲜瓜?，不敢自安，皆獲所說(shuō)，必得其慶也。故大速有喜也。
【集解】九四：商兌未寧，介疾有喜。○虞翻曰：巽為近利市三倍，故稱“商兌”。變之坎，水性流。震為行。謂二已變，體比象，故“未寧”與比“不寧方來(lái)”同義也?？矠榧?，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。
《象》曰：九四之喜，有慶也。○虞翻曰：陽(yáng)為慶，謂五也。
【朱熹注】九四，商兌未寧，介疾有喜。○四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度，所說(shuō)未能有定。然質(zhì)本陽(yáng)剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
【原文】九五，孚于剝，有厲。
《象》曰：「孚于剝」，位正當(dāng)也。
【今注】剝，剝落、剝離。位正當(dāng)：九五居中得正，
【今譯】九五：存誠(chéng)信于剝離之道，有危厲。
（誠(chéng)心相信小人的巧言令色，必有危險(xiǎn)。）
《象傳》說(shuō)：“存誠(chéng)信于剝離之道”，其位得正。
（“誠(chéng)心相信小人的巧言令色必有危險(xiǎn)”，只可惜它所居的正當(dāng)之位了。）
【周易正義】九五：孚于剝，有厲。
[注]比於上六，而與相得，處尊正之位，不說(shuō)信乎陽(yáng)，而說(shuō)信乎陰，“孚于剝”之義也?！皠儭敝疄榱x，小人道長(zhǎng)之謂。
[疏]正義曰：“剝”者，小人道長(zhǎng)，消君子之正，故謂小人為剝也。九五，處尊正之位，下無(wú)其應(yīng)，比於上六，與之相得，是說(shuō)信於小人，故曰“孚于剝”。信而成剝，危之道也，故曰“有厲”。
《象》曰：“孚于剝”，位正當(dāng)也。
[注]以正當(dāng)之位，信於小人而疏君子，故曰“位正當(dāng)”也。
[疏]正義曰：“位正當(dāng)”者，以正當(dāng)之位，宜在君子，而信小人，故以當(dāng)位責(zé)之也。
【子夏注】陰二君而一民，小人之道也。處尊而孚于上，陰信于小人消君子之道也。得位正當(dāng)為人之刑，則下化矣。下之消則上危也。可不慎乎。
【集解】九五：孚于剝，有厲。○虞翻曰：孚，謂五也。二四變，體剝象故“孚于剝”。在坎未光，“有厲”也。
《象》曰：孚于剝，位正當(dāng)也。○案：以陽(yáng)居尊位，應(yīng)二比四，孚剝有成，“位不正當(dāng)也”。
【朱熹注】九五，孚于剝，有厲。○剝，謂陰能剝陽(yáng)者也。九五，陽(yáng)剛中正，然當(dāng)說(shuō)之時(shí)，而居尊位，密近上六。上六陰柔，為說(shuō)之主，處說(shuō)之極，能妄說(shuō)以剝陽(yáng)者也。故其占但戒以信于上六，則有危也。
《象》曰：「孚于剝」，位正當(dāng)也。○與《履》九五同。
【原文】上六，引兌。
《象》曰：上六「引兌」，未光也。
【今注】引，引導(dǎo)。未光：上六陰柔居上，又乘陽(yáng)，故其未能廣大。
【今譯】上六：引導(dǎo)而喜悅（一同歡悅）。
（引導(dǎo)大家和睦相處。）
《象傳》說(shuō)：“上六引致喜悅”，其道未能廣大。
（《兌卦》的第六爻位上六“引導(dǎo)別人一同歡悅”，不是光明正大的品行，而是偏離正德，這種所謂的歡悅將導(dǎo)致兇險(xiǎn)。）
【周易正義】上六：引兌。
[注]以夫陰質(zhì)，最處說(shuō)后，靜退者也。故必見(jiàn)引，然后乃說(shuō)也。
[疏]正義曰：上六以陰柔之質(zhì)，最在兌后，是自靜退，不同六三自進(jìn)求說(shuō)，必須他人見(jiàn)引，然后乃說(shuō)，故曰“引兌”也。
《象》曰：“上六，引兌”，未光也。
[疏]正義曰：“未光也”者，雖免躁求之兇，亦有后時(shí)之失，所以《經(jīng)》無(wú)“吉”文，以其道未光故也。
【子夏注】為五牽說(shuō)，信而尚之，柔而匪正也。雖說(shuō)來(lái)矣，豈足光哉。
【集解】上六：引兌。○虞翻曰：無(wú)應(yīng)乘陽(yáng)。動(dòng)而之巽，為繩。艮為手。應(yīng)在三，三未之正。故“引兌”也。
《象》曰：上六引兌，未光也。○虞翻曰：二四已變而體屯，上三未為離，故“未光也”。
【朱熹注】上六，引兌。○上六成說(shuō)之主，以陰居說(shuō)之極，引下二陽(yáng)相與為說(shuō)，而不能必其從也。故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。
《象》曰：上六「引兌」，未光也。
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