“道”常無名①，樸雖小②，天下莫能臣③。侯王若能守之，萬物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。
始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。
譬“道”之在天下，猶川谷之于江海⑧。
〔注釋〕?、俪＃涸尽⒈緛?。 ②樸：《說文》：“樸，木素也?！薄墩摵狻ち恐罚骸盁o刀斧之?dāng)壅咧^之樸?！睒汶m?。菏钦f“道”幽微無形，張默生《老子章句新釋》說：“'小’字，指'無名樸’說，亦即指道體而言。道體是至精無形的，故可說是'小’。但此'小’字，不是普通大小之'小’，固有時從另一方面看，此'小’字又可說是'大’了。下章有云：'常無欲，可名于小，萬物歸焉而不為主，可名為大?！@都是形容道體的?！肚f子》上說的'其大無外’，是就'大’一方面來說;'其小無內(nèi)’，是就'小’一方面來說?！?③臣：服從，作動詞解。 ④賓：歸附。 ⑤均：均勻。 ⑥始：開始。制：制作。始制有名：萬物興作，于是產(chǎn)生了各種名稱(陳鼓應(yīng)《老子注譯及評介》)。王弼說：“始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也?！?⑦殆：危險。 ⑧譬“道”之在天下，猶川谷之于江海：蔣錫昌《老子校詁》說：“此句倒文，正文當(dāng)作'道之在天下，譬猶江海之與川谷’。蓋正文以江海譬道，以川谷譬天下萬物?！?
〔鑒賞〕 本章老子指出“道”原本“無名”，故用“樸”比喻之;它(“道”)極其微妙，小至無形、大至無邊，天下一切事物都受它支配，并遵循它的特性而活動。由此引申到社會政治，侯王若能認識它的特性，持守它的特性，天下就能安然自適、萬民就能怡然自得。
具體來說，老子以“樸”喻“道”，以“無名”為萬物之宗，認為侯王若能守之，萬物將自賓;而樸散為器，因器制名，則人就會徇名而忘樸，迷末而喪本，所以“有名”也就為亂之本，由此老子要人當(dāng)知止足。
自老子提出“無名”、“有名”的概念、關(guān)系及崇尚“無名”以來，一直得到人們的注意，受到人們的推祟。對老子“無名”、“有名”關(guān)系解釋得最為精到的，要數(shù)魏晉哲學(xué)家王弼。王弼在《老子指略》中講到：“夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也?！蓖蹂霾⑴e例說：“不溫不涼，不宮不商”倒“能為品物之宗主”，反之，“若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣”。這就如同老子所說的尚未剖割雕琢的“樸”(木頭)倒可做成各種器具(“樸散為器”)，反之，散成了器具后倒難以返“樸”了，這就如木頭做成了此一器具，也就不能為彼一器具一樣。所以“道”、“樸”、“無名”是為萬物之宗主，老子崇尚“道”、“樸”、“無名”也是必然的。在這意義上，與王弼齊名的何晏就著了《無名論》，其理與之相似：“夫圣人名無名，譽無譽，謂無名為道，無譽為大。則夫無名者，可以言有名矣;無譽者，可以言有譽矣?！狈粗?，有譽不可言無譽，有名不可言無名——樸散為器則可，散器返樸則不可。
由哲學(xué)下落到實處——社會政治，人們似乎也打心底里推崇“無名”，就是有了名的魏晉名士阮籍也反對“名分”，認為社會“名分”只能帶來“競逐趨利，舛倚橫馳”(《達莊論》);這就如王弼在《老子指略》中說的：“名以定物，理恕必失;譽以進物，爭尚必起?！蓖蹂鼋酉掠谜軐W(xué)語言說：“有名必有所分，有分則有不兼，有由則有不盡”(《老子指略》)，人之爭名就為奪利，這樣，社會又怎能像天降甘露使之均勻?而社會降露分配不均，這社會豈能不亂?與其這樣，不如“無”——“無貴則賤者不怨，無富則貧者不爭，各足于身而無所求也”(阮籍《大人先生傳》)。由此，老子要人們對“有名”有所“知止”。而這“知止”，就如王力《老子研究》中解釋的那樣：“知止則如知山有險，勒馬不前”，以止為退，歸淳返樸(第四章《道動》第三節(jié)《如止》)。這種歸淳返樸，老子比喻為“尤川谷之于江海”;而人(如侯王)如能歸淳返樸，守之“無名”，老子認為這天下百姓就會歸附順從，各遂其生。
聯(lián)系客服
