導(dǎo)讀：我們所生活的這個(gè)世間，就像是一片黑暗的苦海，而眾生則如同漂流在苦海當(dāng)中的浮萍。每個(gè)人都在拼命的奔向彼岸，追求著所謂的光明。

但殊不知，真正的彼岸和光明，其實(shí)并不在那遙遠(yuǎn)未知的地方，而是隱藏在每一個(gè)人的心中。而世人之所以不了解這層真相，就是因?yàn)闆](méi)有找到那一個(gè)能夠真正接近大道的方向。

今天我們要聊的主題就是，如何看見(jiàn)真實(shí)的大道？關(guān)于悟道的主題，一直以來(lái)都是我們這個(gè)頻道的主旋律。

但令人奇怪的是，對(duì)于這方面的探索和研究，卻從來(lái)沒(méi)有讓我覺(jué)得乏味， 反而一次又一次的讓我刷新了原有的認(rèn)知。

哪怕只是偶然間的一次靈感迸發(fā)，都會(huì)給人帶來(lái)一種全新的感悟。

不過(guò)這也感謝這段時(shí)間，大家在評(píng)論區(qū)里面給我的一些真實(shí)反饋，才讓我在翻閱《道德經(jīng)》的時(shí)候，以一種前所未有的角度，重新領(lǐng)略了老子悟道時(shí)所經(jīng)歷的三重境界。

眾生無(wú)明

大道就像一個(gè)無(wú)形容器，承載著整個(gè)宇宙當(dāng)中的一切，而身在這個(gè)容器之中的人與萬(wàn)物，卻始終無(wú)法看到它的全貌。

如同生活在深海區(qū)的魚(yú)兒，以為大海就是暗無(wú)天日，而生活在淺水區(qū)的魚(yú)兒，則感覺(jué)大海是如此的溫暖舒適。

然而它們不知道，自己所感受和經(jīng)歷的一切，都只是海水在一定條件下所呈現(xiàn)出來(lái)的狀態(tài)，其內(nèi)在的本質(zhì)始終都不曾改變。

而生活在世界上的我們也同樣如此，時(shí)常被假象迷惑，認(rèn)為整個(gè)世界就是我們自己所看到的樣子，卻殊不知，我們看不到的才是世界的真相。

這是因?yàn)槿松谑溃餐瑯颖缓芏嘁蛩厮窒?，而在這些因素當(dāng)中，最為關(guān)鍵的一點(diǎn)，其實(shí)并非外界客觀條件的局限，而恰恰是自己內(nèi)心當(dāng)中的認(rèn)知。

一個(gè)人看不清事物的本質(zhì)，并不是能力的問(wèn)題，而是眼界的問(wèn)題。

如果說(shuō)大道是承載整個(gè)世界的容器，那么人的內(nèi)心也同樣是一個(gè)容器，只不過(guò)這個(gè)容器所承載的，是屬于我們自己的世界。

一個(gè)人心器越大，裝下的東西也就越多，眼界和格局也就越開(kāi)闊，這就是內(nèi)心世界的范圍。

但是對(duì)于普通的蕓蕓眾生而言，我們的心器，其實(shí)比自己想象的還要狹小，甚至小到連一個(gè)人、一件事、乃至一句話都裝不下。

比如僅僅是一句帶有侮辱性的話，就很有可能讓你的內(nèi)心充滿憤怒，甚至不惜大打出手。

再比如工作或者感情上的一次小小的失意，也同樣會(huì)讓你覺(jué)得心灰意冷，甚至感覺(jué)自己的生命失去了所有希望。

但是等到這些事情真正過(guò)去之后，我們又會(huì)覺(jué)得一切都沒(méi)有什么大不了的，和漫長(zhǎng)的人生相比，那些人事物以及它們所造成的情緒，都只不過(guò)是人生長(zhǎng)河里的一朵小小浪花。

可問(wèn)題是在面對(duì)這些事情的那一刻，我們?yōu)槭裁淳涂床坏竭@一層本質(zhì)，甚至還會(huì)為此犯下某些難以彌補(bǔ)的沖動(dòng)和錯(cuò)誤呢？

最根本的原因，就是因?yàn)槲覀兊碾p眼，一直被短暫的表象所迷惑，而無(wú)法站在更加宏大的時(shí)空背景下，去看待真實(shí)的一切。

這種感覺(jué)就像是站在一維的角度，在一條直線上畫(huà)了一個(gè)點(diǎn)，如果我們站在這個(gè)點(diǎn)，就只能看到與自己相阾的另外兩點(diǎn)，但是卻不知道，在一維的空間之外還有二維，二維之外還有三維。

人生原本是一個(gè)無(wú)限的維度，可我們卻總是習(xí)慣性地，把自己放在最低的維度之上，而這也正是老子在悟道時(shí)所描述的第一重境界。

對(duì)于這種狀態(tài)，佛家則稱之為“無(wú)明”，因?yàn)檎驹诘偷染S度的人，根本無(wú)法看見(jiàn)更高維度的光明。

至于如何才能跳出原有的維度，進(jìn)入更為廣闊的空間，我們還要從老子的道德經(jīng)中去尋找答案。

和光同塵

在很多時(shí)候，我們經(jīng)常會(huì)聽(tīng)到一個(gè)詞叫做庸人自擾。

但事實(shí)上，我們?cè)诼?tīng)到有人說(shuō)這句話的時(shí)候，總是會(huì)不自覺(jué)地認(rèn)為，對(duì)方只不過(guò)是站在置身事外的角度，說(shuō)著風(fēng)涼話而已。

可是如果站在另外一個(gè)角度來(lái)想，這個(gè)世界上的很多問(wèn)題，的確都是我們這些看不透真相的庸人，自己給自己制造的煩惱。

北宋時(shí)期有一個(gè)宰相叫做富弼，平日素來(lái)以寬宏大量著稱。

一位狂傲的書(shū)生聽(tīng)聞此事，便決定試探一下他的器量。

于是便逮到一次機(jī)會(huì)，在大街上指著他的鼻子怒斥道：

“人們都說(shuō)你宰相肚里能撐船，但在我看來(lái)，不過(guò)是一只膽小怕事的縮頭烏龜！”

然而富弼卻像是沒(méi)有聽(tīng)到一樣，就這么若無(wú)其事的走了過(guò)去。

此時(shí)身邊有人看不過(guò)去，便提醒他應(yīng)該教訓(xùn)這個(gè)秀才。

可是富弼卻說(shuō)：

天下同名同姓的人那么多，怎么會(huì)是罵我呢？

隨后便不再理會(huì)，秀才自討沒(méi)趣，也只好灰溜溜的走開(kāi)。

在這件事情當(dāng)中，富弼身邊的仆人，在糾結(jié)他為什么不回應(yīng)對(duì)方的辱罵？

可富弼想的卻是，自己本來(lái)不是縮頭烏龜，又為什么非要去回應(yīng)呢？

他們一個(gè)人關(guān)注的是辱罵所帶來(lái)的情緒，而另一個(gè)人所關(guān)注的則是事實(shí)的本質(zhì)。

面對(duì)一件事實(shí)上并不存在的事情，又何必去糾結(jié)什么呢？

這就是看透本質(zhì)真相，和看不透本質(zhì)真相的區(qū)別。

看透真相的人，可以使自己處在真實(shí)的客觀世界當(dāng)中，而看不透真相的人，則永遠(yuǎn)處在有自己的感官和情緒，所交織而成的狹小空間之內(nèi)。

一個(gè)人如果能夠理解這個(gè)道理就會(huì)明白，內(nèi)心世界的大小，其實(shí)完全取決于自己所關(guān)注的層次。

關(guān)注長(zhǎng)期的利益，就不會(huì)計(jì)較暫時(shí)的得失，關(guān)注事物的本質(zhì)，就不會(huì)為表面的現(xiàn)象而執(zhí)著。

這便是老子所說(shuō)的第二重境界：和其光，同其塵，解其紛，挫其銳。

想要找到解決問(wèn)題的最佳方式，往往需要跳出問(wèn)題本身所在的維度。

從高維看待低維，永遠(yuǎn)沒(méi)有什么無(wú)法接受的事情，所以才會(huì)顯得和光同塵，和任何事物之間都不存在尖銳的矛盾。

不過(guò)這里所說(shuō)的高維與低維，也只是一種相對(duì)而言的狀態(tài)。

處在這個(gè)境界的人，只有在相對(duì)高維的狀態(tài)之下，才能做到不被外物的變化所牽動(dòng)，但如果面臨的問(wèn)題，超出了自己所能承受的界限，那么這種相對(duì)優(yōu)勢(shì)就會(huì)變得不復(fù)存在。

就像宰相富弼，面對(duì)一個(gè)窮秀才的辱罵，可以做到無(wú)動(dòng)于衷，可如果是皇帝要降罪殺頭的話，恐怕就沒(méi)有這么從容了。

而要想擁有真正的絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，就必須進(jìn)入老子悟道的第三重境界，與道合一。

與道合一

北宋第一奇人邵雍曾經(jīng)提到，真正的圣人，往往都是以無(wú)心觀物。

那么，所謂的無(wú)心，究竟是一種怎樣的境界呢？

用老子的原話來(lái)說(shuō)就是，用之弗盈，似萬(wàn)物之宗。

這句話實(shí)際上就是在描述大道的真實(shí)狀態(tài)，無(wú)論世界如何變化，而大道卻始終都能夠不動(dòng)聲色地承載一切。

真正能夠達(dá)到這種境界的人，除了老子本人之外，還有先秦時(shí)期的莊子。

公元前312年，莊子的妻子不幸離世。

他的好友惠施前來(lái)悼唁，卻看到莊子兩腿劈開(kāi)坐在地上，一邊敲著瓦盆，一邊唱歌。

惠施實(shí)在看不過(guò)去，便與他理論道：

對(duì)方作為你的結(jié)發(fā)妻子，為你生兒育女，含辛茹苦幾十載，如今她一朝辭世，你卻在這里鼓盆而歌，未免也太不像話了。

而莊子卻告訴他：

發(fā)妻離世，我又怎能不悲痛呢？

可是后來(lái)一想，這個(gè)世界上原本就沒(méi)有她，后來(lái)只不過(guò)是在一些物質(zhì)的聚合之下，才產(chǎn)生了她的形體和生命。

如今她的生命走到盡頭，這些物質(zhì)又將重新消散在天地之間。

這一切只不過(guò)是從原來(lái)的一種形態(tài)，變化成另外一種形態(tài)。

和人生在世的短暫時(shí)間相比，也許另一種存在的方式才是長(zhǎng)久的。

或者說(shuō)生命的消亡，只是某種形式和狀態(tài)的變化，而真正的本質(zhì)卻一直都是永恒的存在。

就像老子在《道德經(jīng)》所說(shuō)：

“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”

一個(gè)人最大的憂患，無(wú)非就是自己的身體和生命，正因?yàn)橹匾曌约旱纳眢w和生命，所以才有了自身和外物之間的區(qū)別。

如果一個(gè)人能夠真正了解，所謂的生與死，其實(shí)并沒(méi)有實(shí)質(zhì)性的區(qū)別，那么這個(gè)世界對(duì)他而言，還有什么事情是值得憂患的呢？還有什么變化是他無(wú)法接受的呢？

到了這個(gè)境界，便能夠突破所有維度的限制，從而看到真實(shí)的大道。

正如老子所說(shuō)：為學(xué)日益，為道日損。

我們想讓自己的內(nèi)心變得和大道一樣，成為一個(gè)沒(méi)有任何界限的無(wú)形容器，實(shí)際上并不需要用什么東西來(lái)擴(kuò)充自己的心量，反而需要不斷地破除一些東西，才能開(kāi)辟出無(wú)窮無(wú)量的內(nèi)心世界。

而在這個(gè)過(guò)程當(dāng)中，人們首先需要破除的是情緒，其次便是利益，而最難的則是生死。

真正的大道，雖然成就了這個(gè)世界上的一切，卻從來(lái)不曾占據(jù)和擁有什么。但也正因如此，它才能夠完美的承載這一切，從而無(wú)所不有，無(wú)所不包。

而人生也是如此，當(dāng)我們下意識(shí)的想要擁有和占據(jù)什么東西的時(shí)候，也就意味著，我們已經(jīng)放棄了除此之外的一切。

在這個(gè)過(guò)程當(dāng)中，我們看似得到了一些東西，但實(shí)際上卻是從原本的無(wú)限空間，進(jìn)入了一個(gè)極為狹小的有限區(qū)域。

所以說(shuō)這個(gè)世界的真相，往往都與人們的常識(shí)相悖，就像我們?cè)诮庾x莊子至樂(lè)時(shí)所說(shuō)的那樣，世界上最大的快樂(lè)就是沒(méi)有快樂(lè)，而世界上最大的滿足，則是沒(méi)有什么東西需要我去擁有。

古希臘最偉大的智者蘇格拉底曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：

一個(gè)人需要的越少，就越接近于神。

而這種接近于神的狀態(tài)，實(shí)際上就是老子悟道的第三重境界，讓內(nèi)心與大道相合，化為無(wú)形的容器，去承載世間的一切。

結(jié)尾

其實(shí)總而言之，老子的三重境界，最終都指向了同一個(gè)真理。

人生的過(guò)程在于體驗(yàn)和經(jīng)歷，而并非在于擁有和占據(jù)。

人與萬(wàn)物本都出自于大道，是大道本體呈現(xiàn)在世間的某種狀態(tài)。

換句話來(lái)講，我們和整個(gè)世界本來(lái)就是一體，我們本來(lái)就擁有整個(gè)世界，又何必再為了某些細(xì)小的事物而執(zhí)著和糾結(jié)。

因?yàn)槲覀兯?jīng)歷的一切，都是大道在自身變化的過(guò)程當(dāng)中，所存在的一種短暫狀態(tài)，包括我們的生命也是其中之一。

所以我們要接納一切的變化，并且主動(dòng)跟隨和創(chuàng)造變化，才能接近大道的真實(shí)本質(zhì)。