▋文史之旅
馬克思站在亞里士多德的傳統(tǒng)中，其對資本主義的批判可以重構(gòu)為對異化的人類生活方式的批判。作為對系統(tǒng)性失敗生活的分析，這種批判具有深刻的倫理性，但它絕不是一種政治學的正義理論，而是卡爾·馬克思通過承認、異化和人類等范疇發(fā)展起來的一種哲學人類學。
原文 ：哲學話語中的異化勞動理論
作者 | 國際馬克思恩格斯基金會（IMES）主席、德國明斯特大學副校長 米夏埃爾·寬特
圖片 | 網(wǎng)絡
近期，南京大學張一兵教授的《回到馬克思》在學術(shù)界引起了熱烈的討論，其爭論焦點之一是該書對馬克思“人本主義的異化勞動理論”和“科學的異化勞動理論”的區(qū)分。我認為，早期馬克思與晚期馬克思的思想是具有一致性的，絕不是阿爾都塞所說的“斷裂”。必須承認的是，關于馬克思早期與晚期的異化理論的關系，我既不能完全同意張一兵教授的劃分，也不能認為兩者是完全相同的，我認為兩者是在一致性中發(fā)展的。
盡管《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《1844年手稿》）與《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中的異化勞動理論存在區(qū)別，即《1844年手稿》中的類本質(zhì)預設在現(xiàn)實中是不可能實現(xiàn)的，這留待馬克思進一步發(fā)展。然而，《1844年手稿》中的異化勞動理論為《資本論》的寫作提供了豐富的哲學資源，這包括其與黑格爾哲學、行動理論、倫理學的復雜關聯(lián)，并且構(gòu)成了《資本論》寫作的第一份草稿。作為一名哲學家，我們有必要深刻分析馬克思思想中的哲學內(nèi)容，并將其作為我們解釋和改變當今世界的方法。
異化勞動作為一種行動理論的模型
在我看來，勞動是行動的一種形式，馬克思在對象化模型中提出的行動理論假設就適用于這樣的形式。馬克思并沒有談到是否可以將勞動與人類活動其他形式在一些方面區(qū)分開來的問題。所以我將馬克思的勞動模型當作一般的行動模型。馬克思是這樣概述勞動/行動的基本模型的：“勞動所生產(chǎn)的對象，即勞動的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動相對立。勞動的產(chǎn)品是固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現(xiàn)實化就是勞動的對象化?！?/strong>后來，馬克思明確指出，人類與動物生命活動的具體區(qū)別在于意識，我將其稱為意向性（Absichtlichkeit）。對象化模型被馬克思設想為一種意向性的行動理論。
“勞動”在德語中包含了三層含義：（1）活動的目的；（2）活動的過程；（3）活動的結(jié)果。為了避免對馬克思勞動概念的狹義理解，我將用“事情”概念來替代“對象”概念。如果我們將勞動劃分為結(jié)果（產(chǎn)品）和過程（勞動活動）兩個方面，我們就會得到三階段的模型：
（a） 我打算（通過我的行為）實現(xiàn)事情p。
（b） 我通過我的行為（我實現(xiàn)它）生產(chǎn)了（過程）事情p。
（c） 這個生產(chǎn)過程的實現(xiàn)變成了獨立、異己的事情p（產(chǎn)品），而我的活動已經(jīng)“凝固”在其中。
這代表了我們對行動的日常概念的合理重建：（c）指出，一個事情p獨立于我而存在。我的行動可能對p的存在有因果關系上的必要——這就是（b）被理解的方式。一旦我的行動完成了，結(jié)果就會作為一個與我漠不相關的事情而存在。
雖然馬克思區(qū)分了過程和結(jié)果的意義，但他在《1844年手稿》中并沒有相應地對“勞動”一詞進行嚴格的定義。另一個系統(tǒng)性的難點在于“內(nèi)-外”的隱喻。在馬克思那里，這包括三點：（1）使某物成為自我意識的對象（在思想或意愿中）；（2）通過行動把內(nèi)在精神帶入外部世界；（3）把內(nèi)在精神帶入主體間性的空間。
而在馬克思晚期的經(jīng)濟學研究中，《1844年手稿》中的異化勞動理論得到了延續(xù)，我們可以在《1863—1865年經(jīng)濟學手稿》中看到早期與晚期異化理論的緊密聯(lián)系：“已經(jīng)包含在生產(chǎn)資料中的勞動和新加的勞動是相同的。它們的區(qū)別只在于：一個已經(jīng)對象化在使用價值中，另一個正處在這種對象化的過程中；一個是過去勞動，另一個是現(xiàn)在勞動；一個是死勞動，另一個是活勞動；一個是過去對象化的，另一個是現(xiàn)在正對象化的?！蓖ㄟ^對活勞動與死勞動的區(qū)分，馬克思成功地將機器與生命這兩個形象結(jié)合在了一起，這正是在異化勞動的范疇下對資本主義世界的全新定義。
異化勞動理論的形而上學內(nèi)涵
在馬克思的《1844年手稿》中，異化概念取決于行動的對象化模型和類存在概念。如果沒有人是一種對象化的類存在這一前提，馬克思就無法說明異化勞動理論前兩個層面和后兩個層面的關聯(lián)。然而，人是一種對象化的類存在，這一論斷意味著什么？
馬克思的類存在概念可以被看作是三個理論來源的綜合：路德維?！べM爾巴哈的哲學人類學、莫澤斯·赫斯的社會交往論和從黑格爾那里借鑒的行動對象化模型。馬克思沿用了黑格爾的主客體模型，以此來定義異化的必然性。他接受了費爾巴哈關于類存在的個體性人類學與理論上的維度，將其作為原初性社會類存在的從屬方面。他與赫斯一起將生產(chǎn)資料的私有制、雇傭勞動和法權(quán)國家的存在批判為異化的表現(xiàn)。從歷史的層面上來講，異化這一概念是本質(zhì)發(fā)展的必然過程。這種類存在、異化和勞動（即對象化）的概念組合具有形而上學的特點。
馬克思的異化概念是本質(zhì)主義的：（1）社會本體論關系的內(nèi)在性；（2）類存在與異化的關系；（3）歷史哲學維度，作為三者核心的形而上學方面。
（1）本質(zhì)主義：如果沒有本質(zhì)主義的假設，馬克思就無法提出他的類存在和異化的概念。他必須區(qū)分構(gòu)成一個實體本質(zhì)的本質(zhì)屬性和非本質(zhì)屬性。粗略地講，本質(zhì)屬性是一個實體為了成為某種實體而必須擁有的屬性。在一個實體確信自己本質(zhì)屬性的情況下，會出現(xiàn)以下情況：A不能實現(xiàn)自己的本質(zhì)，因為A對自己的本質(zhì)有一個錯誤的概念（自我概念層面的異化）。馬克思把類存在的人定義為本質(zhì)上確信自己存在的概念。
（2）個體與類：馬克思在這里并沒有明確區(qū)分異化的第三和第四個層面，即個體與類、個體之間的異化關系。在馬克思看來，“人的異化，一般地說，人對自身的任何關系，只有通過人對他人的關系才得到實現(xiàn)和表現(xiàn)?！庇纱丝梢姡瑐€體與類的關系是在個體的人與人之間的關系中并通過這種關系實現(xiàn)的。
（3）歷史哲學：歷史哲學維度產(chǎn)生于行動的對象化模式，而這與馬克思也是根據(jù)這一模型來認識和自我認識有關。由于其普遍性（就自我意識而言），人的自我實現(xiàn)包括對其自身存在的充分自我認識。人只有在主動外化自己的本質(zhì)，從而使其成為自己的對象時，才能認識到自己的本質(zhì)。因此，外化必然是自我實現(xiàn)的一部分。同時，對象化使外化有可能成為異化，從而導致充分的自我實現(xiàn)并不成功。如果人們承認馬克思所說的人在他的時代是異化的，那么，克服異化是在現(xiàn)實條件下實現(xiàn)類存在的人的必要中間環(huán)節(jié)。
而在《資本論》第一卷中，這種異化的形而上學思考得到了進一步發(fā)展，他說：“這里涉及的人，只是經(jīng)濟范疇的人格化”，在這樣一種功能主義的分析框架中，資產(chǎn)階級社會是一個異化的世界，資本家“只是人格化的資本”，工人“不過是人格化的勞動時間”。因此，馬克思通過異化理論實現(xiàn)了雙重功能：它充分描述了“物的人格化和人的事物化”，社會變成了“物的全面依賴的體系”。然而，這是通過異化理論進行的批判，是對本質(zhì)上是錯誤的生活的祛魅，這反映在人們對這種以功能主義還原論的方式來看待他們的行為和生活的本能抵抗上。這就是早期和晚期異化理論的區(qū)別所在，既與現(xiàn)實中經(jīng)濟的肯定性邏輯有關，也與從抽象道德立場批判卻不會在原則上改變現(xiàn)有經(jīng)濟關系的實踐哲學有關。
異化理論的倫理內(nèi)涵
我認為，在馬克思的《1844年手稿》中的異化理論具有重要的倫理維度，其內(nèi)涵可以通過承認的概念來闡釋。在《詹姆斯·穆勒〈政治經(jīng)濟學原理〉一書摘要》中，馬克思從貨幣是類本質(zhì)對象化的異化這一前提出發(fā)，認為“貨幣的本質(zhì)，首先不在于財產(chǎn)通過它轉(zhuǎn)讓，而在于人的產(chǎn)品賴以互相補充的中介活動或中介運動，人的、社會的行動異化了并成為在人之外的物質(zhì)東西的屬性，成為貨幣的屬性。”通過這種物化，即把活動的屬性轉(zhuǎn)移到產(chǎn)品上，“人把自己的愿望、活動以及同他人的關系看作是一種不依賴于他和他人的力量”。
交換意味著一種承認的關系，在這種關系中，人的類的特性以異化的方式被對象化。在交換中，A和B互相承認對方是其產(chǎn)品的私人所有者。因此，B可以自己決定是否用自己的產(chǎn)品來交換A的產(chǎn)品。馬克思考慮到這一點，指出A的交換計劃只有在B同意交換的情況下才能成功，即B需要A的產(chǎn)品來滿足他的需求。由于這種承認發(fā)生在交換的雙方身上，所以相互博弈的策略是一場爭取承認的斗爭，在這場斗爭中，A努力讓B承認A產(chǎn)品的力量（反之亦然）。
在《1844年手稿》和《詹姆斯·穆勒〈政治經(jīng)濟學原理〉一書摘要》中，馬克思得出結(jié)論：單獨的個體是無法實現(xiàn)類本質(zhì)的。相反，它取決于類中至少一個其他個體的結(jié)構(gòu)性貢獻。在一種非異化的共同生產(chǎn)中，這種本體論上的統(tǒng)一性關聯(lián)得以實現(xiàn)：A知道并感覺到B是其自身存在的必要組成部分。因此，在自我—異己解釋層面的社會性合作必須伴隨著參與者的正確態(tài)度。這包括承認對方是一個有需要的人，并且在愛中承認對方使我能夠通過他的活動實現(xiàn)我真正的類本質(zhì)。A和B的生產(chǎn)行為和消費行為都是適當實現(xiàn)類存在的必要組成部分。
而在《資本論》中，異化勞動理論同樣提供了一個倫理的維度：馬克思站在亞里士多德的傳統(tǒng)中，其對資本主義的批判可以重構(gòu)為對異化的人類生活方式的批判。作為對系統(tǒng)性失敗生活的分析，這種批判具有深刻的倫理性，但它絕不是一種政治學的正義理論，而是卡爾·馬克思通過承認、異化和人類等范疇發(fā)展起來的一種哲學人類學。如果我們在今天向馬克思提問：卡爾·馬克思是否會將全球化的資本主義描述為一種極不公正的世界秩序？答案是肯定的?？枴ゑR克思是否會認為德國的現(xiàn)狀是不符合人的本質(zhì)和尊嚴的？我們也可以毫無疑問地肯定這一點。但是，如果將卡爾·馬克思的政治經(jīng)濟學批判視為一種政治學的正義理論，那么馬克思是絕對不會同意的。馬克思本人一直拒絕通過道德范疇來批判資本主義。他認為這種道德批判不僅在政治上是無效的，而且他還認為，基礎現(xiàn)代道德只是資本主義社會異化形式的一種表現(xiàn)。因此，只有通過異化理論的承認范疇來發(fā)展一種哲學人類學，才能對我們解釋和改變當前的世界格局、經(jīng)濟全球化、公共衛(wèi)生等問題提供倫理性的幫助。
(南京大學-德國明斯特大學聯(lián)合培養(yǎng)博士研究生孔偉宇/譯)
文章為社會科學報“思想工坊”融媒體原創(chuàng)出品，原載于《社會科學報》第1857期第3版，文中內(nèi)容僅代表作者觀點，不代表本報立場。
本期責編：宋獻琪
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