9月15日以一篇《易經(jīng)》是什么樣的學問？開啟了解讀易經(jīng)之旅，今天是10月15日，用了近一個月時間，可以說窺見了易經(jīng)的大概思想與輪廓。
我深知僅憑這么幾篇文章，是不能把《易經(jīng)》這部廣大精微的經(jīng)典解讀完畢的，也不是寥寥幾句話就能夠說明白的，易經(jīng)是需要我們時常研究，好好參悟的。
寫這些文章是希望大家對《易經(jīng)》有一個正確的認識，而不是說一提到易經(jīng)，那就是占卜算命啥的，那只是小用。更多的是希望我們能知曉易理，對自己進行合理調(diào)整，遵循大道而行。
通過閱讀和思考《易經(jīng)》我的感悟是頗深的：不單是豐富了自己的思維方式，而且看待事情的角度也更加趨于完善。
其實在大概五六年前，那時候遭遇事業(yè)的挫折，內(nèi)心很不平靜，然后就在網(wǎng)上系統(tǒng)的看了曾老關于《易經(jīng)》《道德經(jīng)》等講座的視頻（注：是系統(tǒng)的看，不是兩三分鐘的那種短視頻）。
那時候就深深吸引了我：富有哲理且有深度，也很有趣。雖然很多地方是看不懂的，但是我知道其是“寶藏”，這些是智慧的源泉，有助于自己內(nèi)心的豐富，精神的富足，也有利于身心健康。
這幾年時常會系統(tǒng)的看相關的書籍，說實話也不能完全弄懂其中的奧秘，但是這不妨礙自己吸收其精華，內(nèi)化成自己的東西。通過閱讀相關內(nèi)容使精神更豐富對于人生也有了更深刻的認識，并且更加夯實了良好的心態(tài)。
良好心態(tài)，我很多文章都講到過這個詞語。
什么叫良好心態(tài)呢？就是開心順遂的時候，大家一般心態(tài)都沒問題的，但是遇見不可控，未知的遭遇，亦能保持心態(tài)良好，這才是良好心態(tài)的應有之義。就好比泰山崩于前而面不改色，黃河決于口而心不驚慌。
就比如被人所欺，或者受人所氣，很多人這時候就不淡定了，小則生悶氣，感覺自己遭受了不公對待；大則暴跳如雷，破口大罵，這些情緒不穩(wěn)定的時候，肯定不屬于良好心態(tài)的范疇。
同樣是面對以上情況，先冷靜下來，跳出來，隔離開其人其事，（離卦，無論是救火，還是穩(wěn)定情緒，都適用），然后再想解決之道。
就如上善若水一樣，
大家都感覺這句話很好。
什么是上善若水呢？很多人理解為最善良的人如水的品德。按照一陰一陽之謂道的思維來看：水善利萬物，洪水泛濫也是水的本性，它是一視同仁的。
天地不仁，以萬物為芻狗。
有人說“
其實上善若水跟其內(nèi)涵應該是類似的就是一視同仁：水善利萬物，不會區(qū)別對待，發(fā)起“脾氣”來，也淹沒萬物，也不會區(qū)別對待。
再者說上面兩句話，都是出自老子的《道德經(jīng)》，有人說過《易經(jīng)》的表象就是孔子的儒家思想，內(nèi)在就是老子的《道德經(jīng)》，道家思想。（孔子韋編三絕，作易傳；道家圖騰就是“太極八卦圖”）
所以老子講：“道法自然?！边@是非常重要的一句話，告訴我們判斷是非時要知道，凡是合乎自然的一定是對的，就算在眼下看起來不對，但終究是對的。
宇宙中的一切都是大自然內(nèi)在的規(guī)律。一切事物的好與壞、對與錯，都要用是否符合自然這一標準來檢驗。要把自然當作最高的判斷準則，合乎自然的，你就放心去做。
《易經(jīng)》里面所講的吉兇，完全是以是否順乎自然為標準，吉就是順乎自然，兇就是不順乎自然。
《易經(jīng)》是“天人合一”的學問，真正有助于人類與自然的和諧共存。從自然天道（天），尋覓人類行為（人）的合理途徑，即為天人合一。
天人在我們的內(nèi)心合一，人發(fā)自內(nèi)心敬天、順天，自然天人合一。天下萬事萬物，實際上都脫離不了自然規(guī)律的支配。
人類向自然學習，找出正確的生活法則，這是一條合理有效的途徑。因為人是天地自然所生，效法天地自然是必然的。
《易經(jīng)》本身沒有思慮，也沒有作為。它寂靜不動，卻能夠透過陰陽交感而通曉天下萬事萬物。
萬事萬物，若是分成六大階段，
分別是：動、入、深、顯、靜、代。
配合每一段的實際狀況，采取合理的必要措施，自然能順利發(fā)展。?很多時候同樣一件事情，只要立場不一樣，看法就不一定相同。
我們的行為，最好憑良心，合乎自然、道德的要求。凡是應該做的，不論結果怎樣，都應當去做。只問耕耘，不問收獲，才是正當?shù)膽B(tài)度。
自然現(xiàn)象本身并沒有吉兇的分別，站在人類的立場，才有吉和兇，因而產(chǎn)生悔或吝的反應。一切吉兇，都伴隨我們的七情六欲而產(chǎn)生，只要我們的情緒起了愛好或憎惡的變化，吉兇便隨之出現(xiàn)。
“自天佑之，吉無不利”說實在話，老天不會保佑任何人。這句話是說“你自己努力，老天就會幫助你”凡是順應天道的人，上天必然加以佑助。
但是天助己助者，一切仍然要靠自己的努力。只有修己以誠，自律自主，上天才會加以佑助，所以積善之家必有余慶。
老天只幫助應該幫助的人，不會幫助不應該幫助的人，這叫自然規(guī)律。你好好做，我就按照自然的道理幫助你。人順著自然的道理去走，就能吉無不利，這是必然的。
《易經(jīng)》的主張非常清楚：每一個人都應該為自己的所作所為負起全部的責任。（自作自受，中性詞）
致中和，行中道，凡事求合理，
用理智指引感情，自然趨吉避兇。
所以我們只有適時持經(jīng)達變，
才能依據(jù)原則做出合理的變通。
站在不變的立場來變，才不會亂變。
有變必有常，因為它們是相對的，變?nèi)绻顷?，常就是陰，兩者是分不開的。要知道，變只是現(xiàn)象而已，變的背后一定有不變的東西。
變中有不變，不變中有變，
才叫作陽中有陰，陰中有陽。
所以太極就是有所變有所不變。
生活的方式可以變，而生活的法則不能變。我們應該學會持經(jīng)達變：就是說堅持原則，卻能夠因人、因事、因時、因地而通權達變，尋找出合理的平衡點。
人類最高的智慧就是以不變應萬變。不變的是原則，萬變的是現(xiàn)象，我們要用不變的原則，來應對萬變的現(xiàn)象，這才是智慧之道。
把這些變化的道理，應用在日常生活上，而且知曉“易理”的人，本身就會具有美好的德行。
《系辭》上傳“一陰一陽之謂道”，緊接著便指出“繼之者善也”——一陰一陽的相互對待和作用，是萬物的根本，我們把它稱為“道”；而繼承道的開創(chuàng)萬物，便是“善”。
一陽一陰就叫仁，就叫中，就叫太極。大家有沒有發(fā)現(xiàn)，一個果仁，埋進土里以后，它會發(fā)芽，會長出一棵茂盛的樹來，就靠那個“仁”而已。仁是最核心的東西，天地萬物都有仁。
所以“一陰一陽之謂道”，道就是一陰一陽。中國人是全世界唯一同時講兩句話的人，我們講話經(jīng)常是陰陽同時講。
嘴上說的這句話叫作陽，因為聽得見；心里說的那句話叫作陰，是聽不見的。有陽就有陰，有虛就有實，有看得見的就有看不見的，有摸得著的就有摸不著的。
既然進入了《易經(jīng)》的大門，從現(xiàn)在開始，我們看任何事情都要用這樣三句話來綜合考慮問題：
用陰陽的觀點，
以自然為標準，
做合理的判斷。
系辭下傳說：“天下之動，貞夫一者也?！北闶歉嬖V我們，千變?nèi)f化的背后，有一個不變的道理。換句話說，有看得見的現(xiàn)象，就有看不見的勢力。
系辭下傳說：“易窮則變，變則通，通則久?！备嬖V我們《易經(jīng)》的基本道理，在于事物窮極了就發(fā)生變化，變化了自然就會通達，通達了就能夠持久。
孔子提倡“不占而已矣！”誠心誠意才可以引發(fā)自己的第六感，鼓勵大家發(fā)揚易理，遵循大道而行。
宇宙是一個大太極，我們只是一個個小太極。我們思慮任何問題，都應該站在宇宙整體的立場，必須發(fā)展出整體思維，才能夠兼顧并重，面面俱到。
人人都是一個太極，
有物質的需求，也有精神的覺醒。
我們所能做的，不過是發(fā)揮仁心，以感應天地與他人。在物質方面，我們不可能照顧到每一個人；然而精神方面，卻是可以推己及人，既久且遠。
上天是公正的，人人隨時都能夠“求道”、“修道”、“明道”、“悟道”，以致我們常?；ハ嘣儐枴爸恢馈?。
研修易學，真正的功能，是改變自己的命運。方法十分簡便，就是以自己的心，來改變自己的行為態(tài)度。起心動念，想正確的事，表現(xiàn)出合理的行為態(tài)度，事情就會順利。
我們所能做的，應該是知所自處。也就是調(diào)整自己的態(tài)度和行為，以求趨吉避兇。
我們現(xiàn)在常說要存好心，要說好話，但什么叫存好心、說好話？心里頭只有兩個字：合理，嘴巴里只有兩個字：妥當。合理地判斷，然后妥當?shù)乇磉_，就是存好心，說好話。
《易經(jīng)》廣大精微，無所不包。“其大無外，其小無內(nèi)”《易》是群經(jīng)之首。研究《易經(jīng)》，一定要有比較寬廣的包容性。
易學所重視的“時”和“位”，便是提醒我們，隨著身份、場合、時機、情勢的變遷，合理的標準也會有所不同。
元，始也；亨，通也；
利，和也；貞，正也。
亨：通達，互通有無；
利：義之和，利益要公平的分享；
貞：公正，保持固正的操守。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
《易經(jīng)》一部古老的傳世經(jīng)典，高度濃縮的人類智慧，學習研究易經(jīng)可以讓我們思維更通透，如把真正的易經(jīng)智慧運用到實際的生活和工作當中去，那么我們可以更加幸福。
精神內(nèi)守，心態(tài)平和。
通過研讀《易經(jīng)》我的思維方式，
看待事物的角度更加客觀也趨于完善。
希望大家也能有所收獲：
知曉易經(jīng)的奧秘，
為我們的人生增添力量與智慧。
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