通天地萬(wàn)物之理皆善也人胡不為善
用之則行最難自圣人以下雖大賢用之未免有過(guò)不及處
圣人見(jiàn)防明決未有至于事防之難處者
色斯舉矣翔而后集可以人而不如鳥(niǎo)乎
天理人事精粗無(wú)二致故下學(xué)人事即所以上逹天理也
大哉乾元元者性善之源也
千載之下得易之本義者朱子一人而已
孟子言性善擴(kuò)前圣之未發(fā)程子性即理也與張子皆論氣質(zhì)之性又?jǐn)U孟子之未發(fā)至朱子會(huì)萃張程之論性至矣
大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天道莫大乎是
孟子之后道不明只是性之一字不明
朱子論專(zhuān)言偏言之仁皆本于程子四徳之元猶五常之仁偏言則一事專(zhuān)言則包四者之語(yǔ)其論性命皆本于程子天所賦為命物所受為性之語(yǔ)其論本然之性皆本于程子性即理也之語(yǔ)其論氣質(zhì)之性皆本于程張論氣質(zhì)之性如論致知格物之類(lèi)皆本于程子居處恭即吾心之天對(duì)越在天之天如顧諟天之明命畏天命尊德性皆是恭之實(shí)
雖明善而反諸身不誠(chéng)終未有得也
程子曰性即理也發(fā)明性善無(wú)余蘊(yùn)矣
性無(wú)聲臭不可以物形容之
理無(wú)形只是事物所當(dāng)然已然者
朱子之后諸儒有失朱子之本義者至魯齋許氏尊朱子之學(xué)至矣
忠信所以進(jìn)德修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)業(yè)之存于心者為德德之見(jiàn)于事者為業(yè)如仁義禮智是德行仁義禮智之徳見(jiàn)于人倫事物之實(shí)為業(yè)徳業(yè)非有二也漢文帝即位之后除收孥相坐律卻貢獻(xiàn)定賑窮養(yǎng)老之令除誹謗妖言律以至免租之類(lèi)皆仁政之大端也三代以下誠(chéng)為賢君
孟子言左右逄其源即自得之者
理即在氣中不可脫去氣而言理
仁者天地生物之心人之所得以為心即專(zhuān)言仁則包四徳
隂精陽(yáng)氣聚而為物神之伸也即人之始而生魂游魄降散而為變?之屈也即人之終而死此所謂人者?神之會(huì)也與
用之則行最難所以孔子言行義以逹其道未見(jiàn)其人也
仰之彌髙鉆之彌堅(jiān)瞻之在前忽焉在后此言性也性無(wú)窮盡無(wú)方體朱子謂之道道即性也
但當(dāng)循理不可使氣
非知周乎萬(wàn)物者不能辨天下之惑
繼之者善性之原也成之者性善之在人者也
動(dòng)靜者隂陽(yáng)也所以動(dòng)靜者道也
中庸惟圣人能之所謂惟天下至誠(chéng)為能盡其性?神之屈伸伸之極為屈屈則伸之氣已往而遂盡其屈而復(fù)伸者乃方生之氣非借夫已屈之氣復(fù)為方伸之氣也程子曰不必將旣屈之氣復(fù)為方伸之氣生生之理自然不息朱子亦曰徃者過(guò)來(lái)者續(xù)
見(jiàn)到至處人或可及行到至處人鮮能及也
明本然之性氣質(zhì)之性與喜怒哀樂(lè)未發(fā)已發(fā)之性情了然無(wú)疑此本領(lǐng)之學(xué)也
古之學(xué)者為已顔曽之徒是也
中庸不可能者以天命人心之理極其至也博學(xué)而詳說(shuō)之將以反說(shuō)約也約乃理之統(tǒng)會(huì)一原上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣
為學(xué)能使理勝氣則可以變化氣質(zhì)之性而反天地之性若氣勝理則不能矣
雖盡明五經(jīng)四書(shū)之理而反諸身不誠(chéng)猶未有得也有人談道理浩博無(wú)窮至其心則無(wú)實(shí)得處故其行事與所談?wù)邿o(wú)一句相合即程子譏韓持國(guó)如談禪者是也程子之門(mén)人論未發(fā)之中無(wú)致知格物皆失程子本意至朱子發(fā)明至矣
朱子大本原皆得程子之學(xué)
就氣質(zhì)中指出仁義禮智不雜氣質(zhì)而言謂之天地之性以仁義禮智雜氣質(zhì)而言故謂氣質(zhì)之性非有二也有氣即有性有性即有氣性雖不雜乎氣亦不離乎氣人之物欲淺深由于氣質(zhì)之有清濁也氣質(zhì)極清者自無(wú)物欲之累其次雖或有之亦淺而易去氣質(zhì)極濁則物欲深而去之也難
氣質(zhì)之拘最大變化之功極難然亦不可畏其難而不加變化之功也
孟子曰人之可使為不善其性亦猶是也此亦言氣質(zhì)之性
至善之所在在天為元亨利貞在人為仁義禮智在人倫為五常以至一事一物莫不有天理之極是皆至善之所在也
夏書(shū)止四篇商書(shū)稍多周書(shū)最多
人心通貫天地之心
得圣學(xué)之真則知異學(xué)之妄
重外輕內(nèi)學(xué)者之通患
朱子盡得程子之學(xué)故曰亦幸私淑而與有聞焉衛(wèi)武公年九十五猶作懿戒以自警
朱子稱(chēng)陶淵明有髙志逺識(shí)
黙識(shí)性與天道內(nèi)外合一無(wú)處不有無(wú)時(shí)不然
孟子曰知其性則知天矣天者性之所自出即天命之性也
張子曰形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性者焉此言氣質(zhì)昏濁則天地之性為其所蔽故為氣質(zhì)之性善反之而變其昏濁則天地之性復(fù)明若氣質(zhì)本清則天地之性自存初無(wú)待于反之之功也
性情得其正者圣人也
大徳敦化理氣之一原小徳川流理氣之殊泒
造化宻移無(wú)一息之停常在目前人自不察精義入神乃知至之事致用所以行其知也
道理物我無(wú)間天人一致
堯舜之治不可及已君德盛氣化盛也
灑掃應(yīng)對(duì)亦精義入神致用之事
吾德性之善念念不忘
人曰用之理性情而已
漢唐歴代以來(lái)賢人君子雖鮮克聞道而其嘉言善行髙風(fēng)偉節(jié)見(jiàn)于傳記者多矣不可謂世無(wú)其人也言干則元亨利貞已具言性則仁義禮智已具
道則萬(wàn)古不易氣化則日新
萬(wàn)物皆有始終惟道無(wú)始終
先儒論孟子言齊魯之封皆方百里與王制同與周禮異然孔子曰安見(jiàn)方六七十里五六十里非邦也者則孟子所言為是后來(lái)齊魯之大皆兼并而然非始封之制矣
凡圣賢之書(shū)皆先知先覺(jué)覺(jué)后知后覺(jué)之言讀其書(shū)而無(wú)知覺(jué)可乎
堯典舜典首言其徳禹謨則言文命敷于四海只承于帝所言有不同矣
詩(shī)曰其人如玉君子之徳必如玉斯無(wú)一毫之防汚氣質(zhì)之性以理在氣中而言氣質(zhì)之濁者理為之蔽性固有不善氣質(zhì)之清者理無(wú)所蔽性焉有不善乎
未能盡顔子之學(xué)則不能知顔子之樂(lè)
滿天地間皆中庸之理人自不察
性與天道無(wú)內(nèi)外無(wú)限量無(wú)止息
元者善之長(zhǎng)亨利貞皆善也仁為善之長(zhǎng)禮義智皆善也性命一理也有善而無(wú)惡也明矣
稟氣之濁者心不開(kāi)明善言不能入
見(jiàn)外物重則氣象卑矣
好仁者無(wú)以尚之顔子簞瓢陋巷不改其樂(lè)與
細(xì)思千古以來(lái)窮奢極欲者漠然無(wú)存矣但留不令之名于不泯耳
漢唐間英主大抵能用言則能成事功
人之吸極而呼者退極而進(jìn)柔變而趨于剛也呼極而吸者進(jìn)極而退剛化而趨于柔也既變而剛則辟矣既化為柔則闔矣張子曰人之有息蓋剛?cè)嵯嗄ηりH辟之象其斯之謂與
朱子解孟子孔子登東山章言圣人之道大而有本即天命之性也
朱子曰已升之氣便散矣觀此言則方生之氣自是新者非既散之氣復(fù)為方生之氣也程子論呼吸亦如此釋氏出世法天地隂陽(yáng)古今皆世也而可出乎
沖漠無(wú)朕之中萬(wàn)象森然已具竊意萬(wàn)象如人與鳥(niǎo)獸草木昆蟲(chóng)之類(lèi)莫不有一定之象具于沖漠無(wú)朕之中及隂陽(yáng)流行之后其可見(jiàn)之象即沖漠無(wú)朕中之象也是則人物之偏正通塞雖曰稟氣賦形于有生之初各有不同然其已定之理固已具于沖漠無(wú)朕之中矣孔子曰我非生而知之者蓋以氣質(zhì)言也故朱子曰生知者氣質(zhì)清明義理昭著
程子曰陽(yáng)無(wú)可盡之理蓋陽(yáng)即乾元之氣也又豈有盡乎
堯典春夏秋冬之四仲即干之元亨利貞也
孟子言取之左右逢其原即天命之性也性無(wú)時(shí)不發(fā)見(jiàn)于日用之間故取之左右逢其原原如水之有來(lái)處人物之生各接得天賦之命以為性
勢(shì)亦甚大如趙宋之有遼夏勢(shì)不可去若欲以力勝即有患惟若古帝王修徳以來(lái)之則無(wú)患矣
論語(yǔ)曰吾莫如之何也已矣言人自絶于善雖圣人之教亦無(wú)所施也
不輕妄則重厚不昏塞則虛明其要在主敬
東漢之季雖使陳竇得行其計(jì)可復(fù)治乎朱子有言意蓋如此
漢髙惠文景皆少私欲故程子謂其近于善人為邦之效
朱子曰心有善惡性無(wú)不善若論氣質(zhì)之性則有不善宋理宗雖崇理學(xué)而不能行理學(xué)安得有致治之效宋理宗用賈似道卒至僨國(guó)此任小人之效也
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