?論老子流失
周秦諸子，即以道家為最高
道家之中，又以老子為最高
而其流失，亦以老子為最大
吾謂老子出于《易》，何以言之
因?yàn)椤兑住芬缘狸庩?，故長(zhǎng)于變
愛惡相攻，而吉兇生
遠(yuǎn)近相取，而悔吝生
情偽相感，而利害生
這個(gè)道理
老子
觀之最熟
故而常欲
以靜制動(dòng)
以弱勝強(qiáng)
重為輕根
靜為躁君
反者道之動(dòng)
弱者道之用
此其宗旨
退處無為
自立于，無過之地
以徐待，物之自變
絕不肯，傷鋒犯手
真是
全身遠(yuǎn)害
第一法門
一切任何運(yùn)動(dòng)，他決不參加
然汝任何伎倆，他無不明白
禪師機(jī)語：
二龍爭(zhēng)珠
誰是得者
答曰：“老僧只管看”
老子態(tài)度
便是如此
故曰：
微妙玄通
深不可識(shí)
他看世間
一切有為
只是妄作
自取其咎
淺陋可笑
故曰：
不知常
妄作
兇
他只
燕處超然
看汝顛撲
安然不動(dòng)
令汝捉不到
他的敗闕
不奈他何
佛語判之，有智無悲
儒者謂之，不仁
失道而后德
失德而后仁
失仁而后義
把仁義看得甚低
“天法道，道法自然”
道是，自然之徒
天是，道之徒
他把自然
推得極高
天猶是他
第三代
末孫子
然他欲
極端收斂
自處卑下
故曰：
上善若水
水善
利萬物而不爭(zhēng)
處眾人之所惡
“吾有三寶：
一曰慈，二曰儉
三曰不敢為天下先
慈故能勇
儉故能廣
不敢為天下先
故而能成器長(zhǎng)
老子所謂慈
與仁慈之慈
不同
他是取其
不怒之意
故又曰：
善為士者，不武
善戰(zhàn)者，不怒
所謂儉與“治人事天
莫若嗇”之“嗇”意同
收斂藏密
亦不是言儉約也
“不敢為天下先”即是：
欲上民，必以言下之
欲先民，必以身后之
后其身而身先
外其身而身存
只是一味下人，而人莫能上之
只是一味后人，而人莫能先之
“器長(zhǎng)”者
為器之長(zhǎng)
必非是器
“樸散則為器”
“樸雖小，天下莫能臣”
故謂之長(zhǎng)
天下神器，不可為也
為者敗之，執(zhí)者失之
唯其下物，乃可長(zhǎng)物
所言樸者
絕于形名
其義深秘
故又謂
“侯王若能守之
萬物將自賓”
樸字最難下注腳
王輔嗣即以
“無心無名”
釋之
愚謂不若以佛氏
實(shí)相、無相之義
當(dāng)之為差近
惟無相
故不測(cè)
一切法無相
即諸法實(shí)相
佛
言諸法，猶老子所謂器
言實(shí)相，猶老子所謂樸
“為者敗之
執(zhí)者失之”
猶生心取相
相即無相，故曰神器
諸法實(shí)相，故名樸也
此皆言“弱者道之用”也
又曰：
曲則全，枉則直
洼則盈，敝則新
明道若昧
進(jìn)道若退
夷道若颣
此皆言“反者道之動(dòng)”
此其于《易》象
“消息盈虛”、
“無平不陂，
無往不復(fù)”
之理所得甚深
然
亦為一切
權(quán)謀術(shù)數(shù)
之所從出
故曰：
善為道者
非以明民
將以愚之
取天下
常以無事
及其有事
不足以
取天下
將欲翕之，必固張之
將欲取之，必固與之
但彼較
后世權(quán)謀家
為深遠(yuǎn)者
一則以任術(shù)
用智自喜
所以淺薄
老子深知
智數(shù)之卑
然其所持之術(shù)
不期而與之近
彼固曰
“以智治國，國之賊；
不以智治國，國之?！?/p>
“知此兩者亦稽式”
王輔嗣
訓(xùn)“稽”為“同”
猶今言公式
蓋謂
已往之跡
皆如此也
常知稽式
是謂玄德
玄德
深矣遠(yuǎn)矣
與物反矣
然后乃至大順
惟其與物反
所以
大順亦是
一眼覷定
“反者道之動(dòng)”
“君向?yàn)t湘我向秦”
你要東，他便西
“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏”
“俗人察察，我獨(dú)悶悶”
“眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙”
他總與你反一調(diào)
到臨了你總得
走上他的路
因?yàn)?/p>
你若認(rèn)定
一條路走
他便知你決定走不通
故他取的路與你自別
他亦不作主張
只因你要東，他便西
及至你要西，他又東
他總比你高一著
你不能出他掌心
其為術(shù)之
巧妙如此
然他之高處
惟其
不用術(shù)
不任智
所以能如此
世間
好弄智數(shù)
用權(quán)謀者
往往失敗
你不及他深遠(yuǎn)
若要學(xué)他
決定上當(dāng)
他看
眾人太低了
故不甚愛惜
“天地不仁，以萬物為芻狗；
圣人不仁，以百姓為芻狗”
芻狗者
縛芻為狗
不是真狗
極言
其無知
而可賤
“知我者希
則我者貴”
他雖
常下人
常后人
而實(shí)
自貴而賤人
但人不覺耳
法家如商鞅、韓非、李斯之流
竊取其意
抬出一個(gè)法
來壓倒群眾
想要用法
樹立一個(gè)
至高無上
的權(quán)威
使人人
皆入他之彀中
盡法不管無民
其實(shí)
他所謂法
明明是他
私意撰造
出來的
不同儒家之
天秩、天討
而彼方自托于道
亦以
眾人太愚
而可欺了
故至慘刻寡恩
絲毫沒有惻隱
蘇子瞻說
其父報(bào)仇
其子殺人行劫
法家之不仁
不能不說
老子有以啟之
合陰謀家與法家之弊觀之
不是“其失也賊”么
看來老子
病根所在
只是外物
真是個(gè)
純客觀
大客觀
的哲學(xué)
自常立在萬物之表
若孔子之道則不然
物我一體
乃是將
萬物攝歸到
自己性分內(nèi)
成物即成己
故某常說：
“圣人之道
己外無物”
其視萬物
猶自身也
肇法師云：
“圣人無己
靡所不己”
此言深為得之
老子則言：
圣人“無私
故能成其私”
明明說
“成其私”
是己與物
終成對(duì)待
此其所以失之也
再舉一例
更易明了
如老子之言曰：
萬物并作，吾以觀其復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根
孔子則曰：
圣人感人心
而天下和平
觀其所感
天地萬物
之情可見
圣人
久于其道
天下化成
觀其所恒
天地萬物
之情可見
作、復(fù)，是以物言
恒、感，是以心言
老子連下兩“其”字，是在物一邊看
孔子連下兩“其”字，是在自身上看
其言“天地萬物之情”可見
即在自己恒、感之理上見
非是離自心
恒、感之外
別有一個(gè)
天地萬物
老子說
吾以觀其作、復(fù)
是萬物作、復(fù)之外
別有一個(gè)能觀之我
這不是明明不同么？
講老子流失
要學(xué)者知道
心術(shù)發(fā)源處
合下便當(dāng)有擇
若是趨向
外物一邊
直饒
汝聰明睿知
到老子地位
其中流弊
不可勝言
何況如今
代唯物史觀
一流之理論
其淺薄處去老子
簡(jiǎn)直不能夠
以霄壤為喻
持彼論者
往往自矜
以為天下莫能過
豈不哀哉
