其基本順序是將六十四卦分成三十二對(duì)，兩倆一組，非反即覆。相反就是卦形的陰陽(yáng)爻全部互換。如乾與坤、頤與大過(guò)等。相覆就是卦形上下顛倒。如，屯與蒙、師與比等。如果將相覆之兩卦，看作上下顛倒的一卦，那么六十四卦就變成了三十六個(gè)反覆卦。參見(jiàn)圖一。
通行本《易經(jīng)》六十四卦，分為上下兩經(jīng)。上經(jīng)首乾坤，終坎離，共三十卦；下經(jīng)首咸恒，終既濟(jì)未濟(jì)，共三十四卦。全經(jīng)有四對(duì)卦為相反卦，上經(jīng)三對(duì)，乾、坤；頤、大過(guò)；坎、離；下經(jīng)一對(duì)，中孚、小過(guò)。其余五十六卦為相覆卦。上經(jīng)十二對(duì)，下經(jīng)十六對(duì)。 通行本的卦序自古以來(lái)有許多人研究。那么到底這六十四卦存在什么排列規(guī)律呢？首先看乾坤至泰否這十二卦。如果將其按照陽(yáng)爻和陰爻的多少的順序及相反或相對(duì)的組合排列起來(lái)：
見(jiàn)圖二。
圖四、通行本卦序關(guān)系圖
（三）卦序的調(diào)整
《易經(jīng)》是以理、象、數(shù)及其關(guān)系為基礎(chǔ)的。卦序作為《易經(jīng)》的重要組成部分，也應(yīng)符合相應(yīng)象數(shù)關(guān)系。易經(jīng)的根本原理是至簡(jiǎn)至易，在《易經(jīng)》中，有其理，必有其象；有其象，必有其數(shù)，反之亦然。 圖三的塔形圖的陰陽(yáng)爻基本上的交替對(duì)稱排列就符合了一定的象數(shù)之理，而且非常簡(jiǎn)易。圖四為通行本卦序基本關(guān)系圖，由圖四可以看出塔圖中存在的錯(cuò)位問(wèn)題。為此我們對(duì)圖一通行本卦序三十六反覆圖的卦序作如下調(diào)整： 將下經(jīng)夬姤調(diào)到上經(jīng)剝復(fù)之后，上經(jīng)無(wú)妄大畜移到臨觀之后，漸歸妹移到遯大壯之后。 卦序中出現(xiàn)的差錯(cuò)，可能為錯(cuò)簡(jiǎn)所致。調(diào)整后達(dá)到卦序塔形圖的平衡。
參見(jiàn)圖五所示。
（五）調(diào)整后卦序義理銜接的合理性
調(diào)整后的卦序象數(shù)關(guān)系非常清晰，分布也很平衡。那么發(fā)生改變部分的卦義銜接合不合理呢？我們簡(jiǎn)單分析來(lái)看。 觀——無(wú)妄。觀，從卦辭上來(lái)看，有外觀與返觀之義。外觀就是觀察事物的變化與規(guī)律，內(nèi)觀就是反省自身是否符合規(guī)律，因此能夠正確地外觀與返觀自然就會(huì)無(wú)有妄為。
大畜——噬磕。大畜，蓄之大也，象征物質(zhì)積聚。噬嗑，咬合，象征獎(jiǎng)懲法制。物質(zhì)的積聚是復(fù)雜的社會(huì)變化過(guò)程，需要建立相應(yīng)的獎(jiǎng)懲法制建設(shè)。 剝復(fù)——夬姤——頤。剝，落也，五陰剝一陽(yáng)。復(fù)，恢復(fù)、回復(fù)也，一陽(yáng)復(fù)生。姤，遇合也，一陰遇五陽(yáng)。夬，決斷、決裂也，一陰決五陽(yáng)。從一年四季的卦氣變化來(lái)講，有冬至一陽(yáng)生（復(fù)），夏至一陰生（姤）等。事物的發(fā)展是周期變化的，任何事物興盛到一定程度，必然會(huì)衰落，衰落到一定程度，也必然會(huì)恢復(fù)；事物到一定程度會(huì)出現(xiàn)分裂，到一定時(shí)期又會(huì)形成新的聚合。剝是講由盛而衰的變化，復(fù)是講由壞變好過(guò)程；姤是講遇合、聚合之道，夬是講決裂、決斷方法。治久必亂（剝），亂久必治（復(fù)）；合久必分（夬），分久必合（姤）。此乃自然之道也。頤，養(yǎng)也。事物也不可能永遠(yuǎn)分裂，聚合時(shí)就需要頤養(yǎng)之道。 大過(guò)——咸。大過(guò)者，大為過(guò)分也。小過(guò)是陰過(guò)于內(nèi)外(上下)，大過(guò)是陽(yáng)過(guò)于中。內(nèi)陽(yáng)剛必以陰柔濟(jì)之。
咸者，內(nèi)陽(yáng)悅于外陰也。咸者，感也。物過(guò)者，必有所反求。也就是矛盾的事物既對(duì)立又統(tǒng)一，兩者相互依存。下經(jīng)小過(guò)之后續(xù)之以既濟(jì)，與此對(duì)應(yīng)，上經(jīng)大過(guò)之后應(yīng)接之以咸。事物的過(guò)也是相對(duì)的，純陽(yáng)和純陰相對(duì)于中庸來(lái)說(shuō)都為之過(guò)，陽(yáng)和陰都會(huì)向相反的方向?qū)で笃胶?。因此，才?huì)有相感相應(yīng)。男女相感乃天經(jīng)地義之道。
在社會(huì)實(shí)踐中也應(yīng)如此，如人有了過(guò)錯(cuò)走了極端，首先要采取感化教育工作，應(yīng)本著懲前毖后治病救人的方針，除非不得而已，盡量不采取極端的手段。 艮——豐。艮者，止也。豐者，盛大也。艮卦上九卦辭是：“敦艮，吉”。象曰：“敦艮之吉，以厚終也”。事物的“止”是相對(duì)的，物極必反。止到極點(diǎn)，就會(huì)豐大。 在通行卦序中除了卦形反覆及陰陽(yáng)爻數(shù)的交替變化外，卦義的前后因果相續(xù)，也是卦序的重要來(lái)源。比如，上經(jīng)的開頭乾坤屯蒙，就是源于中國(guó)古代的宇宙生成理論。按照中國(guó)古代宇宙的演化論，先有天（乾?。?，后有地（坤）。
有了天地，然后生水，水為生命之源?？菜íΓ┮粍?dòng)（震），就產(chǎn)生了萬(wàn)物，萬(wàn)物的積聚就是屯（）。因此卦序乾坤之后是屯（參見(jiàn)馬王堆帛書《天一生水》篇）。
（六）后天六十四卦序與先天六十四卦序
通行本卦序（后天六十四卦序）伏羲先天六十四卦序在所有卦序中是兩個(gè)非常特別的六十四卦排列順序，從序卦卦理和卦象上來(lái)講，先天六十四卦是易之體，后天六十四卦為易之用。 《系辭》中說(shuō)：“一陰一陽(yáng)之謂道”。先天六十四卦主要反映了事物總體的變化規(guī)律。事物總是由陰（坤）到陽(yáng)（乾），由陽(yáng)（乾）到陰（坤）周而復(fù)始的變化（“生生之謂易”）。事物的陰陽(yáng)既對(duì)立（在圓圖中以上下示之）又統(tǒng)一（統(tǒng)一在一圓內(nèi)）。所以古人以六十四卦序反映一年之陰陽(yáng)二氣變化。冬至一陽(yáng)復(fù)來(lái)，夏至一陰姤至。由此， 邵子創(chuàng)制了先天卦氣圖，他對(duì)先天卦序活學(xué)活用，將其擴(kuò)展用之于一元消長(zhǎng)之卦氣變化，用經(jīng)世理論推出的歷史年表非常準(zhǔn)確。 后天六十四卦序主要揭示了事物具體的變化規(guī)律。卦序的反覆和卦爻的平衡排列，揭示了事物陰陽(yáng)相生、物極必反、和諧取中等規(guī)律（在塔圖中均有所示）。能夠指導(dǎo)人們正確對(duì)待和處理實(shí)際問(wèn)題。在社會(huì)實(shí)踐中使我們有法可依，有理可循。 先、后天六十四卦序是從不同角度反映了宇宙萬(wàn)物的變化規(guī)律，兩者相互補(bǔ)充，同為《易經(jīng)》的重要組成部分。
（七）小結(jié)
綜上所述，筆者在研究卦序的過(guò)程中沒(méi)有采用傳統(tǒng)的研究方法，而是首先找出卦序中絕大多數(shù)卦排列的基本象數(shù)規(guī)律，并檢驗(yàn)這些象數(shù)規(guī)律是否符合易學(xué)原則，然后根據(jù)這些象數(shù)關(guān)系反推卦序易理，使得易理與其象數(shù)關(guān)系相互印證，最終還要落實(shí)到易經(jīng)的根本——易理上去。 經(jīng)過(guò)研究，筆者認(rèn)為通行本六十四卦序有著嚴(yán)密的組織結(jié)構(gòu)和精密的理、象、數(shù)關(guān)系（參見(jiàn)圖六），這種關(guān)系符合符合易理的陰陽(yáng)平衡、至簡(jiǎn)至易原則，只是在流傳過(guò)程中稍有差錯(cuò)，使得其基本規(guī)律遭到破壞。經(jīng)過(guò)調(diào)整后恢復(fù)其本來(lái)面目。使得卦義銜接更加嚴(yán)密。卦序整體更加直觀、更加嚴(yán)謹(jǐn)，象數(shù)關(guān)系更加平衡。卦義與卦序的聯(lián)系顯得更加緊密，在新的卦序中，依據(jù)卦象，對(duì)卦義有了更加準(zhǔn)確的理解。與先天六十四卦方圓圖一樣，圖六的塔形反覆圖可作為修改后的通行本卦序（后天六十四卦）卦象圖。 圖六上面部分為后天六十四卦反覆塔形圖，整個(gè)卦序排列象座寶塔，橫向、縱向、斜向都有相反、相覆、相反覆關(guān)系的卦相互聯(lián)系，全塔整體結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)牢固。塔圖表示出了卦爻變化的規(guī)律。下面的部分為六十四卦反覆順序圖，第一行為上經(jīng)，第二行為下經(jīng)；上下經(jīng)平衡對(duì)稱。橫圖表示出了卦序的排列順序。
調(diào)整后的通行本后天六十四卦排列順序：
乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、無(wú)妄、大畜、噬嗑、賁、剝、復(fù)、夬、姤、頤、大過(guò)、咸、恒、坎、離、遯、大壯、漸、歸妹、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、豐、旅、巽、兌、渙、節(jié)、中孚、小過(guò)、既濟(jì)、未濟(jì)。
二、新卦序歌（仿朱熹《卦名次序歌》）
乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，
同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮無(wú)妄矣，
大畜噬嗑賁剝復(fù)，夬姤頤兮大過(guò)至，
上經(jīng)咸至恒為齊?？搽x遯兮及大壯，
晉與明夷漸歸妹，家人睽蹇解損益，
萃升困井革鼎繼，震艮豐旅巽以兌，
渙節(jié)中孚小過(guò)至，下經(jīng)既濟(jì)終未濟(jì)。
三、新序卦傳 序卦
（一）有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而后可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以觀。可觀而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以?shī)?。姤者，遇也。物遇然后可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。物有過(guò)者必反求而感，故受之以咸。咸者，感也。相感之道不可不久也，故受之以恒。恒者，久也．
（二） 有天地然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物，然后有男女，有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后禮儀有所錯(cuò)。生生之道必有坎險(xiǎn)。故受之以坎，坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。物不可終麗，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。壯必有所進(jìn)，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。物不可以終歸，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者必反其家。故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益。物相益必聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道行不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而后散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)。終焉。
附、對(duì)《系辭》蓍法的初步探討
《系辭上》第九章說(shuō)：“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛”。
天地之?dāng)?shù)五十有五，大衍之?dāng)?shù)五十，乃天地之?dāng)?shù)之首數(shù)也；小衍之?dāng)?shù)五，乃天地之?dāng)?shù)之尾數(shù)也。周易筮儀中，而用四十九之?dāng)?shù)。在“分而為二以象兩”后，“掛一以象三”，一般都認(rèn)為是從左策或右策中取一策掛于指間，筆者認(rèn)為是不正確的，從易理上講也是講不通的。眾所周知，“分而為二以象兩”，就是太極生兩儀，“掛一以象三”，而三是如何而來(lái)？從易理上講，三既不是只由陽(yáng)而來(lái)也不是只由陰而來(lái)，三是由陰陽(yáng)交合而來(lái)，“天地合氣，命之曰人”。所以說(shuō)，“掛一以象三”，應(yīng)該是從左右分開的兩策中各掛一策，以表三。然后左右策分別揲四，歸奇于扐。此為一變。 在下一變前，應(yīng)該將“再扐而后掛”得到的五策或九策中的一策，放回到下一變所要分的策中，以表一以貫之、生生不息之意。 經(jīng)過(guò)十有八變，得到六個(gè)爻位的老陰、少陽(yáng)、少陰、老陽(yáng)數(shù)字。
如此筮得老陰、少陽(yáng)、少陰、老陽(yáng)（ 6、7、8、9）的概率情況分別是8、24、24、8，比率為1：3：3：1。 具體演算方法如下：
第一變：用四十九根蓍草
1、 將蓍草隨意分為兩份。“分而為二以象兩”。
2、 從兩部分蓍草中各取出一根，掛于小指與無(wú)名指之間。“掛一以象三”。
3、 將左邊的蓍草每四根一組的數(shù)出。“揲之以四以象四時(shí)”
4、 將3余下的蓍草（或一根、或二根、或三根、或四根）夾于食指與中指之間。“歸奇于扐以象閏”。
5、 將右邊的蓍草重復(fù)3、4兩步。
6、 將食指與中指之間所夾的蓍草及小指與無(wú)名指之間的一根蓍草置于一旁。 將剩下的蓍草同夾于小指與無(wú)名指之間的一根蓍草合起來(lái)進(jìn)行下一變。
第二變：用剩下的四十五根或四十一根蓍草
1、 同第一變的1。
2、 同第一變的2。
3、 同第一變的3。
4、 同第一變的4。
5、 同第一變的5。
6、 同第一變的6。
第三變：用剩下的四十一根或三十七根或三十三根蓍草
1、 同第一變的1。
2、 同第一變的2。
3、 同第一變的3。
4、 同第一變的4。
5、 同第一變的5。
6、 同第一變的6。
第三變結(jié)束之后，剩下的蓍草有四種可能性：三十六根、三十二根、二十八根、二十四根。將剩下的蓍草數(shù)除以四，得到的結(jié)果可能是：九、八、七、六。這就是“三變成爻”，如此重復(fù)六次便得到一個(gè)六畫卦，即“十有八變而成掛”。(參見(jiàn)鄧球柏著《帛書周易校釋》)
朱子在《易學(xué)啟蒙》明蓍策第三中詳細(xì)討論了出現(xiàn)老陰、少陽(yáng)、少陰、老陽(yáng)的各種可能性。按照朱子的蓍法，老陰、少陽(yáng)、少陰、老陽(yáng)出現(xiàn)的概率情況分別為四、二十、二十八、十二合計(jì)六十四，比率為1：5：7：3。老陰和老陽(yáng)、少陰和少陽(yáng)都不平衡。（參見(jiàn)朱熹《易學(xué)啟蒙》，清 李光地撰《周易折中》九州出版社 2002.9） 在新蓍法中，得老陰、少陽(yáng)、少陰、老陽(yáng)（ 6、7、8、9）的概率情況分別是8、24、24、8，比率為1：3：3：1。達(dá)到了陰陽(yáng)平衡。
總結(jié)： 易數(shù)用以推演易理，而易理用以反證易數(shù)。在易理中講究陰陽(yáng)平衡。所以傳統(tǒng)的蓍法在演繹的結(jié)果上存在一定的陰陽(yáng)不平衡。新的演繹方法解決了不平衡的問(wèn)題。而又與《系辭》蓍儀不違背。得到的演繹結(jié)果的概率與金錢策完全一樣。
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