《道德經(jīng)》“德論”第一章全文：

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為，而無(wú)以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無(wú)以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

本章主旨：

本章宏觀論“德”。此“德”乃“道”在社會(huì)人生層面上的體現(xiàn)。老子將“道”體現(xiàn)于人生上的“德”分為“上德”與“下德”兩個(gè)層面?！吧系隆薄盁o(wú)為而無(wú)以為”，完全符合于“道”；“下德”包括“仁”、“義”、“禮”幾個(gè)方面，它們梯次遞減，與“道”之根本漸行漸遠(yuǎn)，可稱之為“道之華”，是“道”的末梢。老子在本章中，重點(diǎn)對(duì)繁文縟節(jié)的“禮”提出了批評(píng)。

上德、下德的區(qū)別標(biāo)準(zhǔn)是：無(wú)為者上德，有為者下德。

下德又分三種：仁者無(wú)以為，義者有以為，禮者攘臂仍之。

本章旨在教人返歸于真樸無(wú)為的“道”，以達(dá)到“上德不德”、“上德無(wú)為而無(wú)以為”的境界。

分解：

【上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德】

上德的人不自恃有德，所以實(shí)是有德；下德的人刻意求德，所以沒有達(dá)到德的境界。上德自然無(wú)為，是一種真常之德，它沒有主觀意識(shí)的雕琢偽飾；下德“為之”的目的性明確，是有心而為之，與“道”清靜無(wú)為產(chǎn)生了距離，故稱為下德。

“上德”者，“幾于道”，是真德、無(wú)上之德?！安坏隆闭?，即不以為有德，不執(zhí)著于德、無(wú)私心于德。上德之人，心如天地，包容萬(wàn)物，其德朗照，其性純純；循乎自然，真誠(chéng)純樸，為之自然，不圖回報(bào)。無(wú)私無(wú)欲、無(wú)私心造作，是為“不德”。上德是“道心”，自自然然，深藏若虛，不顯山，不露水，是自生自發(fā)、含蓄無(wú)形的自然流露，是道的自然而完美的體現(xiàn)。

“下德”者，德性尚未具足，不能自然無(wú)為。行德的心意不純凈，所以執(zhí)著于有為而行德。

【上德無(wú)為，而無(wú)以為。下德為之，而有以為】

上德與下德的表現(xiàn)形式不一樣。上德者，得自然無(wú)為之道，法道安靜、自然，以無(wú)心為用，非以有心而為；不是為名為利而為，而是為公行德，故曰“無(wú)以為”，無(wú)所偏。下德者，存心有慮，惟恐失去顯德行善之機(jī)，生怕誤了有德之事，故常有心行善以顯德。故曰“有以為”。

【上仁為之，而無(wú)以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之】

“仁”是“德”的子系統(tǒng)，是先天具有的善，當(dāng)?shù)氯睋p之后，德性就不圓滿。要彌補(bǔ)德性之不足，于是修仁德。“上仁”雖然不如天德那樣自然真樸，但畢竟最接近德，故也能“為之而無(wú)以為”。 上仁之“無(wú)以為”，即不執(zhí)著于善與惡。

【上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之】

“義”者，宜也，無(wú)私欲，行事合宜之謂?！吧狭x”之德居于“上仁”之下，是德的第二個(gè)層次?！笆识罅x” ，仁德不足，便以上義之德而彌補(bǔ)。上義之人，以仁為體，以義為用，即權(quán)衡利弊，計(jì)較得失，故云“有以為”，還是有分別心的“為”。

世風(fēng)日下，人心不古，“德”繼續(xù)滑落，以“上禮為之”，比“義”更低一等，距離“德”距離更遠(yuǎn)。當(dāng)仁德、義德盡失后，再退而求其次，只好施以“禮”教之法，但卻沒人響應(yīng)，如孔子刪《春秋》、宣“禮樂”、正名分，“而莫之應(yīng)”，對(duì)于教化之禮德，熟視無(wú)睹，聽而不聞，仍不理不睬，此時(shí)禮崩樂壞，就連最下等的禮德，也不能做到了。奈之若何？于是“攘臂而仍之”，卷胳膊擼腿，振臂高呼，強(qiáng)行拉人以行禮德。“春秋五霸”“戰(zhàn)國(guó)七雄”是也。

【故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮】

這是對(duì)上述“德”“仁”“義”“禮”漸次下滑情態(tài)的小結(jié)。人類在失道以后，必然按照由本而末、由質(zhì)而文、由真而偽的失德、失仁、失義、失禮順序，次第下滑，隨著忠信的嚴(yán)重喪失，仁義禮失去“德”的承載，亂象頻生，人類便進(jìn)入智巧偽飾時(shí)代。

【夫禮者，忠信之薄，而亂之首】

既然人性至此，強(qiáng)拉硬拽都不能將人心拉上正道，說明人的忠信之德已經(jīng)喪失殆盡，連做人的起碼禮德也不講了，至此，社會(huì)開始混亂。 社會(huì)治亂之基、之始，乃在于禮德，倘若禮也行不通，那只能說明民心已昧，世風(fēng)不堪，于是物欲橫流，義禮盡失，六親不認(rèn)，只剩交換關(guān)系，這正是失德反古、禍亂滋生之根源。

【前識(shí)者，道之華，而愚之始也】

“前識(shí)”，指上述義、仁、禮，皆是指后天的才識(shí)智巧，后天知識(shí)再豐富，也只能認(rèn)知現(xiàn)象界萬(wàn)象之一端一面，永遠(yuǎn)不可能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物之全貌。 所謂“道之華”，就是大道的表象，并非其實(shí)質(zhì)?！按蟮婪嘿猓淇勺笥摇?，道在螻蟻，在稗草，在瓦礫，大道之實(shí)體，在萬(wàn)物內(nèi)里；大道之應(yīng)用，在萬(wàn)物之變中。世人用心于道之顯，無(wú)心于道之隱，追慕其華表，忽略其本質(zhì)，于“自明而實(shí)暗”的“似是而實(shí)非”中沾沾自喜，自以為聰明深察，卻不知：前識(shí)積攢愈多，先天本性愈少，而愚昧愈深也，故云“前識(shí)者，道之華，而愚之始?！?/p>

【是以大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?shí)，不居其華，故去彼取此】

“大丈夫”，即“古之善為道者”、得道君子之謂?！暗馈蹦藰愫裰w，“華”乃德道之表，“處其厚”，即處身于敦樸渾厚的道性中，“不居其薄”，即為表象所累，此乃唯道是從，不染于世俗名利之意也，是教人處世為人，要以德為本。 所謂“去彼取此”者，即去除人心浮華輕薄之“彼”，取德道淳厚敦實(shí)之“此”是也。

在老子看來(lái)，社會(huì)風(fēng)氣下滑，實(shí)乃用“智”之罪也。此“智”乃智巧偽飾之‘’智，有其文，無(wú)其質(zhì)，華而不實(shí)。

孔子說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”，只有具備“仁德”的內(nèi)在品格，同時(shí)又有合乎“禮”的表現(xiàn)，方可稱為“君子”。但孔子既要有“文”，也要有“質(zhì)”，文質(zhì)相雜，始終不離“不偏不倚，執(zhí)兩用中”的中庸主張。而老子則直接“去彼取此”，干脆利落，不留貽害。這也反映了老子對(duì)舍本逐末、追求浮華的厭惡。為此，朱熹說老子“心最狠”?？梢?，老子對(duì)于治愈社會(huì)頑疾，挽救世風(fēng)的剛猛與決絕，這也恰恰印證了老子入世治世的雷霆手段：冷峻、清醒，不含糊、不兩可，不姑息，文與質(zhì)不可兼得！