傳統(tǒng)時期，臺灣的典型民居，是以前埕后厝、坐北朝南，三或五開間加雙護厝，且白石紅磚雙翹脊加燕尾等，為主要特征的一種居住建筑(參見“臺灣典型傳統(tǒng)民居鳥瞰圖”)，而為人們所熟識。其實，無論是從建筑風格或樣式、布局或構(gòu)成的形式上看，或者是從建筑觀念思想、風俗意識等的內(nèi)涵上論，都是源于鄰近的海峽對岸的大陸閩南，迄今的兩岸民居建筑遺存，尚可找到這一脈絡(luò)的傳承關(guān)系。

或者簡言之，臺灣傳統(tǒng)民居，就是傳承于閩南傳統(tǒng)民居的。

建筑形式

一、建筑形式

臺灣傳統(tǒng)民居的建筑形式，人們大致可以從兩個方面來給予認識。一方面是自前而后、從總體平面布局上著眼，看其各部分構(gòu)成空間的情況和特征;另一方面是自下而上、從立面造型樣式和構(gòu)造上觀察，分析其各個組成構(gòu)件的形態(tài)和風格。然后，來與閩南的傳統(tǒng)民居作比較，人們或許會有驚訝的發(fā)現(xiàn)--難道這是一種巧合?

1、平面布局

由于臺灣大部地區(qū)，地處約北緯22度-25.3度、東經(jīng)120度-122度之間，剛好是躺在北回歸線上而重心稍北，故其傳統(tǒng)民居多取南北朝向而坐南朝北;民居總體通常呈南北稍長的矩形的院式建筑構(gòu)成平面，有明確的縱中軸線，且基地的建筑總體規(guī)劃也重心在北，以前(南)埕、后(北)厝為基本構(gòu)成平面形式，先入前埕、再入后厝，后厝的入口大門朝前埕，這便構(gòu)成為“前埕后厝”的總體基本聯(lián)系。

“前埕”，一般也為矩形，由于前埕通常所占面積比例(與后厝面積之比)較小，故而其矩形卻是東西稍長、南北稍短。也一般是鋪砌地產(chǎn)的長條鑿平白石板的埕面，所鋪石板有規(guī)則地縱橫交錯，與主體建筑呼應地也分成三個區(qū)，以中區(qū)的縱中軸線為對稱的左右相同或相似的鋪砌而成;然后圍以周垣，留下中軸線兩側(cè)對稱的左右入口，或在南墻兩側(cè)，或分置東西墻，而南墻中軸線上的稍高的部分為“照壁”。這便構(gòu)成了一個圍合的院式“埕”，也為整座民居建筑的前奏部分。

“后厝”，在前埕之北，一般與埕的東西向同寬，其包括縱中軸線上的“主厝”和通常是對稱的東西兩側(cè)的“護厝”兩部分。

“主厝”，常見的是面寬三開間或五開間，偶爾也可見有大至七開間的。從前埕中軸線上的大門而入是“前落”，橫向排列有三間或五間、或七間;過前落后是四方形的“天井”，天井周以回廊，兩側(cè)是對稱的雙“櫸頭”(即廂房);天井之北為核心空間的“后落”，也是面寬為三或五、或七開間的一列(縱深為一間或兩間)，中為“廳堂”，兩側(cè)為對稱于廳堂的“房”。

“護厝”，通常是東西兩側(cè)對稱的，也是自前埕便各有獨立入口;入門后各有一列縱深排列、面向主厝的屋舍，且與主厝間以狹長天井。然后，作為主厝的護厝的附屬空間，主厝每落或回廊兩側(cè)，都有側(cè)門可通護厝，并以連廊溝通主厝與護厝之間的聯(lián)系，縱深狹長的天井也因之而被分隔成兩段或多段。

于是，這便由“前埕”和“后厝”的“主厝”、“護厝”，構(gòu)成了其傳統(tǒng)民居的基本平面。這種平面在閩南地區(qū)，也是非常常見的，如泉州城西郊清末光緒年(1875-1980年)建的“楊阿苗宅”(見“楊阿苗宅平面圖”)

2、立面造型

臺灣與閩南，居臺灣海峽東(稍南)西(稍北)兩岸，同屬亞熱帶地區(qū)，氣候相近，均是多雨、多日照、多臺風、無嚴寒的季風性濕潤氣候，也是同屬多震的，大致為同一地震帶的區(qū)域。中國傳統(tǒng)建筑的立面“三段式”構(gòu)成，在這一地區(qū)也有自己的特殊的闡述方式，與氣候、與地材等都有一定的聯(lián)系和體現(xiàn)，“白石紅磚紅瓦”成為臺基、墻身、屋頂這三段相間構(gòu)成的基本立面的色彩質(zhì)感和造型風格。“臺基”，與前埕一樣，多為地產(chǎn)的白石砌成，也似乎是前埕的延伸--向上延伸，通常延伸至墻裙。堅硬的花崗巖“白石”臺基，給人以穩(wěn)固、堅實的視感效果，且無論其是否真的穩(wěn)固、堅實，以及是否極具承載能力，在人們觀念中的巖石之“堅”，是不言而喻的。況且，這也有利于多雨、潮濕地區(qū)的防雨、防潮，其石又地產(chǎn)易得，取而砌于基底，恍若渾然天成、而又是極其恰到好處的一座白石臺基。“墻身”，在白石臺基上，疊砌以地產(chǎn)紅磚，或貼飾以紅磚面，間或有白石或青石條飾。每個開間，除了內(nèi)凹的入口門以外，都有不大的石框窗，并有石或瓷等雕制的窗柵。而且，整個墻身，無論是白石或青石，還是磚砌或磚飾，通常都配有不同體裁的雕飾件。則白石(或青石)紅磚相間、石雕磚刻飾配，使立面色彩鮮明、花樣豐富，極具賞心悅目之效。

“屋頂”，基本上均為兩坡紅瓦頂，但遠望之卻造型非常豐富，特別是其脊的做法，不僅形式不同，而且高低錯落有致，令人贊嘆。中軸線上的主體多為翹脊的做法，正脊彎曲而以中軸線為對稱的兩側(cè)燕尾雙翹脊，前后落均相似，且后落體量大于前落;東西護厝正脊平直，且均為無翹脊的圓狀的硬山頂。以高矮之別視之，主體最高，護厝次之，兩廂及回廊或連廊最矮。可見，這也非常明確地分出了主體與護厝的區(qū)別，自上而下觀之，一眼可辨其主次輕重。

于是，也自上而下視之，由紅瓦頂、紅磚白石相間的墻身過渡、到白石臺基及埕，完成了一個由紅至白的立面演變過程，其構(gòu)成之巧亦令人叫絕。泉州傳統(tǒng)時期的民居，也正是以這一構(gòu)思完成其砌筑的，如至今尚存的建于清末的泉州“楊阿苗宅”(見近期俯拍的“楊宅”照片)。

俯拍的“楊宅”照片

二、建筑內(nèi)涵

臺灣傳統(tǒng)民居，并不只是一種簡單的形體的構(gòu)成，而且還是所蘊涵的某種思想觀念的體現(xiàn)，準確地說，是中國傳統(tǒng)思想觀念在臺灣傳統(tǒng)民居中的體現(xiàn)。而所體現(xiàn)的中國傳統(tǒng)思想觀念，主要包括兩個方面--“禮”序和“風水”，甚至可以這么說，是“禮”序觀念和“風水”玄理思想支配著其民居建筑的構(gòu)成的。

1、“禮”序觀念

以“周孔之禮”來審視臺灣傳統(tǒng)民居，其構(gòu)成當首先是在“禮”的觀念支配下來完成的，包括其各個功能空間的設(shè)置、布局和相互關(guān)系，以及建筑整體的構(gòu)成，應該說都是依“周孔之禮”而完成其布置的。

“秩序”--其主要功能空間的布局是一種“禮”的秩序。依據(jù)《儀禮》所載，建筑四方的尊卑、主賓規(guī)制是：北為尊、為主，南為卑、為賓;東為主，西為賓。臺灣傳統(tǒng)民居面南而置，主體在主軸線上，且北側(cè)的“后落”較南側(cè)的“前落”高大，而“東廂”為主室、“西廂”為客室的功能使用，這顯然完全是按照“禮”序的規(guī)制布置的。

“圍合”--其建筑整體就是一個封閉體的圍合。《禮記?哀公問》曰：“非禮，無以別男女、父子、兄弟之親，昏姻疏數(shù)之交也。”而《墨子?辭過》又曰：“宮墻之高，足以別男女之禮。”似此，則家居內(nèi)外更須依“禮”以別;那么，“前埕”以墻圍合之，不就可別此諸多之“禮”?

“均衡”--其任何功能空間的設(shè)置都是為了建筑整體的均衡。在《周禮》看來，人居環(huán)境應該是一個均衡的整體，“匠人營國，方九里，旁三門”，“左祖右社，面朝后市”，其“營國”的前后左右都是均衡的。而以此來看臺灣傳統(tǒng)民居，其前埕后宅、左右護厝，同樣是一個非常均衡的居住環(huán)境。

“對稱”--其所有建筑空間或構(gòu)件的構(gòu)成都是以縱中軸線為對稱的。清張惠言考證《儀禮》后著《儀禮圖》，其中便有于中軸線大致為左右對稱的“士大夫住宅圖”(見張惠言《儀禮圖》)。臺灣傳統(tǒng)民居多為三、五、七開間的主厝，且中為“廳堂”，主軸線即位于“廳堂”上，則在主軸線的“廳堂”兩側(cè)，各有一或二、或三間而對稱于“廳堂”;而且，無論是平面或立面，都是關(guān)于中軸線為左右對稱的。從這一點上看，其是與周代的“士大夫住宅圖”是相吻合的，也是“禮”的一種體現(xiàn)。

2、“風水”玄理

傳統(tǒng)時期，臺灣的“風水”思想，也是盛行“理氣宗”之玄理，而且是源于閩南的傳播。則以“理氣宗”而論臺灣傳統(tǒng)民居，同樣亦可“理”出適合臺灣居民生活歇息的民居之“氣”，人們也形成了相應的“風水”玄理思想，這就是對“氣”之“理”的認識和運用，以滿足人們的生活需求。

“紫氣”--是任何一座臺灣傳統(tǒng)民居所應具備或享有的。“紫氣南來”或“紫氣東來”是其傳統(tǒng)民居常見的懸匾，而無論是“南來”、或者是“東來”，“風水”所理之“紫氣”卻是民居中所必不可少的，這是人們構(gòu)成民居時所當考慮的問題，也是人們的基本觀念思想。當然，“氣”亦正是“風水”的核心問題。而在人們的觀念或所形成的概念中，“風水”之“紫氣”都是“南來”或“東來”的，故為了“紫氣”的享有，民居多取朝南或朝東，并且以寬闊的“前埕”迎之、深廣的“后宅”受之。

“陰陽”--是“風水”玄理在民居中所應調(diào)和的兩個方面。理曰：乾天坤地，陰陽合和，萬物有序。也就是說，在天地間，只有“陰陽”結(jié)合而和諧，才可能使“萬物”生而“有序”。以四方而論，北為陰、南為陽，西為陰、東為陽;在臺灣傳統(tǒng)民居上，南北縱向為背陰面陽，東西橫向為陰陽等值相濟。故而，其民居建筑便座北朝南、東西對稱，而此實亦“風水”玄理之要求。

“聚止”--即氣聚而止，這也是臺灣傳統(tǒng)民居構(gòu)成的最主要的目的?！肚f子?知北游》曰：“通天下，一氣耳”;且“人之生，氣之聚”。“通天下”的萬物，尚且存于“一氣耳”;何況天地間的“人之生”，更需要“氣之聚”而生存。臺灣傳統(tǒng)民居，為了這一“氣之聚”的玄理，僅在民居建筑的構(gòu)件或細部上，便作了許多刻意的處理。其自前而后主要有：

其一，主軸線上的入口大門內(nèi)凹，而門為“氣”口，故實為“南來紫氣”的受含所使然;而且，立面上可見門大而窗小，亦以利所受含之“氣”在建筑內(nèi)的不散。

其二，主體的天井，亦大致居建筑整體的形心，四鄰的建筑均為兩坡頂而排向天井;而且，屋頂之坡微曲而伸長、而長入天井，其意也在于“氣”之聚而不散。兩側(cè)護厝的窄而縱長的小天井，所作細部處理，亦意同此論。

其三，建筑內(nèi)部以及各個功能空間的門戶，均交錯而置，一般不直接相對，且入大而出小，以利“氣”之入而不利“氣”之出。

其四，經(jīng)曰：“氣，乘風則散，界水則止”;而“得水為上，藏風次之”。這是“風水學”的基本玄理，故宅前有“池”為最佳。至于宅內(nèi)，臺灣多雨水，天井所接之水并不置水溝排出，而是以“涵”受之，俗稱“受涵”，即天井下置“受涵”。則天井便有“水”之意，那么，“界水則止”、“得水為上”。顯然，此亦暗合“風水”玄理。

而閩南傳統(tǒng)民居的建筑內(nèi)涵，包括“禮”序觀念、“風水”玄理，都與臺灣傳統(tǒng)民居是相同的。如泉州“楊阿苗宅”，座北朝南、封閉圍合、軸線明確、整體均衡、東西對稱、門屋內(nèi)凹、大門小窗、屋檐伸長、天井“受涵”、門戶交錯，等等，似乎與臺灣傳統(tǒng)民居是同一個師傅持同一思想觀念、采用同一套圖紙構(gòu)筑完成的。

即便非盡其然，亦至少以此可知，臺灣傳統(tǒng)民居與閩南傳統(tǒng)民居是屬于同一建筑體系的，這一點卻是無可爭辯的。

而臺灣，是一個移民區(qū)域，其居民絕大部分是來源于閩南的泉州與漳州的移民(據(jù)稱占有70%-80%)，其基本的地方語言也為“閩南語”;甚至至清初以前，其地域及建制均隸屬泉州管轄，直至清康熙二十三年才始設(shè)有“臺灣府”(轄臺灣、鳳山、諸羅三縣)，不過仍隸屬“廈門道”(光緒十三年臺灣才設(shè)行省而直屬清政府中央)。顯然，臺灣傳統(tǒng)民居，只可能是來自閩南的移民的傳播結(jié)果。故可認為，臺灣傳統(tǒng)民居是源于閩南的。

(作者單位：泉州市建筑設(shè)計院)    (原載于：《閩南文化研究》中央文獻出版社2003年9月)