莊子《天地》：道就是如臨深淵，沉得住氣，做好風(fēng)控，“每臨大事有靜氣，不信今時(shí)無(wú)古賢”
莊子《天地》：夫子曰：“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得，無(wú)以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬(wàn)物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通于事，立之本原而知通于神。故其德廣，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動(dòng)，而萬(wàn)物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬(wàn)物接也，至無(wú)而供其求，時(shí)騁而要其宿；大小、長(zhǎng)短、脩遠(yuǎn)?！?/strong>“漻”音聊指清澈，“考”敲擊，“恥通于事”羞恥精通瑣碎小事，“脩遠(yuǎn)”修遠(yuǎn)。本段大意：天道居于深淵，隨萬(wàn)物感應(yīng)，得道者素樸本心，無(wú)色無(wú)聲，通曉本性，與萬(wàn)物相和。 莊子這段描寫(xiě)的是“王德之人”，也就是得道者有什么特點(diǎn)，道如何具體體現(xiàn)出來(lái)，寫(xiě)的神采奕奕，十分形象。這里的王德之人，時(shí)刻保持靜止，如深淵，不看，不聽(tīng)，心里只有最原始本性，因此可以看穿萬(wàn)物本質(zhì)，獲得精神真諦。這個(gè)給我們啟示顯然是保持冷靜，“沉默是金”，世俗說(shuō)法是有城府，好聽(tīng)一點(diǎn)是沉住氣，莊子說(shuō)法是心如深淵，一個(gè)意思。城府是高墻環(huán)繞，外面人看不見(jiàn)城內(nèi)情形，深淵類(lèi)似，因?yàn)樘睿陌瞪畛?，深不?jiàn)底，深不可測(cè)。看似故弄玄虛，其實(shí)保持本性初心，畢竟世界本源就是一，就是靜，就是無(wú)色無(wú)生，寂靜涅槃。遇事沉得住氣，就是保持本心冷靜，一動(dòng)不如一靜，大部分時(shí)間冷靜，不得已時(shí)候才動(dòng)，這個(gè)辯證法很有趣也很適用。比如我們常說(shuō)的“拿得起放得下想得開(kāi)”，就是基于沉得住氣。比如，討論技術(shù)業(yè)務(wù)問(wèn)題，原本正常討論，不同觀(guān)點(diǎn)很自然，但是慢慢有了不滿(mǎn)，帶有情緒化，一定是沉不住氣了，認(rèn)為自己是對(duì)的，別人是錯(cuò)的，或者真的知道自己掌握信息是對(duì)的，別人就是不接受，不能接受別人不接受，這也是問(wèn)題。抗美援朝期間，作為副手的鄧華曾經(jīng)不同意某次作戰(zhàn)計(jì)劃，三次提出反對(duì)意見(jiàn)，均被否定后，表示“參謀最多表達(dá)三次意見(jiàn)，之后就是服從”，雖然事后證明鄧華意見(jiàn)更加合適，但是任何情況下，都是誰(shuí)決策誰(shuí)擔(dān)責(zé)，不在其位不謀其政。盡可能的表達(dá)我們看法，但是堅(jiān)決不去強(qiáng)迫別人接受，這才是合適的認(rèn)知觀(guān)，也是道。道的具體表現(xiàn)形式就是德，叫做德行，最佳德行就是保持冷靜，不沖動(dòng)，不妄言，不妄行，也就是老子所說(shuō)“行不言之教，處無(wú)為之事”，不是不說(shuō)不做，而是先冷靜再說(shuō)再做，少說(shuō)少做。保持冷靜好處，可能失去所謂機(jī)會(huì)，但是確保風(fēng)險(xiǎn)控制，這其實(shí)也是底線(xiàn)思維，不求最好，但求不要最差，適用任何情形，比如家庭教育、日常交流看法、炒股投資、重大決策等。只不過(guò)，保持樸素原始的冷靜心態(tài)太難了，平時(shí)都知道好處多多，遇事就會(huì)原形畢露，把冷靜變成本能反人性，需要持久訓(xùn)練，才有翁同龢自勉對(duì)聯(lián)，“每臨大事有靜氣，不信今時(shí)無(wú)古賢”。
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