本文摘自李守力著《周易密鑰》，為文化傳統(tǒng)平臺(tái)“輕松學(xué)《易經(jīng)》”課程推薦的學(xué)習(xí)資料，僅供學(xué)習(xí)交流使用，轉(zhuǎn)載敬請(qǐng)注明出處。
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原文：2010年11月17 日22:04:47字?jǐn)?shù)：3795
更新：
2014年1月1日 11:27:16字?jǐn)?shù)：3522
2014年3月12日 11:31:02字?jǐn)?shù)：3559
2015年11月4日 10:24:49字?jǐn)?shù)：3589
一、《周易》經(jīng)傳涉及“馬”的卦爻辭共有十二條
1.坤卦卦辭：坤，元亨，利牝馬之貞。（彖曰：牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。）
解讀：
干寶注《坤》“利牝馬之貞”曰：“行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。”《坤·彖》云：“牝馬地類，行地?zé)o疆。”王弼注曰：“乾以龍御天，坤以馬行地?！?/span>
按：
朱熹《本義》：“陽(yáng)大陰小，陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)。故坤之德，常減于乾之半也。”
乾為天、為君，“天子馬曰龍”（《公羊傳》注疏），故乾為龍；坤為地、為母，得乾馬之半，故坤為牝馬。
2.屯卦六二：屯如，邅如。乘馬，班如。匪寇，婚媾。
解讀：
屯六二為震卦中爻。震為馬。六二臨于初九陽(yáng)爻之上，陰乘陽(yáng)，陽(yáng)為馬。
3.屯卦六四：乘馬，班如；求婚媾。往吉，無(wú)不利。
解讀：
屯卦六四下臨震卦。震為馬。
4.屯卦上六：乘馬班如。
解讀：
屯卦上六處于坎卦，坎為馬。臨于九五陽(yáng)爻之上，陰乘陽(yáng)，陽(yáng)為馬。
5.賁卦六四：賁如，皤如，白馬，翰如。匪寇，婚媾。
解讀：
賁卦六四為互體震卦中爻。震為馬。
6.大畜卦九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
解讀：
大畜卦九三即是大畜之損，三爻為互體震卦之中。震為馬。震為輿。
7.晉卦卦辭：康侯，用錫馬，蕃庶，晝?nèi)杖印?/span>
解讀：互坎為馬，坎為三。
8.明夷卦六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
解讀：互坎為馬。
9.睽卦初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。
解讀：
初爻動(dòng)，變?yōu)榭藏?，坎為美脊馬。
10.渙卦初六：用拯馬壯，吉。
解讀：
渙卦下坎，坎為馬。
11.中孚卦六四：月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。
解讀：
中孚卦六四居于互體艮卦之中，艮反象震，震為馬，取反義“馬匹亡”。
12.服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。
解讀：
隨卦下震，震為馬。
以上十二條，有六條釋震為馬，六條釋坎為馬，一條釋坤為牝馬?；痉稀墩f(shuō)卦傳》：
乾為馬，震為龍。
乾為天……為老馬，為良馬，為瘠馬，為駁馬。
震為雷，為龍……其于馬也善鳴，為馵足，為作足，為的顙。
坎為水……其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。
陽(yáng)者，健行，馬也。除了艮為止，沒(méi)有馬象，其它陽(yáng)卦都有馬象。
二、《周易》乾坤的“龍”與坤卦的“牝馬”
1.乾卦：
乾：元亨，利貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。
九四：或躍在淵，無(wú)咎。
九五：飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。
2.坤卦：
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，東北，喪朋。安貞，吉。
上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
按：
《說(shuō)卦傳》震為龍，陽(yáng)卦（艮除外）為馬?！吨芤住非ざ匝札垺⒀躁蝰R與《說(shuō)卦傳》不合。
以前我曾用龍、馬的關(guān)系論證：
《周禮·夏官·廋人》云：“馬八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬。”
《公羊傳·隱公元年》注：“天子馬曰龍，高七尺以上；諸侯曰馬，高六尺以上；卿大夫、士曰駒，高五尺以上?！?/span>
漢儒孔安國(guó)注《論語(yǔ)》及《尚書(shū)洪范》云：“河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫(huà)八卦。洛書(shū)者，禹治水時(shí)，神龜負(fù)文而列于背，有數(shù)至九，禹遂因而第之，以成九類。”
《漢書(shū)·孔安國(guó)傳》曰：“龍馬者，天地之精，其為形也，馬身而龍鱗，故謂之龍馬。龍馬赤紋綠色，高八尺五寸，類駱有翼，蹈水不沒(méi)，圣人在位，負(fù)圖出于孟河之中焉。”
可見(jiàn)龍與馬總是聯(lián)系在一起。再說(shuō)，按《說(shuō)卦傳》震為龍，震為東方蒼龍。
《石氏星經(jīng)》“房宿：房四星名天府，管四方，一名天旗，二名天駟，三名天龍，四名天馬，五名天衡，六為明堂，是火星。”
《史記·天官書(shū)》“東宮蒼龍，房、心。……房為府，曰天駟。其陰，右驂。……房南眾星曰騎官。”
駟：讀sì，從馬，四聲（因聲求義，四也）。本義：同駕一輛車(chē)的四匹馬。或駕四馬之車(chē)徐鍇曰：“四馬也。”《玉篇》：駟：四馬一乘也。
西周時(shí)期房宿（天駟、天龍）成為東方蒼龍的主星，于是震為龍為馬。
三、《周易》“陽(yáng)九陰六”
然而從乾卦《彖傳》和《文言》可知，乾卦是以九喻龍，描述的是龍?jiān)诓煌瑫r(shí)期的活動(dòng)。
乾《彖》曰：
大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。
乾《文言》：
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
“六位時(shí)成”與“時(shí)乘六龍以御天”連讀，“六爻發(fā)揮”與“時(shí)乘六龍”連讀，此明言乾卦的六個(gè)陽(yáng)爻為龍、九為龍。
“周人尊夏”，《尚書(shū)》之《康誥》、《君奭》、《立政》諸篇每以“區(qū)夏”、“有夏”自居。《逸周書(shū)·周月解》曰：“夏數(shù)得天，百王所同。”“九”為夏數(shù)之本，大禹時(shí)期“九”成為一切事物的主旋律，天地萬(wàn)物的垂象無(wú)不是九數(shù)。
姜亮夫《楚辭論文集·九歌解題》說(shuō)：“九乃夏數(shù)者，謂夏族之尚九也。蓋夏族中心之人曰禹，禹字從蟲(chóng)從九，即后虬字之本。九者象龍屬之糾繞，夏人以龍虬為宗神，置之以為主，故禹一生之績(jī)，莫不與龍與九有關(guān):鑿龍門(mén)（見(jiàn)《墨子》、《呂覽》、《淮南》、《史記》、《吳越春秋》、《尸子》），青龍生于郊（《呂覽》），黃龍負(fù)舟（《呂覽》），神龍為御（《山海經(jīng)》），父有化龍之傳，祖有句龍之名，尊灌用龍句（《禮·明堂位》），簨虡以龍飾（《禮·明堂位》）；洪水既治，即宅九州，封崇九山，決汩九州，陂障九澤，豐殖九谷，汩越九原，宅居九隩（《國(guó)語(yǔ)》、《墨子》），灑九澮（《墨子》），殺九首（《山海經(jīng)》），命九牧（《新書(shū)》），作九鼎（《墨子》、《呂覽》、《史記》、《漢書(shū)》），和九功，敘九敘（《偽大禹謨》），親九族（《舜本紀(jì)》），詢九德之政，戴九天（《大戴禮記》），為九代舞（《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》），妻九尾白狐（《吳越春秋》），天錫九疇（書(shū)·洪范》），帝告九術(shù)（《河圖握矩紀(jì)》），以九等定賦則（《禹貢》），以九洛期上皇（《莊子·天運(yùn)》），東教九夷（《墨子》），飛升九嶷，啟九道（《左·襄公四年》）。諸此傳說(shuō)，巧歷難盡，雖多后世附會(huì)之說(shuō)，實(shí)含先史流傳之影。則歌曰《九歌》，《九辯》，樂(lè)曰《九招》，《九夏》，實(shí)與其全部傳說(shuō)脈絡(luò)相承。”
可見(jiàn)《周易》乾卦經(jīng)文是依據(jù)夏數(shù)撰寫(xiě)的，尊夏數(shù)，預(yù)示得乎天命（夏數(shù)得天）。
帛書(shū)《衷》曰：
《易》有名焉曰鍵（乾）。鍵（乾）也者，八卦之長(zhǎng)也。九也者，六爻之大也。為九之狀，浮首頫下，蛇身僂曲，亓為龍類也。
帛書(shū)《衷》以九為龍，《清華簡(jiǎn)·筮法》有“九象為大獸……為首，為足，為蛇，為曲”，《說(shuō)文》：“九，陽(yáng)之變也。象其屈曲究盡之形?！比叨际茄匾u夏《易》。
《易本命》數(shù)式以九起始，全部使用九進(jìn)制演算，這說(shuō)明《易本命》與《連山》存在密切關(guān)系?！兑妆久酚星瑸槿?、坤為馬，故《周易》九三言“君子”、坤卦卦辭言“牝馬”。（詳見(jiàn)：《周易密鑰》第6-7節(jié) 發(fā)現(xiàn)納甲與《連山易》之謎——以《易本命》為中心）
最后還留有一個(gè)疑問(wèn)，就是坤卦上六爻辭“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”
《說(shuō)文》曰：“壬：位北方也，陰極陽(yáng)生，故《易》曰：'龍戰(zhàn)于野’。戰(zhàn)者，接也，象人裹妊之形。壬承辛，象人脛?！?/span>
壬水在北方，為純陰之地，先天坤卦之位，坤為母為腹，故為壬、為妊娠。坤卦上六，處于陰極生陽(yáng)、陰陽(yáng)交接之際，陽(yáng)九為龍，陰六為野，故曰“龍戰(zhàn)于野”。所以坤卦上六仍然是取九為龍之象。
從以上可知，《周易》爻題九、六是與《周易》古經(jīng)同時(shí)誕生的。安陽(yáng)殷墟發(fā)現(xiàn)的“易卦”卜甲是殷末周初周人留在商朝國(guó)都的作品，我認(rèn)為這是文王羑里演易的“手稿”，卜甲上有“阜九阜六”，即“陽(yáng)九陰六”，可證《周易》創(chuàng)始之初即有九、六爻題（詳見(jiàn)《周易密鑰》第7-7節(jié)：發(fā)現(xiàn)三千年前“文王拘而演《周易》”的手稿）。九、六爻題（初、二、三、四、五、上）為《周易》古經(jīng)專用，而《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、帛書(shū)《易傳》的“某卦之某卦”是用于卜筮的古法。
疑古派學(xué)者基于嚴(yán)重的文化自虐傾向，普遍認(rèn)為《周易》的爻題是后人所加。丁四新先生感嘆道：“兩三代人花了這么長(zhǎng)的時(shí)間積累了這么多有影響力的'或許是’的觀點(diǎn)，到頭來(lái)后人卻發(fā)現(xiàn)是兜了一個(gè)大圈子，好像'噱頭’一般，這是時(shí)代的可悲、學(xué)者的可悲。”（丁四新：出土早期易學(xué)材料與《周易》經(jīng)學(xué)的哲學(xué)解釋，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2012年12期）
四、從“存象”到“忘象”
王弼《周易略例》云：“是故觸類可為其象，合義可為其征。義茍?jiān)诮?，何必馬乎？類茍?jiān)陧槪伪嘏：?？爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬？而或者定馬于乾，案文責(zé)卦，有馬無(wú)乾，則偽說(shuō)滋漫，難可紀(jì)矣?；ンw不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。從復(fù)或值，而義無(wú)所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見(jiàn)矣。”
我們當(dāng)然要接受王弼的精神，不會(huì)采用卦變、五行、卦氣、旁通等去“案文責(zé)卦”，而是從古圣先賢的經(jīng)典中找回文王、周公、孔子諸圣人的原意。
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