中醫(yī)語錄
中醫(yī)治法有神治、氣治、形治之類，又有調(diào)治、刺治、藥治之異，而諸法又有治神、治氣、治形之別。以四氣五味、升降浮沉為綱領(lǐng)的藥治，顯然屬于氣治的范疇，且只是一種治法而已。藥治三境界，上為神用無方，法無定法，以氣化神，以神還虛;中為審病求機，隨機變法，依法組方，運方促治;下為辨病求因，據(jù)因立法，專方專藥，隨證加減。還值得指出的是，中藥治人，以藥之偏調(diào)人之偏。微弱能量可以轉(zhuǎn)動樞機，微小信息可以引發(fā)突變。信息是藥之神。提取出中藥的所謂有效化學(xué)成分，其自然和生命能量信息蕩然無存。
-----中國中醫(yī)科學(xué)院 研究員 付景華
摘自其論文《中華醫(yī)道與科學(xué)主義的世紀之戰(zhàn)》
五、《五常政大論》講解 13
【原文】
故曰:補上下者從之，治上下者逆之(1），以所在寒熱盛衰而調(diào)之(2)。故曰：上取下取，內(nèi)取外取，以求其過(3)。能毒者以厚藥，不勝毒者以薄藥(4)。此之謂也。氣反者，病在上取之下，病在下，取之上，病在中，傍取之(5)，治熱以寒，溫而行之；治寒以熱，涼而行之;治溫以清，冷而行之，治清以溫，熱而行之(6)，故消之削之，吐之下之，補之瀉之，久新同法(7)，帝曰:病在中而不實不堅，且聚且散(8)，奈何？岐伯曰：悉乎哉問也! 無積者，求其藏(9)，虛則補之，藥以祛之，食以隨之，行水漬之，和其中外，可使華已(IO)。
【講解】
(1)補上下者從之，治上下者逆之
“上下”，指司天在泉之氣，亦即泛指風，火(君火，相火)、濕、燥、寒六氣?！把a”，即扶正?！爸巍?，即祛邪。“從”，即與其本氣之屬性一致。“逆”，即與其本氣之屬性相反。，’補上下者從之”，意即風、火、濕、燥、寒六氣偏衰時，在處理上就要針對它本氣的不及予以補充或增強。從自然氣候來說，如果是應(yīng)熱不熱，就應(yīng)生火令熱;應(yīng)寒不寒，就應(yīng)漬水令寒，應(yīng)燥不燥，就應(yīng)吹風令燥，應(yīng)濕不濕，就應(yīng)灌水令濕。從人體疾病的治療來說也是一樣，應(yīng)熱不熱，就要用辛溫扶陽藥物溫中令熱，應(yīng)寒不寒，就要用寒涼藥物清熱令寒;應(yīng)燥不燥，就要用芳香溫通藥物除濕令燥，應(yīng)濕不濕，就要用滋潤養(yǎng)陰藥物生津潤燥?！爸紊舷抡吣嬷?，意即風、火、濕、燥、寒六氣偏盛時，在處理上就要針對它本氣的偏盛以消瀉或平抑。從自然氣候來說，如果熱而太甚，就要取水令涼，寒而太甚，就要取火御寒，燥而太甚，就要澆水令濕;濕而太甚，就要風吹火烤。從人體疾病的治療來說也是一樣，寒癥用熱藥，熱癥用涼藥，燥病用潤藥，濕病用燥藥。這就是說，古人從生活經(jīng)驗中總結(jié)出氣候不及時要補;氣候偏盛時要瀉。并且也就從此演化出治療疾病也按風、火、濕、燥、寒來定性，還從而制定出“寒者溫之，熱者涼之，虛者補之，實者瀉之”的治療原則以及“從治”、“逆治”的治療方法。由此可以看出，中醫(yī)學(xué)中的某些治療原則和治法基本上來自古人的生活實踐。
(2)以所在寒熱盛衰而調(diào)之
“所在”，指具體時間或具體位置。“寒熱”，即寒和熱。“盛衰”，即實和虛或太過和不及?！罢{(diào)”，即調(diào)和或調(diào)治。此承上句而言，意即前述之“補上下者從之，治上下者逆之”這一原則，在具體運用時還要進一步加以定位。如寒熱盛衰表現(xiàn)在司天之氣則重點在調(diào)和司天之氣有關(guān)的時令，如表現(xiàn)在在泉之氣，則重點又在在泉之氣，如表現(xiàn)在各個間氣時，貝鯉重點又在四間氣所屬時令。推而廣之，人體疾病的治療也是如此。如寒熱盛衰表現(xiàn)在心，則重點治心，寒熱盛衰表現(xiàn)在肝，則重點治肝等等。這些都叫做“以所在寒熱盛衰而調(diào)之”。張仲景在《金匾要略》中指出:“夫諸病在臟，欲攻之，當隨其所得而攻之，如?}者與豬荃湯，余皆仿此?！彼^“當隨其所得而攻之”的治則與本篇所論“以所在寒熱盛衰而調(diào)之”含義相同。這些論述正是我們在分析病機中要求進行定位和定性分析的理論基礎(chǔ)和文獻依據(jù)之一。
(3)上取下取，內(nèi)取外取，以求其過
“上取”，王冰認為是吐法。他說:“上取謂以藥制有過之氣也。制而不順，則吐之。”“下取”，王冰認為是下法。他說:“下取，謂以迅疾之藥除下病，攻之不去，則下之?！薄皟?nèi)取”，王冰認為是食療及藥療。他說:“內(nèi)取，謂食得以藥內(nèi)之，審其寒熱而調(diào)之。”“外取”，王冰認為是外治法。他說;“外取，謂藥熨令所病氣調(diào)適也?！蔽覀冋J為這幾句是承上句而言，仍以從治則來理解為好?！叭 ?，此處作治療解。“上取”，即治土，“下取”，即治下，“內(nèi)取”，即治內(nèi)，“外取”，即治外。“過”，即疾病。全句意即上治、下治、內(nèi)治、外治，總要根據(jù)病位所在，有的放矢、病在什么地方就治褚于么地方，不能濫伐無過。這是對前句“以所在寒熱盛衰而調(diào)之”的進一步闡述。
(4)能毒者以厚藥，不勝毒者以薄藥
“能”，為多音多義同，此處讀“耐”，義與“耐”同?！澳芏菊摺?，即對藥物的耐受性比較強的人?！昂袼帯?，即作用較強烈的藥物?！皠佟?，此處與“能”同義?！安粍俣菊摺?，即對藥物的耐受性較差的人?！氨∷帯?，即作用較緩和的藥物。全句意即在治療中對患者投藥時要注意到患者的體質(zhì)特點，以及對藥物的耐受能力。對藥物耐受性比較強者，可以給作用較強或毒性較大的藥物，反之，對藥物耐受性比較差者，則給作用較緩和或毒性較小的藥物。這就是說，_在治療投藥中必須注意患者特點，要因人而異。新校正云:“按甲乙經(jīng)云，胃厚，色黑，大骨，肉肥者，皆勝毒。其瘦而薄胃者，-皆不勝毒?！币簿褪钦f，體強者二般對藥物耐受力較強，體弱者一般對藥物耐受力較弱。我們從臨床中也體會到，年老者，久病者，平素體弱者，對藥物耐受力均較差，治療_L不宜用重劑劇藥?！鄩涯昊颊?，新病者，平素體強者，對藥物耐受力均較強，治療上可以用重藥熏劑，治療投藥，充分考慮體質(zhì)差異，因人制宜，這正是中醫(yī)診斷治療疾病的寶貴經(jīng)驗和特點之一，應(yīng)予繼承和發(fā)揚。
(5)氣反者，病在上，取之下，病在下，取之上，病在中，傍取之
“氣反者”，指疾病的表現(xiàn)部位與其原發(fā)部位相反。疾病的原發(fā)部位在上，而疾病反表現(xiàn)在下，例如:病所在肺，但表現(xiàn)為大便秘結(jié)或腹瀉或小便不利。疾病原發(fā)部位在下，而疾病表現(xiàn)卻在上，例如病所在大腸，大便不通，但卻表現(xiàn)為嘔吐。這些都叫作“氣反”。由子如此，所以在治療上就要“病在下，取之上”，如前述之肺虛便秘，腹瀉或小便不利，就要用補肺或宣肺的方法來治療，下病上取。“病在上，取之下”，如前述之嘔吐不止，就要甩通便的方法來治療，上病下取?！安≡谥校≈?，即病在咀，例如由表癥而引起的嗯心、嘔吐，腹瀉，就要用解表的方法來治療，表解而里自和。這就是說對疾病的治療，不但要“上取下取，內(nèi)取外取，以求其過”，“以所在寒熱盛衰而調(diào)之”，首先考慮病位所在，而且要進一步分析其病機，孰為原發(fā)，孰為繼發(fā)，以治病求本。這是中醫(yī)辨證論治的關(guān)鍵所在。
(6)治熱以寒，溫而行之，治寒以熱，涼而行之，治溫以清，冷而行之，治清以溫，熱而行之
這一段經(jīng)文，一是談服藥的方法。服藥的方法一般有四種：一種是涼藥熱服，即原文拆謂的“治熱以寒，溫而行之”。句中的“熱”，是指熱癥，“寒”是指寒涼藥物，“溫”是指溫服。一種是熱藥涼服，即原文所謂的“治寒以熱，涼而行之”。句中的“寒”，是指寒癥，“熱”，是指熱藥，“涼”，是指涼服。另一種是涼藥涼服，即原文所謂的“治溫以清，冷而行之妙。句中的“溫”，指溫熱癥，“清”，指涼藥，“冷”，指冷服。還有一種是熱藥熱服，即原文所謂的“治清以溫，熱而行之”。句中的“清”，指寒癥，“溫”，指溫熱藥，“熱”，指熱服。上述這四種服藥方法，歷代注家均從正臺反治的道理來解釋，涼藥熱服，熱藥涼服，認為屬于反治范圍。涼藥涼服，熱藥熱報，認為屬于正治范圍。關(guān)于正治和反治，以后在《六元正紀大論冷和《至真要大論》，均將作較詳細的討論，讀者可以參看后章，此處從略。
(7)消之削之，吐之下之，補之瀉之，久新同法
“消之削之”，指治療上的消法。所謂“消法”，即用具有消散或清削作用的藥物及方劑，或其它物理方法的處理以消散積聚，藉以達到治療日的的一種治療方法。“吐之下之”，指治療上的吐法和下法。所謂“吐法”，即用具有催吐作用的藥物或其它物理方法的處理，使患者發(fā)生嘔吐，藉以達到治療目的的一種治療方法?！跋路ā?，即用具有瀉下作用的藥物內(nèi)服或外用使患者發(fā)生瀉下藉以達到治療目的的一種治療方法?！把a之瀉之”，指治療上的補法和下法。所謂“補法”，即用具有增強人體功能或補充人體營養(yǎng)物質(zhì)的藥物或食物以增強人體體力或補充人體營養(yǎng)藉以達到治療目的的一種治療方法。“久新”，指患病的時間，亦即新病和久病?！熬眯峦ā?，即不論疾病新久，上述的消法、吐法、補法、下法都可以用。這也就是說，不論新病久病，本身都有寒熱虛實的不同，因而在治療上就有溫清補瀉等不同的治法。這仍是對前述“以所在寒熱盛衰而調(diào)之，這一治療原則的進一步闡述和補充。
（8）病在中而不實不堅，且聚且散
“中”，指體內(nèi)?！皩崱?，指有物?！皥浴?，指堅硬?！熬邸?，指聚積?！吧?，，指分散。全句意即人體內(nèi)臟有病，但是柔軟無物，即使有時可以摸到有物，但是聚散不定，有時摸到，有時又摸不到。原文就此種現(xiàn)象提出問題，要求加鑒別。
(9)無積者，求其臟
“積”，指聚積，亦即在人體可以摸到實體物，如癲痕腫物等等。“藏”，指五臟，為腑的對應(yīng)詞。從陰陽屬性來說，“藏為陰，腑為陽”，“無積者，求其藏”一句，是回答上面所提的問題?！簧暇渌岬摹安粚嵅粓裕揖矍疑ⅰ保瑢嶋H上就是摸不到實體性的東西。既然摸不到實體性的東西，那就是“無積”。屬于陰癥，虛證，就不能用前述的消法或下法，而只能用補法來作治療。張介賓注此云:“積者，有形之病。有積在中，則堅實不散矣，今其不實不堅，且聚且散者，無積可知一也。無積而病在中者，藏之虛也，故當隨病所在，求其藏而補之?！币嗉创肆x。這也是前述“以所在寒熱盛衰而調(diào)之”這一治療原則在臨床上的具體運用。
(10)虛則補之，藥以祛之，食以隨之，行水漬之，和其中外，可使畢已
這是承上句面言。上句言“已積者，求其藏”，這里說“虛則補之”，意即這種情況屬于虛證，以補為主。但是上句又曾談到“時聚時散”，說明虛中仍然挾實。因此在補虛的基礎(chǔ)上，仍然要“藥以祛之”，亦即在補虛扶正的基礎(chǔ)上要同時祛邪。除了藥物治療以外，還要“食以隨之”，注意到飲食在治療中的積極作用。除藥療、食療以外，還要注意到“行水漬之”，亦即運用水浴等理療方法?！昂推渲型狻保笇膊〔扇【C合治療措施。這些治療方法雖然都是承上文“無積者，求其藏”這一具體情況而提出的，但實際上指出了“以所在寒熱盛衰而調(diào)之”的具體內(nèi)容。這就是說，從治療原則上來說，虛者補之，實者瀉之。虛中挾實，補虛為主，輔以祛邪。從治療手段來說，藥療為主，食療次之，輔以理療，進行綜合處理。
【述評】
本節(jié)主要介紹了對疾病的診治原則和方法。在診治原則上強調(diào)定性和定位的治療原則，這也就是原文所謂的“以所在寒熱盛衰而調(diào)之”。指出了要全面分析病機，以決定治療，這也就是原文所謂的“病在卜，取之下，病在下，取之上，病在中，傍取之”。指出了治療上要因人而異，這就是原文所謂的“能毒者以厚藥，不勝毒者以薄藥”;還要因病而異，提出了熱藥熱服，涼藥涼服，熱藥涼服，涼藥熱服。在治法上提出了以補法和瀉法為綱的各種治療方法。在具體治療乎段上提出了藥療、食療、理療等綜合治療措施。這些診治原則和方法，基本上是在前述的氣化學(xué)說，氣候一與物候之間的關(guān)系等論述的基礎(chǔ)上演化出來的。這是氣化學(xué)說在醫(yī)學(xué)上的具體運用。
【原文】
帝曰：有毒無毒，服有約乎(1)?岐伯曰:病有久新，方有大小（2），有毒無毒，固宜常制（3）矣。大毒治病，十去其六，常毒治病，十去其七，小毒治病，十去其八;無毒治病，十去其九(4);谷肉果菜，食養(yǎng)盡之，無使過之，傷其正也(5)。不盡，行復(fù)如法(6)。必先歲氣，無伐天和(7)，無盛盛，無虛崖，而遺人夭殃(8).無致邪，無頭正，絕人長命(9)。
【講解】
(1)有毒無毒，服有約乎
“毒”，指藥物氣昧特別偏勝，如大寒大熱之類。張隱庵注:“毒者、有大寒大熱及燥濕偏勝之毒氣?！贝颂幰嗫勺鳛樗幬锏亩拘詠砝斫?。“服”，指服用?！凹s”，張隱庵注:“約，規(guī)則也?！比涫菃?氣味特別偏勝或毒性較大的藥物，在服食上有沒有什么規(guī)定?
(2)病有久新，方有大小
“病有久新”，指疾病有新病和久病?！胺接写笮 ?，指制方上有大方和小方。關(guān)于大方和小方，《至真要大論》謂:“君一臣二，制之小也，君一臣三佐五，制之中也，君一臣三佐九，制之大也?！边@就是說“大方”藥味多，“小方”藥味少。前文曾謂:“故消之削之，吐之下之，補之瀉之，久新同法。”這是講不論疾病是新病或者是久病都可以用補法或瀉法。此句謂“病有久新，方有大小”，是講在疾病的治療上，雖然從治法上來說新病和久病不一定有什么差異，但是在具體用藥上，還是有所區(qū)別的。
(3)有毒無毒，固宜常制
“?！保薪?jīng)?；蛞话阒x?！爸啤?，即制度，與前句之“約”同義?！俺Ｖ啤?，即常規(guī)?！坝卸緹o毒，固宜常制”，意即各種藥物在使用rL均有常規(guī)用法。
(4)大毒治病，十去其六，常毒治病，十去其七，小毒治病，十去其八，無毒治病，十去其九
“大毒”，指毒性較大的藥物。“常毒”，指具有一般毒性的藥物?！靶《尽?，指毒性較小的藥物?！盁o毒”，指沒有毒性的藥物。“六”、“七”、“八”、“九”等，指用藥時間的長短。全句意即毒性較大的藥物，服用時間宜短，毒性一般或毒性較小的藥物，服用時間可以稍長;無毒的藥物，服用時間則可以較長，但也只能“十去其九”，不能無限期的長期服用。
（5）谷肉果菜，食養(yǎng)盡之，無使過之，傷其正也
“谷”，指糧食，“肉”，指肉食，“果”，指水果，“菜”，指蔬菜?！笆仇B(yǎng)”，指飲食調(diào)養(yǎng)。“盡之”，指收功或結(jié)束治療。“過”，指用藥太過?！罢?，指正氣，亦即人體本身所固有的生理調(diào)節(jié)代償防御能力。全句是對上文用藥原則的解釋和補充，意即用藥物治療疾病，必須掌握分寸，適可而止。毒性愈大的藥物，愈不能長服久服，主要應(yīng)依靠飲食調(diào)養(yǎng)來恢復(fù)健康，鞏固療效。為什么用藥物治療疾病，必須適可而止?為什么任何藥物都不能長服久服？為什么要“谷肉果菜，食養(yǎng)盡之”?這涉及到中醫(yī)學(xué)丈疾病本質(zhì)的認識以及對于疾病的防治原則問題。對于自然界氣候變化來說，古人認為整個自然界氣候變化存在著一個自調(diào)的規(guī)律。這也就是前面已經(jīng)講過的:“五運之政，歲權(quán)衡也，高者抑之，下者舉之，化者應(yīng)之，變者復(fù)之。此生長化成收藏之理，氣之井也。失常則天地四塞矣。”對于人體與自然環(huán)境的關(guān)系，古人認為也存在著一個自調(diào)劫律，即認為自然界氣候的一般變化，人體能自動適應(yīng)它。自然界中的各種致病因索，產(chǎn)體能自動防御它。致病以后對人體的各種損傷，人體能自動代償并修復(fù)它。自然界的名種自調(diào)現(xiàn)象，中醫(yī)學(xué)叫作“正氣”。人體的各種自調(diào)現(xiàn)象，生理調(diào)節(jié)代償防御能力，中醫(yī)學(xué)也叫作“正氣”?！罢龤狻?，中醫(yī)學(xué)認為是自然界生命現(xiàn)象之所以能夠存在的根本原因，也是人體健康能夠得到保證的關(guān)鍵所在。由于如此，所以中醫(yī)學(xué)認為，疾病的發(fā)生從根本上來說，是人休正氣不足的結(jié)果，也是正氣與邪氣斗爭的表現(xiàn)。因此，中醫(yī)寧對一疾病的治療也就立足于如何恢復(fù)人體的正氣，亦即把恢復(fù)和加強人體的生理調(diào)節(jié)代izc防御能力放在頭等重要的地位。任何可以影響人體正氣的措施都應(yīng)該慎用或不用，即使是具有針對病邪作用的措施，也只能在不影響人體正氣的前提下應(yīng)用。如果超過了這個范圍，就必須停止使用。具有毒性的藥物，由于它對病邪，亦即對致病因素有一些特異性的治療作用，所以在疾病的治療中是必需的。正如《素問·藏氣法時論》中所謂的:“毒藥攻邪?！钡蔷哂卸拘缘乃幬铮诰哂兄委熥饔玫耐瑫r，又具有損害人體正氣的副作用。即使是無毒的藥物，雖然并不其毒性作用，但是它既然能治病，亦必然在氣味上有其偏勝之處;我們正是運用其偏勝的一面，來調(diào)節(jié)和恢復(fù)在致病因素影響下人體失去的相對平衡狀態(tài)。但是在長時間服用過程中，又必然會造成人體新的偏勝失衡而對正氣有所損傷。由于如此，所以中醫(yī)學(xué)對于疾病的治療，從來就不主張完全依靠藥物，認為使用藥物只能是在病邪較盛時用以頓挫病勢的一種手段。一旦病邪已衰，即應(yīng)適可而止。特別是有毒的藥物，更應(yīng)盡早停用或不用。中醫(yī)對于疾病的治療，十分強調(diào)依靠人體的自調(diào)能力，認為能夠善于調(diào)動人體正氣，對疾病進行因勢利導(dǎo)的治療，這就是最好的治療。這些基本觀點，在《內(nèi)經(jīng)》中，特別是在本篇中，闡發(fā)得十分深刻，明確指出:“大毒治病，十去其六。常毒治病，十去其七，小毒治病，十去其八;無毒治病，十去其九;谷肉果菜，食養(yǎng)盡之，無使過之，傷其正也?！边€指出:“必養(yǎng)必和，待其來復(fù)?！痹凇读o大論》中提出:“大積大聚，其可犯也，衰其大半而止，過者死。”《藏氣法時論》也指出:“毒藥攻邪，五谷為養(yǎng)，五果為助，五畜為益，五菜為充，氣昧合而服之，以補益精氣。”在《漢書·藝文志》中甚至提出:“有病不治，常得中醫(yī)?！鄙鲜稣撌龀浞终f明了中醫(yī)對疾病本質(zhì)的認識和治療疾病的指導(dǎo)思想，即認為疾病是人體正氣與病邪相搏的過程，治療疾病必須立足于調(diào)動和恢復(fù)人體固有的自調(diào)能力來戰(zhàn)勝疾病，恢復(fù)健康。任何損傷人休正氣的治療，都必須慎用或不用，充分重視飲食凋養(yǎng)在恢復(fù)正氣中的重要作用等等。這些認識正是中醫(yī)整體觀在疾病治療上的具體體現(xiàn)。
(6)不盡，行復(fù)如法
“不盡妙，指疾病未愈。“行復(fù)如法”，指仍可以再用前述的用藥方法來進行治療。這就是說用藥物治療疾病，特別是用具有一定毒性的藥物治療疾病，可以采用間斷投藥的方法。這種投藥法，既可以避免因連續(xù)使用毒性藥物對人體正氣帶來的損害，同時還可達到間斷服藥而使病邪受到頓挫的治療目的。這是古人治療經(jīng)驗的總結(jié)，也是至今中醫(yī)在治療疾病土最常用的投藥方法。 （7）必先歲氣，無伐天和
“歲氣”，指這一年氣候變化的特點?！氨叵葰q氣”，指在診治疾病上，首先要了解這一年氣候變化上的特點?！胺ァ?，指消伐或損害?！疤旌汀?，指自然界的正常氣候變化及人體的自調(diào)功能?！盁o伐天和”，指在診治疾病時要注意自然界季節(jié)氣候特點與人體生理病理的關(guān)系，不要損害或干擾人體的自調(diào)能辦。這就是說，在診治疾病中，不但要掌握藥物的特性以及用藥的分寸和方法，時刻注意不要損傷人體正氣，而且由于人與天地相應(yīng)，季節(jié)氣候變化與人體正氣密切相關(guān);因而也要密切注意季節(jié)氣候與人體的關(guān)系，根據(jù)季節(jié)氣候特點對患者進行適當處理。這是中醫(yī)學(xué)整體恒動觀，人與天地相應(yīng)思想在疾病治療中的具體體現(xiàn)和運用。
(8)無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃
“盛”，指旺盛?！笆⑹ⅰ保耙粋€“盛”字，作使之旺盛解，后一個“盛”字，作本來旺盛解?！笆⑹ⅰ?，意即已經(jīng)很旺盛了，還再用使其解盛的治療方法?！疤摗?，指虛弱不足?！疤撎摗保耙粋€虛字，作使之虛弱解釋，后一個“虛”字，作本來虛弱解。“虛虛”，意即已經(jīng)很虛弱了，還再用使其虛弱的治療方法?！斑z”，指給予?！柏灿场保笧?zāi)害?！盁o盛盛，無虛虛，而遺人天殃”一句，是指治療原則而言，意即在對疾病的治療上，.必須注意邪正的盛衰而決定治療上的補瀉。不能在邪氣已經(jīng)很盛的情況下再給予助邪的藥物，也不能在正氣已經(jīng)虛弱的情況下再給予傷正的藥物。邪氣很盛再予助邪，這就叫作“盛盛”，或者叫作“實實”。正氣已虛再予傷正，這就叫作“虛虛”?！皩崒崱?，“虛虛”，從治療原則上來說都是原則性的錯誤，都必然造成“遺人夭殃”，也就是說，給病人帶來嚴重的危害。
(9)無致邪，無失正，絕人長命”
“致邪”，即幫助邪氣?！笆д?，即損傷正氣?！伴L命”，指人的生命和健康。全句是承上句而言，意即“無盛盛，無虛虛”的原因，就是因為“盛盛”可以“致邪”，“虛虛”可以“失正”。因而盛盛、虛虛都可以給人的健康帶來危害，甚至斷送人的生命，這就是原文所謂的“遺人矢殃”和“絕人長命”。
【述評】
本節(jié)提出了對于具有毒性的藥物在臨床運用上的分寸問題，明確地指出了毒性大的藥物服藥時間宜短，毒性小的藥物，服用時間可以適當延長，總的認一識是不管藥物的毒性大小，有毒無毒，都應(yīng)當適可而止，不能無限期地使用。明確指出飲食調(diào)養(yǎng)在疾病治療中的重要作用，并以此說明了人體疾病發(fā)生的原因，基本上是由子人體正氣失調(diào)，因而在治療疾病時，.必須處處以正氣為懷。還提出了“無盛盛，無虛虛”和“無伐天和”等原則間題。這共認識，是在中醫(yī)學(xué)對疾病本質(zhì)和病因?qū)W認識—正邪論的指導(dǎo)下，在臨床診治中的具體運用，是中醫(yī)學(xué)的精華所在，直到今天，仍具有重要的指導(dǎo)意義。
【原文】
帝曰:其久病者，有氣從不康，病去而瘠（1）奈何?岐伯曰：昭乎哉！圣人之問也?；豢纱?，時不可違(2)，夫經(jīng)絡(luò)以通，血氣以從，復(fù)其不足，與眾齊同，養(yǎng)之和之，靜以待時(3)，守其氣，無使傾移，其形乃彰，生氣以長，命曰圣王(4）。故大要曰(5):無代化，無違時，必養(yǎng)必和，待其來復(fù)（6）。此之謂也。帝曰，善。
【講解】
(1)其久病者，有氣從不康，病去而瘠
“氣從”，指正氣已經(jīng)恢復(fù)?！翱怠?，指健康?！榜ぁ?ji音脊)，指消瘦，全句是說:久病患者，疾病痊愈以后，正氣已經(jīng)恢復(fù)，但身體仍然十分瘦弱，身休還不十分健康。
(2)化不可代，時不可違
“化”，指自然界生化現(xiàn)象?！按?，指代替。“時”，指時今或季節(jié)?！斑`”，指違反。全句意即自然界的各種生化現(xiàn)象，如春生、夏長、長夏化、秋收、冬藏等等，都各有其相應(yīng)的季節(jié)和時令。這是不以人們主觀意志而改變的客觀規(guī)律。因此，人們必須順應(yīng)這個規(guī)律不可違反。
不過應(yīng)該指出，關(guān)于“化不可代，時不可違”的涵義，歷代寸家有兩種看法。一種看法是認為自然變化，人力不能代替，這種看法以王冰為代表。他說:“化，謂造化也。代大匠斷，猶傷其手，況造化之氣，人能以力代之乎，天生長收藏，各應(yīng)四時之化，雖巧智者，亦無能先時而致之，明非人力所及，由是觀之，則物之生長收藏化，必待其時也。物之成敗理亂亦待其時也。物既有之，人亦宜然?；蜓粤Ρ乜芍露艽旎`四時者，妄也?！绷硪环N看法，雖然也認為“化不可代，時不可違”，但又認為在一定條件下，人能勝天。這種看法。以張介賓為代表。他說:“化，造化也。凡造化之道，哀王各有不同，如木從春化，火從夏化，金從秋化，水從冬化，土從四季之化，以及五運六氣各有所主，皆不可以相代也。故曰化不可代。人之藏氣，亦必隨時以為衰王，欲復(fù)藏氣之虧，不因時氣不可也。故曰時不可違。不違時者，如金水根于春夏，木火基于秋冬，藏氣皆有化原。設(shè)不預(yù)為之地，則臨時不易于復(fù)元，或邪氣乘虛再至，雖有神手，無如之何矣?！边@就是說，他原則上也同意“化不可代，時不可違”的提法，但是他又認為:“此節(jié)諸注皆謂天地有自然之化，人力不足以代之，故曰化不可代。然則當聽之矣，而下文日養(yǎng)之和之者，又將何所為乎?謂非以人力而贊天工者乎?其說不然也?！边@就是說，他又不完全同意“化不可代，時不可違”的提法，認為人力可以替天工，人力在這里也有一定的作用。張介賓在《景岳全書·先天后天論》中更是十分強調(diào)了人的作用，明確提出了“人能勝天”的看法。他說:“人生于地，懸命于天，此人之制命于天也。裁之培之，傾之覆之，此天之制命于人也。天本無二，而以此視之，則有天之天者，謂生我之天生于無而由乎天地。有人之天者，謂成我之天成于有而由乎我也。……以人之某賦言，則先天強厚者多壽，先天薄弱者多夭，后天培養(yǎng)者，壽者更壽，后天斯削者，夭者更夭。……若以人之作用言，則先天之強者不可恃，恃則并失其強矣，后天之弱者當知慎，慎則人能勝天矣?！?/span>
我們完全贊同張介賓所論，即一方而承認自然規(guī)律，服從自然規(guī)律。這也就是原文所謂的“化不可代，時不可違”，以及下文所謂的“無代化，無違時”。但是也并非在自然規(guī)律而前一切聽其自然，象張氏注文中所提的“然則當聽之矣”而無所作為，在一定程度上人不但可議適應(yīng)自然而且可以改造自然，正如張氏所主張的“人能勝天”。事實上張氏的論點也正是《內(nèi)經(jīng)》的論點。在《六元正紀大論》中，就十分明確地提出:“通天之紀，從地之理，和其運，調(diào)其化，使上下合德，勿相奪倫，天地升降，不失其宜，五運宣行，勿乘其政?！边@就是說，人在認識到自然變化規(guī)律之后，就可以掌握它，控制它，使它為人造福。如何掌握它，控制它?在該篇中明確提出要“調(diào)之正味從逆”，還提出“養(yǎng)之和之”。這就是說，依靠飲食藥物或精神調(diào)養(yǎng)來加以矯正。這也就是張介賓所主的“以人力而贊天工”，“慎則人能勝天”。聯(lián)系前文曾提出“有久病者，氣從不康，病去而瘠”應(yīng)如何處理的問題，理解了“化不可代，時不可違”的精神實質(zhì)以后，在處理方法上就十分明確，那就是久病之后，人體瘦弱，這是因為疾病長明消耗的結(jié)果，要想全部恢復(fù)，這不是憑人的主觀意志所能代替的，只能注意飲食起居和精神調(diào)養(yǎng)，并需等待一定的時間才能逐漸恢復(fù)。這里既認識到了自然規(guī)律不能違反，也體現(xiàn)了人的作用，飲食起居和精神調(diào)養(yǎng)的作用。
(3)復(fù)其不足，與眾齊同，養(yǎng)之和之，靜以待時
“復(fù)其不足”，指完全恢拿健康?！芭c眾齊同”，指恢復(fù)到與一般人一樣?！梆B(yǎng)之和之”，指要注意飲食調(diào)養(yǎng)?！办o以待時”，指要耐心地等待。全句是承上句而言，意即久病之后，人體消瘦，健康不佳，這是病后的自然現(xiàn)象，如果要完全恢復(fù)到正常人一樣健康，那就要注意飲食調(diào)養(yǎng)，并且要耐心等待，到一定時間才能完全恢復(fù)。
（4）謹守其氣，無使傾移，其形乃彰，生氣以長，命日圣王
這幾句是解釋上句，即回答如何“養(yǎng)之和之”，“謹守其氣”，指在生活飲食起居上注意到與季節(jié)氣候晨昏晝夜相應(yīng)。這也就是《素問·四氣調(diào)神大論》中所指出的:“春三月……夜臥早起，廣步于庭，被發(fā)緩形，以使志生，……夏三月，……夜臥早起，無厭于日，使志無怒，……秋三月,…… 早起，與雞俱興，……冬共月……早臥晚起，必待日光，……去寒就溫，無泄皮膚……。”以及“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”等等?！盁o使傾移”，指認真堅持上述養(yǎng)生之道，不要偏廢、“其形乃彰”，指身體就會逐漸壯實起來?！吧鷼庖蚤L”，指生機旺盛;“命曰圣王”，意即能做到上述所述，就是有學(xué)問、有修養(yǎng)的人。這也就是《素問·四氣調(diào)神大論》中所謂的:“夫四時陰陽者，萬物之根本也，所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門?！赎庩査臅r者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道。道者，圣人行之，愚人佩之，”“圣王”，即圣人之意。全句意即久病患者，身體消瘦，要恢復(fù)健康，就必須在起居上適應(yīng)四時氣候，飲食上注意調(diào)養(yǎng)，而且需要一個過程，要耐心等待，然后才能逐漸恢復(fù)健康。
(5)故大要曰
“大要”，不少注家認為指古醫(yī)經(jīng)。張介賓注曰：“上古書名。此引古語，以明化不可代，時不可失，不可不養(yǎng)，不可不和，以待其來復(fù)，未有不復(fù)者矣。”但是“大要”究竟是不是指古醫(yī)書，由于后世根本沒有見到過這書，所以也無從肯定。我們注意到，在《素問》中，“大要”一語多出現(xiàn)在結(jié)論之前，如《至真要大論》中謂:“氣有多少，病有盛衰，治有緩急，方有大小，愿聞其約奈何?岐伯日:氣有高下，病有遠吐，證有中外，治有輕重。適其至所為故也。大要曰: 君一臣二，奇之制也，君二臣四偶之制也; 君二臣三，奇之制也;君二六偶之制也?！逼渲小按笠?，就可以擇釋成為“大致說來”，或者“一般來說”，不一定是指書名。再看《至真要大論》中內(nèi)另一段:“夫氣之生其化，衰盛異也。寒暑溫涼，盛衰之用，其在四維，故陽之動，始于溫，盛于署；陰之動，始于清，盛于寒。春夏秋冬，各差其分。故大要曰：彼春之暖，為夏之暑，彼秋之忿，為冬之怒，謹按四維，斥候皆歸，其終可見，其始萬知，此之謂也?！边@里的“大要”，也可以解釋成“一般說來”。從整段文義來看，倒不象是書名。《至真要大論》中病機十九條，一段，在列舉病機十九條的內(nèi)容以后，接著就謂：“故大要曰謹守病機，各司其屬，有者求之，無者求之，盛者責之，虛者責之，必先五勝。疏共血氣，令其條達，而致和平，此之謂也?！边@里所謂的“大要”，更可以解釋成為“總的來說”或“扼要來說”。從文字結(jié)構(gòu)來看，更不象是指書名。本節(jié)所說的“大要”，也是在前面講了許多“化不可代，時不可違”的內(nèi)容以后所作的總結(jié)性文字。因此也可以解釋成為“總之說來”。由于如此，所以我們認為把“大要”句釋成為古醫(yī)經(jīng)名是缺乏根據(jù)的。類似這樣的例予也還有，如有人把《九卷》釋為《靈樞》，把“奇恒”、“陰陽”、“挨度”等都解釋為古醫(yī)書名，我們認為也缺少根據(jù)，因此對這些提法暫持保留態(tài)度。
(6)無代化，無違時，必養(yǎng)必和，待其來復(fù)
這兒句是承前“化不可代，時不可違妙而言。前文提出了“化不可代”，所以這里講“無代化”。前文提出了“時不可違”，所以這里講“無違時”。前文提出了“靜以待時”，所以這里講“待其來復(fù)”，以與之相呼應(yīng)。應(yīng)該指出的是，對這幾句經(jīng)文，不能只從消極方面來理解，不能完全理解為聽其也然，應(yīng)該重視“必養(yǎng)必和”的作用。這就是說，必須是在“必養(yǎng)必和”的前提下待其來復(fù)。這和前文所講的“養(yǎng)之和之，靜以待時”的含義完全一樣。既重祝自然規(guī)律，服從自然規(guī)律，但同時又強調(diào)人的作用。我們應(yīng)正確理解其精神實質(zhì)。正是這種樸素的辯證法思想，指導(dǎo)著中醫(yī)學(xué)能夠較全面地、正確地認識自然、人體和疾病的規(guī)律，并順應(yīng)客觀規(guī)律因勢利導(dǎo)來指導(dǎo)治療戰(zhàn)勝疾病。
【迷評】
本節(jié)主要討論了病后的調(diào)理問題。在本節(jié)中首先指出，病后特別是久病之后，人體由于長期疾病的消耗，不能馬上完全恢復(fù)健康，這是一種正?，F(xiàn)象。這就是原文所謂的“氣從不康，病去而膺”。其次指出，根據(jù)自然規(guī)律，自然界的一切生化現(xiàn)象，都有一定的時令節(jié)序條件，不是能憑主觀意愿而隨意加以改變的。因此對于疾病后的健康恢復(fù)間題，只能依靠注意生活起居飲食調(diào)養(yǎng)，慢慢地自然恢復(fù)，不能著急。這也就是原文所謂的:“化不可代，時不可違，必養(yǎng)必和，待其來復(fù)?！边@種既承認客觀規(guī)津，認為必須服從自然規(guī)律，但又強調(diào)人的主動能動作用，強調(diào)生活起居，飲食營養(yǎng)對人體健康的重要性的認識是完全正確的，是中醫(yī)理論中的精華部分。
【本篇小結(jié)】
(l)本篇指出了五運有平氣、太過、不及三種情況，并比較系統(tǒng)地、詳細地介紹了它們各自的氣候變化特點，物候現(xiàn)象以及人體疾病的特點?？偨Y(jié)出平氣的特點是:“生而無殺，長而無罰，收面無害，藏而無抑?！辈患暗奶攸c是:“乘危而行，不速而至，暴虐無德，災(zāi)反及之，微者復(fù)微，甚者復(fù)甚。”太過的特點是:“不恒其德，則所勝來復(fù)，政恒其理，則所勝同化?！?nbsp;
(2)本篇指出了地理條件與氣候變化的關(guān)系，與人體壽命長短的關(guān)系，與疾病性質(zhì)及治療方面的關(guān)系。從而總結(jié)出:我國西北方地勢偏高，氣候偏冷，人的壽命相對佩一氏，疾病方面可以出現(xiàn)表寒里熱癥，治療上可以治以寒涼。東南方地勢偏低，氣候偏熱，人的壽命相對偏短，疾病方面可以出現(xiàn)表虛爪寒癥，治療上可以治以溫熱。這就是原文所謂的:“地有高下，氣有溫涼，高者氣寒，下者氣熱。”“陰精所泰其人壽，陽精所降其人夭?！薄斑m寒涼者脹，之溫熱者瘡。下之則脹已，·汗之則瘡已?！薄皻夂畾鉀?，治以寒涼，’氣溫氣熱，治以溫熱?！?nbsp;
(3)本篇指出了五運與六氣之間有極其密切的承制關(guān)系，因而歲運變化有不應(yīng)不用的情況。本文比較詳細地介紹了六氣司天的不同氣候和物候變化以及疾病流行情況以供分析歲運變北時的參考。這就是原文所謂的:“其歲有不病而藏氣不應(yīng)不用者何也?岐伯曰: 天氣制之，氣有所從也?！辈⑶抑v述了六氣司天的具體內(nèi)容。
(4)本篇指出了六氣司天在泉與自然界動物的胎孕生長及與植物的氣味厚薄密切相關(guān)，從而總結(jié)出:“同者盛之，異者衰之”的自然生長規(guī)律。這個規(guī)律就是:從動物來說，如果與司天在泉之氣相應(yīng)，生長胎孕就好，反之就不好。從植物來說，如果與司天在泉之氣根應(yīng)，生長就好，氣味就正;反之則不行。這就是原來所謂的:“五類衰盛，各隨其氣之所宜也。”“寒熱燥濕，不同其化。”同時也指出了不同的年份，不同的動植物坐長精況不同，其原因是因為不同的動植物有不同的內(nèi)在基礎(chǔ)，要求不同的氣候條件，所以各個年份各種不同的動植物生長特點也不同。這也就是原文所謂的:“根子中者，命曰神機，神去則機息。根于外者，命曰氣立，氣止則化絕。故各有制，各有勝，各有生，各有成力”
(5)根據(jù)本篇前述之氣化物化之間的關(guān)系，提出了對疾病的治則和治法。在診斷方面，本篇明確指出了定位和定性的問題。這就是原文所謂的:“以所在寒熱盛衰而調(diào)之?！薄吧先∠氯?，內(nèi)取外取，以求其過?！痹谥蝿t方面，本篇指出了在投藥上要因人而異。這就是原文所謂的:“能毒者以厚藥，不雕毒者以簿藥。”要治病求本。這就是原文所謂的:“病在上，取之下，病在下，取之土，病在中，傍取之?！币虿《悾v究服藥方法，這就是原文所調(diào)的:“治熱以寒，溫而行之，治寒以熱，涼而行之，治溫以清，冷面行之，治清以溫，熱而行之?！币幪幷疹櫟饺梭w正氣，對具有毒性的藥物不宜長用，既使不具有毒性作用的無毒藥物，也要適可而止。這就是原文所謂的:“大毒冶病，十去其六，常毒治病，十去其七，小毒治病，十去其八，無毒治病，十去其九?！币⒁獾斤嬍痴{(diào)養(yǎng)、生活起居在治療上的重要作用。這就是原文所謂的:“谷肉果萊，食養(yǎng)盡之?！薄梆B(yǎng)之和之”“必養(yǎng)必和”“謹守其氣，無使傾移?！痹谥畏ǚ矫?，本篇指出了以補法和瀉法為綱的多種治療方法。這就是原文所謂的:“清之，削之，吐之，下之。補之，瀉之。”“藥以祛之，食以隨之，行水漬之，和其中外?！痹趯膊『蟮恼{(diào)理方而，本篇指出了病后不能著急，需要注意生活起居，飲食營養(yǎng)，等待其自然恢復(fù)。這就是原文所謂的:“養(yǎng)之和之，靜以待時。”“無代化，無違時，必養(yǎng)必和。待其來復(fù)?！?/span>
注：下次開始《六元正紀大論》講解轉(zhuǎn)載
