惚兮恍兮，恍兮惚兮？道德經(jīng)晦澀難懂？老子明言甚易知，甚易行也？王子朝南下散亂的竹簡又怎能看透？揭開歷史迷霧，恢復(fù)華夏道統(tǒng)，舜傳大禹真言：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中?！饵S帝四經(jīng)》昔者黃宗質(zhì)始好信，四面一心，四達自中，前參后參，左參右參，踐位履參。故此善本，前參楚簡，后參帛書，左參姬氏，右參通行，成其正也。簡單易懂的是張良素書為小號，就理解了大號的老子《道德經(jīng)》六卷本。
一、道經(jīng)卷 內(nèi)一 道體
道，可道，非恒道也；名，可名，非恒名也。無名，天地之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。道空，而用之又弗盈也，淵兮，始萬物之宗。湛兮，似或存！吾不知誰之子也，象帝之先。有物混成，先天地生。寂寥 獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰筮，筮曰遠，遠曰返。 返也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。無，無極極，極生炁，炁生變，變之道也。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵；恍呵惚呵，中有物呵；幽呵冥呵，中有精呵；其精甚真，其中有信。至今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然，以此。 視之而弗見，名曰微；聽之而不聞，名曰希；搏之而不得，名曰夷。此三者不可至計，故混而為一。一者，其上不皦，其下不惚，尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。隨而不見其后，迎而不見其首，故執(zhí)古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。
谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不盡。 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；復(fù)守其母，沒身不殆。塞其悶，閉其門，終身不勤；啟其悶，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。 古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容，曰：豫呵，其若冬涉水；猶呵，其若畏四鄰；嚴呵，其若客；渙呵，其若凌澤；敦呵，其若樸；渾呵，其若濁；淵呵，其若谷；恍呵，若無止。濁而靜之徐清，安以重之徐生，保此道不欲盈。夫 唯不欲盈，是以能襞而不成。 至虛極也，守靜篤也，萬物旁作，以觀其復(fù)也。天道蕓蕓，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜是謂復(fù)命。復(fù)命常也，知常明也；不知常，妄；妄作，兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
道恒 無名，樸 唯小，而天下弗敢臣。侯王若守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下也，猶小谷之與江海也。 執(zhí)大象，天下往，往而不害，安平大。樂與餌，過客止，故道之出言，曰，淡呵其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 道泛呵，其可左右，成功遂事 而弗名有。萬物恃之以生 而不持，可名于?。粍t萬物歸焉 而不為主，可名于大。是以圣人之能成其大，以其不為大，故 能成其大。 天下皆謂我道大，似不肖，夫唯大，故不肖，若肖，細久矣。 故：道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二、德經(jīng)卷 內(nèi)二 道體 修道
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也，下德無為而有以為也。上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也；前識者，道之華也，而愚之首也；是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼取此。 含德之厚者，比于赤子，蜂蠆蝎蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會而朘怒，精之至也；終日嚎而不啞，和之至也。和曰常，知常曰明，欲生曰殤，心使氣曰強，物壯即老，謂之不道，不道早已。 載營魄抱一，能毋離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋疵乎？愛民治國，能毋以智乎？天門啟闔，能無雌乎？明白四達，能無以知乎？ 道生之而德畜之，物形之而器成之，是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之命而恒自然也。故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之；生而不有也，為而不恃也，長而不宰也，此之謂玄德。
上善若水，水善利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾于道矣！居善地，心善淵，予善信，政善治，事善能，動善時。夫 唯有靜，故 無憂。 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之于身，其德乃真；修之于家，其德有余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃博。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然？茲以此。 江海之所以能為百谷王者，以其善下之，是以能成為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居前而民不害也，居上而民不重也，天下樂推而弗厭也，非以其無爭與，故天下莫能與之爭。 知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恒德不離；恒德不離，復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷；為天下谷，恒德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，恒德不忒；恒德不忒，復(fù)歸于無極，樸散則為器。圣人用則為官長，故 大制無割。
不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道。其出也彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，弗為而成。 圣人恒無心，以百姓心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也！信者信之，不信者亦信之，德信也！圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心，百姓皆屬其耳目，圣人皆孩之。 恍呵，其未央哉！眾人熙熙，若饗于太牢，而春登臺。我泊焉未兆，若嬰兒未咳，累呵，似無所歸！眾人皆有余，我獨遺，我愚人之心也。湷湷呵，俗人昭昭，我獨昏呵！俗人察察，我獨悶悶呵！眾人皆有以，我獨頑以俚，吾欲獨異于人而貴食母。 吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，其唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣！是以圣人被褐而懷玉。
三、道理卷 內(nèi)三 道體
卅輻共一轂，當其無，有車之用也；捻埴為器，當其無，有器之用也；鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。 五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨使人之行妨。是以圣人之治也，為腹而不為目，故去彼取此。 知人者，智也；自知者，明也；勝人者，有力也；自勝者，強也；知足者，富也；強行者，有志也；不失其所者，久也；死而不忘者，壽也。 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以長久。 知 不知，尚矣；不知 不知，病矣。是以圣人之不病，以其病 病，是以不病。 企者不立，跨者不行。自視者不彰；自見者不明；自伐者無功；自矜者不長。其在道曰：余食贅行，物或惡之，故有德者不居。
唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去若何？人之所畏，亦不可不畏。天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨也，恒也！是以圣人居無為之事，行不言之教；萬物作而不始也，為而不恃也，成功而不居也。夫唯不居，是以不去。 持而盈之，不若其已；揣而銳之，不可常保之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也，功成身退，天之道也。 曲則全，枉則直；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一，以為天下式。不自視，故明；不自見，故彰；不自伐，故有功；不矜，故能長。夫唯不爭，故：天下莫能與之爭。古之所謂曲全者，豈虛言哉？誠全歸之。 勇于敢則殺，勇于不敢則活，此兩者或利或害，唯不敢也！天之所惡，孰知其故？是以圣人不敢為也。天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，坦而善謀也！天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道，故建言有之曰：明道若眛，進道若退，夷道若壘；上德若谷，大白若辱，廣德若不足，健德若輸，質(zhì)真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善始且善成。 大成若缺，其用不弊；大盈若空，其用不窘；大直若曲，大巧若拙，大辯若訥。炅勝寒，靜勝躁，清靜可以為天下正。 善行者無轍跡，善言者無瑕謫，善數(shù)者不以籌策，善閉者無關(guān)籥而不可啟也，善結(jié)者無繩約而不可解也。是以圣人恒善救人而無人棄，善物故無棄才，是謂神明。 故善人，善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知乎大迷，是謂妙要。 人之生也柔弱，其死也筋韌堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也，柔弱微細者，生之徒也！兵強則不勝，木強則梗；強大居下，柔弱微細居上。 信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人無積，既以為人，己愈有，既以予人，己愈多！故天之道，利而不害；人之道，為而不爭。
四、道政卷 外一 道用 實踐
道呵，萬物之柱也，善，人之寶也，不善，人之所保也。美言可以市，尊行可以賀人；人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱之璧，以先而駟馬，不若善于坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰，求以得，有罪以免予？故為天下貴。 希言自然。飆風不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地尚不能久也，又何況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失之。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。 天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于不可欲，禍莫大于不知足，咎莫慘于欲得。故 知足之足，恒足矣！ 其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易破也；其微也，易散也，為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木，生于毫末；九層之臺，作于壘土；百仞之高，始于足下。民之從事也，常于其成事而敗之，故慎終若始，則無敗事矣！是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，教不教，復(fù)眾人之所過，以復(fù)萬物之自然，而不敢為也。 治大國，若烹小鮮，以道臨天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，圣人亦不傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。
太上，不知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，侮之！信不足焉，則有不信。猶呵，其貴言也，成功遂事，而百姓謂：我自然。 以正治邦，以奇用兵，以無私取天下。吾何以知其然也哉？以此，夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；人多智伎，而奇物滋起；法令滋章，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無私，而民自富；我無欲，而民自樸。 其政憫憫，其民惇惇；其政察察，其邦缺缺。禍兮，福之所倚！福兮，禍之所伏！孰知其極？其無正也；正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷也，其日固久矣！是以圣人之教，方而不割，廉而不刲，直而不肆，光而不耀。 智者不言，言者不智。塞其欲而閉其悶，和其光而同其塵，銼其銳而解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。 治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服；早服，是謂重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，則可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久事之道也！
天地不仁，以萬物為芻垢；圣人不仁，以百姓為芻垢；天地之間，其猶橐鈅乎？動而愈出，虛而不竭。多聞數(shù)窮，不若守中。 天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其無私欲？故能成其私。 我恒有三寶之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成為物長。今舍其慈且勇，舍其儉而廣，舍其后且先，則必死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固；天將建之，如以慈垣之。 故曰 善為道者，非以明民也，將以愚之也，民之難治也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也，恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順。
五、道法卷 外二 道用 實踐
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下正，萬物得一以生。其至之也，謂天毋以清，將恐裂；謂地毋以寧，將恐發(fā)；謂神毋以靈，將恐歇；謂谷毋以盈，將恐竭；謂侯王毋以正，將恐蹶；謂萬物無以生，將恐滅。故必貴而以賤為本，必高而以下為基。人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也。此其以賤之本乎？非也。是故，至譽無譽，物或損之而益，或益之而損。不欲祿祿若玉、珞珞若石。 上之所教，吾亦而教人，故強梁者不得其死，吾將以為學(xué)父。 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾 所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，又何患？故 貴以身為天下，若可以寄天下；愛以身為天下，可以托天下矣。
天下之至柔，馳騁于天下之至堅，無 有 入于無間。吾是以知無為之益，不言之教。無為之益，天下希能及之矣。 天下莫柔弱于水，而攻堅之強者，莫之能勝也，以其無以易之也！柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫不知也，而莫之能行也，故 圣人之言曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。 重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重；雖有圜館，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕于天下？輕則失本，躁則失君。 為無為，事無事，味無味。大小多少；圖難于其易也，為大于其細也。天下之難作于易，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終于無難。
以道佐人主，不以兵強于天下，其事好還。師之所居，荊棘生之；大軍之后，必有兇年。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而毋矜，果而毋伐。果而毋得已居，是謂果而不強。物壯而老，是謂之不道，不道早已。 使我介有知，行于大道，唯矣是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭食而資財有余，是謂盜夸。盜夸，非道也哉。 和大怨，必有余怨，以德報怨，焉可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不以責于人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恒與善人。 天下之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。故天之道，損有余而益不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余而又以奉于天下？唯有道者乎？是以圣人為而弗有，功成而弗居也，若此？其不欲見賢也。 道恒無為 而無不為。侯王若守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸；鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥徊挥造o，天地將自正。
六、道術(shù)卷 外三 道用 實踐
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不顯可欲，使民心不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其智，強其骨。常使民無智 無欲也，使夫智者不敢為也；為無為也，則無不治矣。故大道廢，安有仁義；智識出，安有大偽；六親不和，則有孝慈；邦家昏亂，安有貞臣。絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄疑，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足。故令之有所屬，見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。 小邦寡民，使十百人之器而不用，民重死而不遠徙。雖有車舟，而無所乘之；雖有甲兵，而無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之，使民甘其食，美其服，樂其俗，安其居；鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。 大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝常以靜勝牡，為其勝也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫兩者皆得其欲，則大者宜為下。
為學(xué)者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下恒以無私，及其有私也，不足以取天下。將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為也，故無敗也；無執(zhí)也，故無失也。故物，或行、或隨，或噓、或吹，或強、或贏、或載、或墮，是以圣人去甚、去大、去奢。 民之不畏威，則大威將至矣。毋狎其所居，毋厭其所生；夫唯弗厭，是以不厭。是以圣人自知而不自現(xiàn)也，自愛而不自貴也，故 去彼取此。 若民不畏死，奈何以殺懼之也？若民常畏死，則而為奇者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民常且必畏死，則常有司殺者。夫代司殺者，殺，是代大匠斫也；夫代大匠斫者，則希不傷其手也。 民之饑也，以其取食稅之多也，是以饑；百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治；民之輕死，以其上求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動皆之死地亦十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。 夫兵者，不祥之器也！勿或惡之，故有欲者毋居；君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不得已而用之。恬襲為上？勝勿美也；若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，則不可以得志于天下矣！是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。 用兵有言曰：吾不敢為主，而為客；吾不進寸，而退尺。是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵矣！禍莫大于輕敵，輕敵幾亡吾寶矣！故稱兵相若，則哀者勝矣。 善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不爭；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之法，是謂配天之法，古之極也。 將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固予之，是謂微明。柔弱勝強。魚不脫于淵，國之利器，不可以示人。
編者按：《道德經(jīng)姬氏版六卷本》——上古唯心三觀。其最大的貢獻主要是框架系統(tǒng)性的不同，也有局部性的不同。此是去偽存真、破妄顯真、返璞歸真、匯聚經(jīng)典、傳承智慧。《道德經(jīng)》在中華文化中，歷來享有崇高地位，其國際影響也遠遠超過其它中華經(jīng)典。在世界歷史上抄印流通最為廣泛的典籍，就是東方的《道德經(jīng)》。《道德經(jīng)姬氏版》的傳承，是“人傳”與“書傳”的結(jié)合方式，可惜個別還是有錯漏，但瑕不掩瑜。《道德經(jīng)六卷本》分為六卷，分別為——道經(jīng)卷，德經(jīng)卷，道理卷，道政卷，道法卷，道術(shù)卷。按照古代經(jīng)典的編排習慣，這六卷應(yīng)歸為《內(nèi)篇》和《外篇》，前三卷（道經(jīng)卷、德經(jīng)卷、道理卷）是《內(nèi)篇》，主要闡述道的內(nèi)體，是一個人如何修行得道的部分，后三卷（道政卷、道法卷、道術(shù)卷）是《外篇》，主要闡述道的外用，是如何齊家治國平天下的部分。這部經(jīng)典應(yīng)該怎樣去學(xué)習和使用，是上古時代用來教育和培養(yǎng)天子的官學(xué)教材，由三公四輔等高級大臣們掌握，“老耽”應(yīng)是專門教授貴族的高級老師，傳授《道德經(jīng)》是老耽們最重要的任務(wù)之一。本經(jīng)分為內(nèi)知和外行兩部分，《內(nèi)篇》就是理論，《外篇》就是實踐。《內(nèi)篇》再細分為內(nèi)和外——《道理卷》屬于最容易懂容易行的部分，是教怎樣去修身的功課，兒童可以學(xué)；而長進一步學(xué)習和修持《德經(jīng)卷》；成年最終修持和領(lǐng)悟《道經(jīng)卷》，具備內(nèi)在的學(xué)養(yǎng)和修養(yǎng)，就算悟道得道，再進一步學(xué)習《外篇》進行實踐，可以從堯舜禹的傳承上看到痕跡。這學(xué)習和踐行方式是有嚴格次第的，是非?？茖W(xué)嚴謹，完全符合人類的成長規(guī)律。修學(xué)次第——少年先學(xué)《道理卷》，后學(xué)《德經(jīng)卷》，再學(xué)《道經(jīng)卷》，最終學(xué)習和運用《外篇》的三卷。
再按言真?zhèn)危?/strong>如同一把洗過的亂牌，無論怎樣都是再排隊湊合著用，難以同花順或王炸，《道德經(jīng)》的道與此異曲同工，每一個章節(jié)條目自成一體，同時又各自呼應(yīng)和聯(lián)系?！兜赖陆?jīng)姬氏版》現(xiàn)在提供了另一種玩法，將《道德經(jīng)》序列化，段落化，文章化，清晰化，確實方便，省得拎著整理，且拎來拎去，和《姬氏六卷本》所呈現(xiàn)的樣子相差甚遠，故相信《道德經(jīng)姬氏版》是真實的，瑰寶總是自帶流量，自帶故事，難以考證，相信就好，喜歡就好，在乎真相，更在乎真心喜歡。《道德經(jīng)》六卷本結(jié)構(gòu)，各卷主題明確、結(jié)構(gòu)完備、語義互相銜接呼應(yīng)，邏輯嚴密，應(yīng)具有重大學(xué)術(shù)意義和思想價值。羅安憲教授在《道德經(jīng)姬氏版》的序言中最后認為，《道德經(jīng)姬氏版》的出版是“老子學(xué)史上的一件大事”！選擇無視，這不符合學(xué)者學(xué)術(shù)態(tài)度和治學(xué)精神?！兜赖陆?jīng)姬氏版》編纂的難度，要遠遠高于把其拆散，整理成所謂的八十一章的難度。把一個上千塊的拼圖打亂容易，拼回原圖要困難很多。思想的多維拼圖更是如此，碎片化表達容易，體系化、條理化很難！《道德經(jīng)六卷本》已經(jīng)神奇面世，主旨明確清晰，結(jié)構(gòu)新穎，前后節(jié)節(jié)貫穿，點眼呼應(yīng)，邏輯嚴密完備，思想奧妙高遠。牠深遂的思想內(nèi)容應(yīng)該以一種合乎邏輯的嚴謹?shù)男问奖憩F(xiàn)出來，不應(yīng)該是現(xiàn)今傳世版這樣一種雜亂無章的表現(xiàn)形式。真經(jīng)面世，經(jīng)文自證，慧眼方識。老子在《道德經(jīng)》六卷本里對“政治、政法、政術(shù)”等的治國理政之法，講了半部之多；說白了，都是講給統(tǒng)治者和執(zhí)行者們聽的，勸他們做個有德性的明君仁臣，不要肆意妄為，其本意都是為了民眾好！老子認為，最好的政治是“無私”，最好的方(律）法是“公正”，最好的術(shù)是“明”。執(zhí)政者只有以這樣的政治思想為核心來執(zhí)事施政，才能向老子所說的“大制無割，德交歸焉”的家國安泰、和合天下的愿景前行。這才是老子要講給所有世人的偉大思想、偉大智慧、偉大理想、偉大的道德哲理，以及偉大的未來之正道。真經(jīng)曾經(jīng)在帛書上，分為道，德，理，政，法，術(shù)，共六卷。曾經(jīng)寫在竹簡上，后世整理像郭店楚簡版一樣，繩斷散落難于恢復(fù)，故被后人分為八十一章，子句基因在，行氣在，但文氣亂了，成了語錄。如易恢復(fù)，司馬光早恢復(fù)了，可惜難于上青天！姬先生帶來的版本讓人們豁然開朗，眼前一亮，一下見到意思如此連貫完整的版本，不僅意思通達，邏輯嚴謹，更易理解，文氣上也是一氣呵成了。此乃中華文明道德根沒有斷之幸事也?！兜赖陆?jīng)姬氏版》最大的價值就體現(xiàn)出來：就是幾乎完美地解決了其他版本某些章之間缺少邏輯關(guān)聯(lián)的問題。所有相關(guān)的意群，被非常自然地放在了一起，或者牠本來就是連貫流暢地表達出來的原始經(jīng)文。這樣的《道德經(jīng)》就具有作為一本萬世經(jīng)典應(yīng)該具有的那種嚴謹?shù)倪壿嬓问?，而不是以一種雜亂無章或者是思維跳躍性的形式出現(xiàn)。即使《道德經(jīng)姬氏版》不是老子傳給世間的原本，雖然出版時有整理的痕跡：如有帛書的情表、浴、執(zhí)今之道等內(nèi)容；有通行版的勿改為不字，下德為之有以為也；現(xiàn)代的成之熟之翻譯，故小訂正也；綜合來看還是一個非常合理的傳本：《道德經(jīng)》本該如此。
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