“二七而天癸至，任脈通，太沖脈盛，月事以時下，故有子[331]。”女孩成年而可以生育的標志是“月事以時下”。所謂月事，周期與月亮相合是一方面，其核心還是月神之事，指孕育生命。
女媧是月神也是生育之神，那么，春分祭高禖以求子，恐怕也含有祭月之意，只不過高禖神與女媧和月亮分離而成了單獨的神。
掌管婚姻的高禖神后來又演變成月老，雖然變成男的，但還是以月為名，也隱約可見高禖神與月亮的關(guān)系。
如此說來，春分祭高禖與秋分祭月，都與生育有關(guān)。正好，《管子》中有十二天一節(jié)全年分三十節(jié)氣的歷法恰可作為參照。
在這三十個節(jié)氣中，春秋兩季各有三個節(jié)氣名為始卯、中卯、下卯，都是“三卯同事、合男女[332]。”上文在地支卯中已說過，卯有性事隱語之義。三卯的具體時間，春季始卯在春分之后，秋季始卯在秋分之后[333]，正好對應(yīng)春分祭高禖和秋分祭月。
傳說中伏羲女媧為夫妻，后羿嫦娥為夫妻，雖然故事各不相同，但背后邏輯其實并無分別——所謂夫妻，其實都是比附于太陽和月亮，也就是說，日月也是夫妻。
伏羲屬日，女媧屬月；后羿屬日，嫦娥屬月。日與月、晝與夜、夫與妻，這種兩分法，就是所謂陰陽。
秋分祭月，祀于太惢，既然月亮與生育有關(guān)，那么，太惢是什么也就顯而易見。
惢即蕊，也可異寫為蘂、橤，即花蕊之蕊。蕊就是花朵中間一簇蕊絲，上面有花粉的部分。以局部表示整體，作為花的中心部分，蕊也可以表示“花”，花就是華[334]。也就是說，惢與華同義。
花蕊授粉而結(jié)出果實，蕊承擔(dān)著植物的生殖功能，所謂開花結(jié)果是也。花開而有果，比之于人，就是男女合而有孕；比之于獸，就是雌雄配而有崽。
惢，實際就是取象于花蕊并由植物繁殖引伸到動物和人的生殖。不論動物植物，孕育新生命的功能，都是惢。
所謂太惢，就相當于花神和生育神，花神就是生育神，和月亮神有一樣的功能。
秋分祭月祭太惢，花神與月神同位，花就是華，所以，華與月相對。
還記得前文說過夏就是祭祀太陽嗎[335]？華是月亮，夏是太陽，所謂華夏，其實就是祭日祭月，華夏即日月。
日光月華，昭昭華夏。華夏之名，實乃中國古代先民祭祀文化的產(chǎn)物。
“國之大事，在祀與戎[336]。國之大事，實先祀典[337]。”祭日月、祭天地、祭祖先、祭諸神，祭祀之時，服飾華美，儀式盛大，這就是唐代孔穎達所說：“中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華[338]。”
禮儀之大為夏，服章之美為華，實乃華夏二字的引申義，是果而不是因，但所說確實正中肯肇——禮儀服章的源頭，正是千年相續(xù)的祭祀。
周公制禮作樂，其中有發(fā)展更有繼承。子曰：“周因于殷禮。殷因于夏禮[339]。”夏商周，一脈相承。繼續(xù)向上，其年代可以上溯人神混雜的邈遠時代，如堯舜禹、三皇五帝，以及再之前以千年計的遠古時代。
仰望蒼穹，從古代先民向太陽和月亮頂禮膜拜那一刻起，華夏文明就已經(jīng)開始萌發(fā)生長，星星點點，散落在神州大地。當然了，那時候還不能稱為華，也不能稱為夏，只是最終匯入大河的涓涓細流和點點星火。
惢本是借花蕊而表示繁殖后代，后來又引申出多心疑心之義[340]，那不過是因為惢的字形是三個心，然后看圖說話望文生義罷了。就像“囧”一樣，本來是光明之義，現(xiàn)在被網(wǎng)友們看圖識字當成表情符，于是有了郁悶、尷尬、困窘等含義。
從讀音來看，惢的上古音在歌部。還記得嗎？和、媧 、儀、羲、娥等字也都在歌部，全都是近音乃至同音字。
由此可見，女和、女媧、常儀、常羲、嫦娥等都是月神，也是生育之神，不僅都可以稱為太惢，而且說不定她們的名字就是由太惢之惢分化而來。遺憾的是，甲金文中尚未見到惢字，還沒法證明這一點，只能說惢是由和、媧等字讀音分化而后起之字。
羲和者，帝俊之妻，生十日[341]。
羲是太陽，和是月亮，羲和本來兼有太陽和月亮兩種意象，后來“羲”覆蓋“和”，羲和“生十日”，成了單獨的太陽神，與伏羲重合。
請注意，雖然同為太陽神，但羲和與伏羲男女有別——羲和為帝俊之妻，伏羲是女媧之夫。
按照以日月比附夫妻的故事模型，羲和與常羲本來應(yīng)該是夫妻，但在《山海經(jīng)》中，羲和“生十日”，常羲“生月十有二”，她倆都成了帝俊之妻，豈不怪哉？
“天者，百神之君也[342]。”太陽和月亮都配屬為妻，那么，日月所配之夫就只可能是百神之君的“天”。所以，帝俊就是天，是天帝，是上帝。
日中有踆烏[343]。日運為躔，月運為逡[344]。
踆和逡，前者指向太陽，后者指向月亮，二者字形都是從夋，于是夋就有了日月兩種意象。再由夋到俊，于是有了帝俊之名。
從意象而言，其實帝俊本來是出自日月合體，與兼有日月的羲和差不多，后來羲和一分為二，變成羲和與常羲而分屬日月，反過來又成了帝俊之妻。
再來看帝嚳。
殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯[345]。
嚳也可以寫作俈[346]，帝嚳即帝俈。
殷商先祖契是帝嚳之子。契為人，帝嚳為神，契本身又是祖先神，所以，帝嚳實乃天帝、上帝。
嚳或俈，字形均從告，告的本義是告訴，所謂帝嚳，實際就是向上帝稟告的意思。
帝俊是上帝，帝嚳是向上帝稟告，帝俊與帝嚳的神格都是上帝，所以，帝俊與帝嚳實為同名?！?/span>帝俈，一名夋[347]。”帝嚳名為夋，夋就是俊，帝嚳即帝俊。
帝嚳又稱高辛氏，是因為在十日太陽歷[348]中，辛月對應(yīng)仲秋，到月末時已經(jīng)過了寒露而進入季秋，此時莊稼都已收割，要舉行祭祀以匯報收成并祈禱來年豐收。辛月而祭，祭而告之，所以被稱為帝嚳高辛氏。
人間君王有世系傳承，同理，天帝也同樣有世系。所以，帝嚳也有父有祖，最后就歸到了黃帝[349]，黃帝本身也是天帝、上帝。
請注意，帝俊與帝嚳同名，神格相同，但人格未見得就一定相同，并不能就此說他倆是同一個人。
就神格而言，帝俊、帝嚳實與黃帝同位，雖則名稱不同，但他們的神格都是居中的天帝，但同樣也不能說帝俊、帝嚳與黃帝是同一個神。
同理，前面說的女和、女媧、常儀、常羲、嫦娥等同名且都是月亮神，也不能簡單說她們是同一個人。
再比如，夏禹是夏代以后的社神，與同為社神的后土、句龍同位，可以說夏禹也是后土，但并不能簡單說夏禹就是后土，更不能說夏禹與后土是同一個人。
人與神、神與神，其間對應(yīng)關(guān)系絕不能簡單地類比合并。
這一點本不難理解，就像兩個人可能同名，一個人可能有多個名字，兩個不同名的人可能有相同的外號，兩個同名的人又可能有不一樣的小名，兩個人不同名可能含義相同，兩個人同名又可能起名時的考量和出發(fā)點并不相同，諸如此類。
尤其需要說明的是，作為上帝的帝俊、帝嚳、黃帝等諸神未必就只是神而不是人，他們更有可能是人神合一，既是天神上帝，也是人間君王故去的祖先。就神的誕生而言，可能是祖先神升天與天神同位合一，也可能是天神降世與祖先神同位合一。
雖然人神合一，但作為祖先的黃帝、帝嚳在他們所代表的時代是否真的登臨王位，或許也還在兩可之間。道理很簡單，即便不考慮人神混雜的問題，單就人間而言，比如武王伐紂而滅商興周——周武王毫無疑問是名副其實的天子，此前周文王可能已經(jīng)稱王，但文王之王肯定是有名而無實；再之前的古公亶父成了周太王，太王之王在他那個年代就既無其名也無其實。
日月相對，水火相對，既然“取火于日”，那么，自然還應(yīng)該有“取水于月”，也就是太陽和月亮，分別是火與水的源頭。
（司烜氏）以鑒取明水于月[350]。方諸取露于月[351]。
鑒、方諸，是取水于月的工具，又名陰燧。陽燧取火，陰燧取水，陰陽二燧合稱鑒燧，“鑒燧，取水火於日月之器也[352]。”
陰燧初用蚌殼制成，后來和陽燧一樣，也用金錫鑄造。取火于日稱為明火，取水于月稱為明水，祭祀必須用明火、明水。
取火比較簡單，聚光生熱而已，而取水之法在歷史上似乎有斷代失傳。
唐高宗準備前往泰山封禪的時候，李敬貞上奏說，封禪得用明火、明水。往年祭祀，取火向來沒有問題，但是，用金屬制的陰燧取水于月，根本就沒成功過，經(jīng)常是用井水代替。他援引古例[353]并親自試驗，認為陰燧應(yīng)當用蚌殼而不是金錫之器[354]。
所謂取水于月，其實就是露水。夜晚氣溫降低到露點，相對濕度飽和以后，空氣中水分就會凝結(jié)，沾在物體表面而成為露水。如果這些水分飄浮在空中，這就是霧。如果氣溫更低到了冰點，凝結(jié)的水分變成冰，這就是霜。
“蒹葭蒼蒼，白露為霜。”露和霜，本質(zhì)上是一回事，都是空氣中水分凝結(jié)而成，只是因溫度不同而形態(tài)有異。
露點并不是固定值，而是與溫度和相對濕度有關(guān)，濕度越高，露點就越接近氣溫。只要相對濕度達到飽和，氣溫到了露點，就會凝結(jié)成露。只要氣象條件滿足，就會有露水，可以附著在石頭上，也可以粘在青草樹葉上。所以，陰燧用蚌殼或金屬應(yīng)該都不成問題。
由此可見，唐代取水于月不成功，未必是因為陰燧的金屬材質(zhì)，可能還涉及具體手法和技術(shù)。畢竟取水祭祀，并非幾滴水就夠用。李敬貞所說取水不成，或許并不是滴水未得，只不過取水量太少而不堪足用。
月華如水，水凝夜露。其實一年四季都可以有露水，不過，入秋以后，氣溫日漸降低，露水也從夏日清涼逐漸變成了秋意寒涼。
處暑以后，暑熱消退，然后就是白露。以白露為名，可見四季輪替到了夜露漸濃的時節(jié)。
白露，正是酉月起點。可是，酉即酒，露水多起來，這和酒有什么關(guān)系？
取水于月，是為明水，這可不是一般的水，又被稱為玄酒、元酒。
露水即玄酒，而且是酒中魁首。“尊之尚玄酒也[355]。凡尊必上玄酒[356]。”盛于酒尊之酒，以玄酒最為尊貴。
玄酒名為酒實為水，但在各種正式宴飲場合，在真正的酒旁邊，一定要放一尊玄酒。
《儀禮》有載，士昬禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮、特牲饋食禮、少牢饋食禮等都要用玄酒。不僅要有玄酒，玄酒還得擺在主位、尊位。當然，祭祀也不例外，如春夏秋冬四季求雨，玄酒都必不可少[357]。唐高宗泰山封禪祭天地，取水于月正是為了明水實樽以為玄酒。
要說明的是，正式宴飲場合所置玄酒只是儀式性道具，并非真的用于飲用。
為什么將水稱為玄酒并且比真正的酒更為尊貴呢？
太古無酒，此水當酒所用，故謂之玄酒[358]。貴食飲之本也[359]。貴五味之本也[360]。貴其質(zhì)也。教民不忘本也[361]。
按古代學(xué)者的說法，遠古有水無酒，現(xiàn)在以水為酒，意在緬懷先人而不忘本。聽起來似乎也有道理，但細想之下，更像是不事鋪張、莫要驕奢的勸誡之辭。這種意思更生動的表述，是儀狄作酒的故事。
儀狄被當成酒的發(fā)明者，大禹喝過儀狄釀的酒以后，馬上警醒到不能沉湎于酒，于是疏遠儀狄，甚至做出“后世必有以酒亡其國者”的預(yù)言[362]。及至商紂王的酒池肉林，無疑就是這一預(yù)言的完美注解。凡此說辭故事，恐怕都不過勸勉作文罷了，豈可引證為史。
更重要的是，所謂遠古無酒，實在太過遙遠。
目前已知最早的人造酒遺存，是在河南舞陽賈湖遺址（距今7500-9000年）出土陶器上發(fā)現(xiàn)的酒石酸，“經(jīng)分析為稻米、野葡萄、山楂、蜂蜜等發(fā)酵而成的米酒的殘留物，是目前所知世界上最早的含酒精飲料[363]。”其年代距今8000多年。
事實上，大自然就是釀酒師，別說人了，很多野生動物也有醉酒體驗。有的是熟透的果實本身就含有酒精，有的是吃了太多水果在肚子里發(fā)酵而出現(xiàn)酒精，想來人類接觸到酒精可能是很古老的事情，學(xué)會釀酒也很可能比賈湖時代還要早。畢竟沉埋地下能留存至今是偶然，數(shù)千年后被考古發(fā)現(xiàn)更是偶然。固然可以根據(jù)出土遺物以有證有，證明人工釀酒的年代下限，但絕不能以無證無，說人工釀酒在此之前不可能出現(xiàn)。
就算以賈湖古酒為源頭，酒進入人類生活，且不說春秋戰(zhàn)國，比夏禹時代還要早4000年以上。所謂儀狄作酒獻于大禹，絕不可能是酒的發(fā)明故事。
夏代之前已有數(shù)千年的飲酒史，為了緬懷先人無酒而以水為酒以不忘本，不能說絕不可能，但總歸有點勉強。所謂玄酒，恐怕還是要回到取水于月這個儀式，從月亮所引發(fā)的文化和信仰角度才能找到更合理的解釋。
如前所述，信者伸也，伸者申也，申者神也。誠信也好，信任也罷，本來都是人神之約。神有天神、地祇、人鬼，其中天神居首。仰觀天文，仰而見神，天空中神之大者，恐怕再沒有比白天的太陽和晚上的月亮更為顯明的存在。
日月比于天地，可見其大；日月比于夫妻，可見其親。所以，在發(fā)現(xiàn)諸天星宿都繞著北天極旋轉(zhuǎn)以前，日神與月神，絕對是當仁不讓的神中之神。
即便發(fā)現(xiàn)北天極才是居于天中的真正王者，同樣也不影響日月二神的重要性，伏羲（日）女媧（月）為人文初祖的神話、東南西北四方帝（太陽神）圍繞中央黃帝（天極神）的帝系，都是明證。
取火于日，取水于月，實際就是取水火于天。作為中國人的終極信仰，天就是那個終極和唯一，而天神也和人一樣有世系傳承。祭祀時用取自太陽和月亮的明火、明水，其意義在于人與天的溝通以及人對天的利用——順天而行的本質(zhì)是利用天，取天之利以用于人。
天也好，天神也罷，在中國人的觀念里，既有超然神力，也能為人所用。甚至可以說，正因為可以為人所用，神之為神才有存在的必要。在這種邏輯中，對天與神的信仰根本不存在所謂迷信，就連講究天命的周人，也會說“兵強勝人，人強勝天[364]”。
人天相通的觀念和信仰，才是取水于月以為玄酒的根本原因?！?/span>故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道[365]。”玄酒之玄，不僅是夜色之玄黑[366]，更是天、神、道的別名。
由此可見，玄酒的出現(xiàn)，必是源于祭祀，然后才是進入禮制而成為正式宴飲場合的必須品。
玄酒為禮，所謂“禮不下庶人[367]”，庶民之輩宴飲，當然也有其禮，但一切從簡，大可不必以玄酒為尊——“唯饗野人皆酒[368]。”野人就是都城之外的平民，對他們來說，喝酒就是喝酒，用不著搞什么純粹擺設(shè)的玄酒。
取水于天是玄酒，那么，雨水不也是天降之水嗎？雨水不也是酒嗎？
沒錯，“甘雨時降，萬物以嘉，謂之醴泉[369]。”甘雨即醴泉，“醴，甜酒也[370]。”應(yīng)時而降的甘雨，確實也是酒。只不過相較于取水于月的明水玄酒，甘雨醴泉難免等而下之。
醴是甜酒，甜不甜就是酒的好壞標準，酒淳則甜，酒薄則酸[371]。這是因為古代的酒是用稻、黍、粱等糧食釀制的米酒，相當于現(xiàn)在的醪糟。
米酒和后來的燒酒沒法比，度數(shù)要低得多，但也別小瞧，前面說的賈湖古酒，據(jù)推測其酒精度在八度左右，相較之下，比現(xiàn)在常見的啤酒還更有勁。所以，可別自以為酒量不錯能秒殺古人，真要穿越到幾千年前，未見得就比古人能喝。
糧食釀的米酒有清濁之分，過濾為清，不過濾為糟，清酒與糟酒合稱重醴[372]。顯然，祭祀肯定得用過濾的清酒[373]，專名稱為“清酌[374]”。
如前所述，古代的天文臺既是觀天臺，也是祭臺，是祖先神升天、天神降世、鬼神上下天地的地方。夏代將觀天靈臺稱為清臺，所謂清，可能指清水，也可能指清酒，按理說后者更有可能。清酒以祭，故名清臺。畢竟酒的發(fā)明早在夏代數(shù)千年之前，哪有自己喝酒卻給鬼神喝水的道理。
夏商周三代，以及之后歷代，祭祀都是用酒。所謂“夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒[375]”，就和夏禹疏遠儀狄一樣，也是一種尚古崇古的勸勉之辭，就像革命禪讓被后世學(xué)者改造成三代以前選賢任能的理想模式一樣。
想當年夏尚明水，殷尚醴，周尚酒，這是今不如昔。
想當年堯舜禹禪讓相續(xù)，夏商周暴力沿革，這是昔不如古。
總而言之，就是一代不如一代?，F(xiàn)在的各種問題，曾經(jīng)在古代都很完美。要解決現(xiàn)在的各種問題，就要師古法古。
在這個邏輯中，醴比清水多酒味，又比真的酒更為寡淡，所謂“釀之一宿而成，醴有酒味而已也[376]。”
其實并不盡然。一則醴本來就是酒的總稱，如稻醴、黍醴、粱醴之類?；蛘摺?/span>以酏為醴[377]”,酏是黍釀之酒[378]，也就是醴特指黍醴?！笆驗槲骞戎L”，黍釀為醴，所以醴也可以特指黍醴；二則在另一種敘事中，殷人尚鬼神而好酒不正是他們亡國的重要原因嗎？商紂王的酒池肉林，不正好印證了大禹說的以酒亡國嗎？
說白了，祭祀要有酒，就和祭祀要有肉有飯一樣，殷商之前的夏如此，再之前的唐堯虞舜也如此，再再之前同樣如此，之后的周如此，再之后歷朝歷代也莫不如此，及至今日，不也還是如此么？
以酒說事，和以禪讓為例一樣，都只是為了以古諷今、針砭當下時弊罷了。
現(xiàn)在，酉月以酉為名就很清楚了——
仲秋時節(jié)，五谷并收，新米釀新酒。
白露未晞，秋分祭月，陰燧取玄酒。
釀新酒，取玄酒，酒就是酉。
[331] 《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》
[332] 戰(zhàn)國管仲《管子·幼官》
[333] 參見本書附錄《十月太陽歷與農(nóng)歷、公歷對照表》
[334] 魏張揖《廣雅》：“蕊，華也。”《康熙字典》：“華，又與花同?！?/span>
[335] 參見本書《字證中國，以夏之名》
[336] 戰(zhàn)國左丘明《左傳》成公十三年
[337] 東漢蔡邕《蔡中郎集·陳政要七事疏》
[338] 《春秋左傳正義》
[339] 《論語·為政》
[340] 東漢許慎《說文》：“惢，心疑也。從三心?！?/span>
[341] 《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》
[342] 西漢董仲舒《春秋繁露·郊義》
[343] 西漢《淮南子·精神訓(xùn)》
[344] 西漢楊雄《揚子·方言》
[345] 《禮記·祭法》
[346] 北宋《集韻》：“俈，闕帝高辛之號，亦通作嚳?！?/span>
[347] 《綱目·冠編》，見《康熙字典》引
[348] 參見本書《十天干的起源與十日太陽歷》
[349] 西漢司馬遷《史記·五帝本紀》：“帝嚳高辛者，黃帝之曾孫也。高辛父曰蟜極，蟜極父曰玄囂，玄囂父曰黃帝?！?/span>
[350] 《周禮·秋官司寇》
[351] 西漢《淮南子·覽冥訓(xùn)》
[352] 《周禮注疏》，東漢鄭玄注
[353] 西漢《淮南子·天文訓(xùn)》：“故陽燧見日，則燃而為火；方諸見月，則津而為水?！睎|漢高誘注：“方諸、陰燧，大蛤也。熟摩拭令熱，以向月，則水生。以銅盤受之，下數(shù)石。”
[354] 《舊唐書·禮儀志三》：李敬貞《論封禪須明水實樽》：“……今司宰有陽燧，形如圓鏡，以取明火；陰鑒形如方鏡，以取明水。但比年祠祭，皆用陽燧取火，應(yīng)時得；以陰鑒取水，未有得者，常用井水替明水之處?！狈铍妨疃Y司研究。敬貞因說先儒是非，言及明水，乃云：“周禮金錫相半，自是造陽燧法，鄭玄錯解以為陰鑒之制。仍古取明水法，合用方諸，引《淮南子》等書，用大蛤也?！庇址Q：“敬貞曾八九月中，取蛤一尺二寸者依法試之。自人定至夜半，得水四五斗。”奉常奏曰：“封禪祭祀，即須明水實樽。敬貞所陳，檢有故實?！庇址Q：“先經(jīng)試驗確執(zhí)，望請差敬貞自取蚌蛤，便赴太山與所司對試?！?/span>
[355] 戰(zhàn)國荀況《荀子·禮論》
[356] 《禮記·玉藻》
[357] 西漢董仲舒《春秋繁露·求雨》：“春旱求雨……其神共工，祭之以生魚八，玄酒，具清酒、膊脯。夏求雨……其神尤，祭之以赤雄雞七，玄酒，具清酒、膊脯。季夏禱山陵以助之……其神后稷，祭之以母五，玄酒，具清酒、膊脯。秋暴巫至九日……祭之以桐木魚九，玄酒，具清酒、膊脯。冬舞龍六日……其神玄冥，祭之以黑狗子六，玄酒，具清酒、膊脯?！?/span>
[358] 《禮記正義》，唐孔穎達疏
[359] 戰(zhàn)國荀況《荀子·禮論》
[360] 《禮記·郊特牲》
[361] 《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》
[362] 西漢《淮南子·泰族訓(xùn)》：“儀狄為酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絕旨酒，所以遏流湎之行也?！蔽鳚h劉向《戰(zhàn)國策·魏策》：“昔者帝女令儀狄作酒而美，進之禹。禹飲而甘之，遂疏儀狄、絕旨酒，曰：'后世必有以酒亡其國者。’”
[363] 張居中、楊玉璋、藍萬里《賈湖遺址的發(fā)掘與研究（提要）》
[364] 《逸周書·文傳解》
[365] 《文始真經(jīng)》
[366] 《禮記正義》，唐孔穎達疏：“玄酒，謂水也。以其色黑，謂之玄?！?/span>
[367] 《禮記·曲禮上》
[368] 《禮記·玉藻》
[369] 《爾雅·釋天》
[370] 南朝梁顧野王
[371] 東漢王充《論衡·自然》：“淳酒味甘，飲之者醉不相知；薄酒酸苦，賓主頻蹙?！?/span>
[372] 《禮記·內(nèi)則》：“飲：重醴——稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟?！?/span>
[373] 《周禮·天官冢宰》：'辨三酒之物，一曰事酒、二曰昔酒、三曰清酒。'《周禮注疏》，東漢鄭玄注：“事酒，有事而飲也。昔酒，無事而飲也。清酒，祭祀之酒?！庇惺露嫗槭戮?，如宴饗于群臣、國賓。無事而飲為昔酒，如三餐之飲。
[374] 《禮記·曲禮下》：“凡祭宗廟之禮……水曰清滌，酒曰清酌?！?/span>
[375] 《禮記·明堂位》
[376] 東漢劉熙《釋名》
[377] 《禮記·內(nèi)則》
[378] 東漢許慎《說文》：“酏，黍酒也。從酉也聲。一曰甜也。醴，酒一宿孰也?！?/span>
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