《素書(shū)》：你所追逐的很多事物，根本就不屬于你。
這個(gè)世上沒(méi)有什么事情比適可而止，更能夠避開(kāi)禍患的了。
適可而止避開(kāi)的是欲望深淵，不會(huì)讓自己的所思、所想、所為，超出自己應(yīng)該有的限度，不被妄為牽引自身，自然不會(huì)違背規(guī)律。
《道德經(jīng)》中有這樣一句話：罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣。
沒(méi)有比放縱欲望更大的罪惡了，沒(méi)有比不知滿足更大的禍害了，沒(méi)有比貪婪想得到更大的過(guò)錯(cuò)了，所以知道欲望有度，沒(méi)有貪得無(wú)厭，才能保持恒久的滿足。
一個(gè)人存在的那一刻，跟隨他自身而存在的規(guī)律、條件、因素就已經(jīng)形成，我們只有遵守這些既定的因素，才能將自己的人生塑造在一個(gè)合理而可控的狀態(tài)之內(nèi)。
但是很多人常犯的錯(cuò)誤，就是因?yàn)橛倪^(guò)度驅(qū)使，而忽略了這些既定的因素。
人生苦皆源自欲望太多，貪婪過(guò)度，沒(méi)有得到自己想得到的，已經(jīng)得到的又盼望得到更多，但是欲望何嘗有盡頭呢？
歷史上有許多人一生叱咤風(fēng)云，威武不屈，但是最后都敗在了不懂得適可而止之上。
比如說(shuō)越王勾踐手下的文種，范蠡對(duì)他說(shuō)：“飛鳥(niǎo)盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹，越王可以共患難，但不能同享樂(lè)”，他沒(méi)有聽(tīng)從范蠡提出的建議，一味的貪享富貴，最后越王丟給他一把劍，讓他主動(dòng)了結(jié)自己的一生。
后來(lái)沒(méi)過(guò)多少年，這悲劇的一幕又在韓信身上重新上演。
韓信早年追隨項(xiàng)羽打天下，后來(lái)投到了劉邦門(mén)下，是一個(gè)足智多謀的一個(gè)人，為劉邦打下天下立下了赫赫戰(zhàn)功，還被封為了齊王。
但是當(dāng)劉邦坐穩(wěn)江山之后，一切就有了變故。
正所謂功高震主，劉邦知道韓信握有重兵，整日輾轉(zhuǎn)難眠，擔(dān)心以后自己難以駕馭功高之人，成為自己治理天下的隱患。
這個(gè)時(shí)候聰明的張良察覺(jué)出來(lái)劉邦的顧慮，就偷偷找到韓信對(duì)他說(shuō)：“你還記得勾踐殺文種的故事嗎？自古以來(lái)，只可以與君主共患難，但不可以與君主共富貴，前車(chē)之鑒，后事之師呀，你要好自為之?！?/p>
這句話說(shuō)完之后，張良像當(dāng)年的范蠡一樣激流勇退，見(jiàn)好就收，請(qǐng)求回家養(yǎng)老，劉邦表面上裝作戀戀不舍，但是后來(lái)還是找了一個(gè)臺(tái)階，也讓張良退位了。
韓信雖然覺(jué)得張良的話有道理，但是對(duì)劉邦還抱有很大的幻想，再加上曾經(jīng)劉邦在彭越戰(zhàn)敗之后，他又借機(jī)要挾劉邦封自己為齊王，這件事情在兩人的關(guān)系之間又埋下了一個(gè)隱患，從那個(gè)時(shí)候起，韓信就逐漸的不被信任。
這時(shí)有人借機(jī)落井下石，誣告韓信要謀反，而對(duì)韓信一直耿耿于懷的劉邦，終于找到了借口，對(duì)他正式下了毒手，將他騙到長(zhǎng)樂(lè)宮斬殺，并滅了三族。
《素書(shū)》之中有這樣一句話：吉莫吉于知足，苦莫苦于多愿。
在吉祥里面沒(méi)有比滿足已經(jīng)得到更吉祥的了，在痛苦之中沒(méi)有比愿望眾多更痛苦的了。
人一旦貪欲過(guò)重，就會(huì)心術(shù)不正，被自己的貪欲所主導(dǎo)，貪婪的去索取，背離事情本來(lái)的道理去行事。
“欲望”必然是存在于你未曾得到的事物上面，而從天道規(guī)律的角度來(lái)說(shuō)，你沒(méi)有得到的東西，第一是因?yàn)闀r(shí)候未到，第二是因?yàn)槟愀静痪邆湎鄳?yīng)的才能和德行。
所以也可以說(shuō)，你追逐的很多東西，是根本不屬于你的，也是你不應(yīng)該得到的。
正所謂說(shuō)“德不配位，必有禍殃”，追逐一個(gè)不屬于自己的東西，無(wú)論有沒(méi)有得到都是一種災(zāi)禍，得不到會(huì)痛苦，得到了你也駕馭不了，看似是一種福氣，實(shí)則是一種禍患。
所以用《道德經(jīng)》之中的“無(wú)為而治”來(lái)管理自身，去除自身的過(guò)度妄為，讓自己的人生一切適度，這是免除災(zāi)禍，讓自己合理生活的重要法則。
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