“以德報(bào)怨”作為中國(guó)傳統(tǒng)倫理中一個(gè)古老的理念，一直以來(lái)被很多人視為“寬容”“仁愛”的大義之舉而力加倡揚(yáng)，并被認(rèn)為是孔子提出并主張。實(shí)際上，這是一種斷章取義的行為，更是對(duì)孔子思想的誤解?！耙缘聢?bào)怨”雖出自《論語(yǔ)》，也在部分相關(guān)文獻(xiàn)中出現(xiàn)，但卻并非孔子的主張，更不符合孔子的思想原則，孔子對(duì)于德怨之報(bào)的主張是“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”。
在周代，“報(bào)德”“報(bào)怨”之類說(shuō)法，在社會(huì)上有著較為普遍的影響?！对?shī)·大雅》就有“無(wú)言不讎，無(wú)德不報(bào)”的話，意即沒有一句話沒有驗(yàn)應(yīng)，無(wú)一施德不得到恩報(bào)，這里《詩(shī)經(jīng)》強(qiáng)調(diào)的是要以德報(bào)德?！蹲髠鳌べ夜迥辍芬灿小氨貓?bào)讎”“必報(bào)德”之類的說(shuō)法?！墩撜Z(yǔ)》所謂“或曰：‘以德報(bào)怨，何如？’”其“或曰”，就是“有人說(shuō)”之意?？梢钥闯?，“以德報(bào)怨”也是春秋時(shí)期在社會(huì)上廣泛流行的諸種怨德之報(bào)方式的一種。
時(shí)至今日，在人與人的交往中，仍然會(huì)遇到怨德之報(bào)這種看似復(fù)雜的人際處理方式。那么，應(yīng)該如何面對(duì)、如何處理人與人之間的恩恩怨怨呢？人們現(xiàn)在常說(shuō)的是“以德報(bào)怨”。在人們的理解中，“以德報(bào)怨”是“寬容”“仁愛”的體現(xiàn)，而且此語(yǔ)出自《論語(yǔ)》，必為孔子所提倡。因此，在遇到上述復(fù)雜的人際關(guān)系時(shí)，人們往往提倡“以德報(bào)怨”。事實(shí)果真如此嗎？
“以德報(bào)怨”這句話確實(shí)可見于《論語(yǔ)》，但卻并非孔子思想，說(shuō)孔子主張“以德報(bào)怨”實(shí)在是對(duì)《論語(yǔ)》原文的斷章取義?！墩撜Z(yǔ)》所載此章如下：
或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）
很明顯，“以德報(bào)怨”并非孔子所言?？鬃又皇腔卮鹆恕耙缘聢?bào)怨，何如？”這個(gè)問(wèn)題?！耙灾眻?bào)怨，以德報(bào)德”才是孔子的主張。邢昺疏：“此章論酬恩報(bào)怨之法也?！蛟唬阂缘聢?bào)怨，何如’者，或人之意，欲人犯而不校，故問(wèn)孔子曰：‘以恩德報(bào)讎怨，何如？’‘子曰：何以報(bào)德’者，孔子答言，若報(bào)怨既用其德，若受人恩惠之德，不知何以報(bào)之也?！?/span>（《論語(yǔ)注疏》）也就是說(shuō)，有人向孔子請(qǐng)教，即使被人侵犯了，也不作計(jì)較，要以恩德去報(bào)答仇怨。對(duì)于這種說(shuō)法，孔子認(rèn)為,如果報(bào)答仇怨要用恩德，那么，受人恩惠之德又將何以報(bào)之？當(dāng)然，這里，以“犯而不?！钡韧凇耙缘聢?bào)怨”是不妥的，前者主張對(duì)有侵犯者應(yīng)不作計(jì)較,這是一般有寬容之德的人都可以做到的；而后者則要求對(duì)侵犯者不但不作計(jì)較，反而要施以恩惠，這種過(guò)分之舉，實(shí)為強(qiáng)人所難?？鬃与m然沒有正面回答“或人”之問(wèn)，即沒有直接對(duì)“以德報(bào)怨”提出反對(duì), 但卻在邏輯上作出論辯。由此可看出，《論語(yǔ)》中雖提及“以德報(bào)怨”，但從中可以明確看出，孔子不主張“以德報(bào)怨”的態(tài)度非常明確。
除此之外，《禮記·表記》也曾記述了孔子對(duì)當(dāng)時(shí)在怨德之報(bào)上的幾種觀點(diǎn)的評(píng)論。其中說(shuō)：“以德報(bào)怨，則寬身之仁也；以怨報(bào)德，則刑戮之民也。”孔穎達(dá)《禮記正義》：“‘寬身之仁者’,若以直報(bào)怨，是禮之常也。今以德報(bào)怨，但是寬愛己身之民，欲茍息禍患，非禮之正也?！币簿褪钦f(shuō)“以直報(bào)怨”乃出于正直公道之心，是合乎禮的，而“以德報(bào)怨”,卻非發(fā)自本心而僅為了平息暫時(shí)之禍以求茍且偷生之舉，故非合禮之正。也許正是在這個(gè)意義上，朱熹說(shuō)：“《禮記》云：‘以德報(bào)怨，寬身之仁也?！匀绱艘嗍菍捝恚K不是中道?！?/span>（《朱子語(yǔ)類》卷四十四）朱熹認(rèn)為這種行為既無(wú)尊嚴(yán)，也不合乎公正和道義的原則，是與禮相悖的，所以不合乎中道。所以，對(duì)于《表記》中所述是否真是孔子所說(shuō)歷來(lái)有人懷疑，如陳澔《禮記集說(shuō)》注曰：“以《論語(yǔ)》‘以直報(bào)怨，以德報(bào)德’之言觀之，此章恐非夫子之言。”那么，退言之，即便這些話都是孔子所說(shuō)，也僅是一種客觀評(píng)價(jià)，我們也不能從中看出他是主張“以德報(bào)怨”的。至此，既然無(wú)法找到孔子主張或者贊同“以德報(bào)怨”的事實(shí)依據(jù)，又如何可以推出其主張“以德報(bào)怨”？可見此說(shuō)法不實(shí)。
不僅如此，從側(cè)面來(lái)看，假如“以德報(bào)怨”確為孔子主張，那么其理應(yīng)在后世儒學(xué)中得到傳承、發(fā)揚(yáng)，但是，與此相反的是，后世儒家學(xué)者中很少有人提及，僅有南宋理學(xué)大師朱熹在《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》和《朱子語(yǔ)類》卷四十四《以德報(bào)怨章》以及卷二十四《溫故而知新章》中做過(guò)相關(guān)辨析。在《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》中，朱熹說(shuō)：“或人之言，可謂厚矣。然以圣人之言觀之，則見其出于有意之私，而怨德之報(bào)皆不得其平也。必如夫子之言，然后二者之報(bào)各得其所。然怨有不讎，而德無(wú)不報(bào)，則又未嘗不厚也?！币馑际钦f(shuō)，“以德報(bào)怨”的“或人”之言雖可看成對(duì)結(jié)怨者厚道的表現(xiàn)，但從施德人的角度來(lái)看，卻是出于“有意之私”，也就是說(shuō)，這樣做僅僅是為了平息禍患，對(duì)于二者的怨德矛盾并沒能做到公正的對(duì)待和徹底的解決。而如果按孔子所說(shuō)“以直”去“報(bào)怨”,“以德”去“報(bào)德”，則怨德之報(bào)皆能各得其所。據(jù)《朱子語(yǔ)類》卷四十四記述，曾有學(xué)生問(wèn)及“‘以德報(bào)怨’章，注謂‘旨意曲折反復(fù)’，‘微妙無(wú)窮’，何也?”朱子回答說(shuō)：
“以德報(bào)怨”本老氏語(yǔ)?！耙缘聢?bào)怨”，于怨者厚矣，而無(wú)物可以報(bào)德，
則于德者不亦薄乎！呂申公為相，曾與賈種民有怨，卻與之郡職，可謂“以德報(bào)怨”，厚于此人矣，然那里人多少被其害！賈素?zé)o行，元豐中在大理為蔡確鷹犬，申公亦被誣構(gòu)。及公為相，而賈得罪，公復(fù)為請(qǐng)知通利軍?！耙灾眻?bào)怨”則不然，如此人舊與吾有怨，今果賢邪，則引之薦之；果不肖邪，則棄之絕之，是蓋未嘗有怨矣。老氏之言死定了?？鬃又砸馑蓟?，移來(lái)移去都得，設(shè)若不肖者后能改而賢，則吾又引薦之矣。
這里朱熹不僅點(diǎn)明“以德報(bào)怨”的弊病，且告知后生要仔細(xì)體味孔子的話，不要誤以為孔子是贊同“以德報(bào)怨”的，“以直報(bào)怨、以德報(bào)德”才是行之有效，且真正是孔子贊成并主張的德怨相報(bào)方式。
確實(shí)，在德怨相報(bào)方面，孔子的觀點(diǎn)是從自己一貫的主張“直道”出發(fā)，主張“以直報(bào)怨,以德報(bào)德”，有《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇的原文為證，上文已有詳細(xì)引述?！耙灾眻?bào)怨”中“直”出自于人的本心，出自于情感生活，正如錢穆概括“直”的意涵所提到的那樣：“直者誠(chéng)也。內(nèi)不以自欺，外不以欺人，心有所好惡而如實(shí)以出之者也”，而“孔子所謂直者，謂其有真心真意，而不以欺詐邪曲待人也”。（錢穆：《四書釋義》，《錢賓四先生文集》卷二）也正因此，孔子認(rèn)為“人之生也直，罔之生也幸而免”(《論語(yǔ)·雍也》)，意思是人能夠活著是由于正直，而那些以曲罔的態(tài)度活著的人，不過(guò)是僥幸免于災(zāi)禍而已。
由此出發(fā)，除了“以德報(bào)怨”自身的弊端外，認(rèn)為孔子主張“以德報(bào)怨”的觀點(diǎn)也違背了孔子一貫堅(jiān)持的“直道”、公正的思想原則。孔子一貫堅(jiān)持直道原則，將“直”視為重要的人生哲學(xué)之道，“直”在《論語(yǔ)》中有11篇提及，22次出現(xiàn)，其中大多與人生態(tài)度有關(guān)。如他批評(píng)道“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）。有人向微生高討醋，他沒有，卻并不直說(shuō)自己沒有，而是從鄰居那借了給這個(gè)人。所以當(dāng)有人認(rèn)為微生高為人“直”時(shí)，孔子不以為然，為何？是即是，非即非，有便有，無(wú)便無(wú)，這才稱得上“直”。這種“直”，作為一種人格標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)該是以“實(shí)誠(chéng)”為特征的，因此，孔子稱贊“斯民也，三代之所以直道而行也”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，朱熹注：“直道，無(wú)私曲也”，“蓋以此民，即三代之時(shí)所以善其善、惡其惡而無(wú)所私曲之民。”孔子所謂“直道”就是“無(wú)私曲”，善者善之，惡者惡之，以公正無(wú)私的率直平和心態(tài)對(duì)待人和事。《朱子語(yǔ)類》卷二十四：“或曰：‘以德報(bào)怨，何如？’看來(lái)也似好。圣人便問(wèn)他：‘何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！粢灾眻?bào)怨，只是依直報(bào)之，恰如無(wú)怨相似。且如人有些侵我處，若是我不是，便休了。若是他不是，與他理會(huì)教是便了?！辟R孫又問(wèn)道:“‘以德報(bào)怨’，非獨(dú)說(shuō)道無(wú)以報(bào)德，只是以德報(bào)怨，也自不得?！痹唬骸叭?。如此只是偽，只是不誠(chéng)?！笨梢?，“以德報(bào)怨”與孔子所一貫堅(jiān)持的正義公平的道義原則不相合，不可能成為孔子提出或主張的觀點(diǎn)。
當(dāng)然，“以德報(bào)怨”被誤認(rèn)為是孔子的主張，除了是對(duì)《論語(yǔ)》原文的斷章取義以及其他文獻(xiàn)引用或出處的誤讀之外，更是對(duì)孔子思想，尤其是“仁愛”思想的偏見和誤解，片面地以為“以德報(bào)怨”是孔子仁愛思想的真實(shí)體現(xiàn)。而實(shí)際上，這是對(duì)孔子思想的誤解，“以德報(bào)怨”并不符合孔子的仁愛思想原則。
我們知道，孔子的核心價(jià)值是講“仁愛”。“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘愛人?！?/span>（《論語(yǔ)·顏淵》）以此出發(fā)，似乎理所當(dāng)然會(huì)認(rèn)為孔子贊同以仁愛的寬容精神對(duì)待結(jié)怨者，但是這里需要澄清的是，孔子所說(shuō)的“仁愛”并非無(wú)原則的愛，而是有著鮮明的原則性?？鬃铀^仁愛落腳于道義，“義”者，“宜”也，即“應(yīng)該”，而孔子主張的仁者“愛人”即是指愛那些講道義的君子和仁者，遠(yuǎn)離那些背信棄義、“巧言令色”的“小人”。他說(shuō)：“巧言令色，鮮矣仁！”“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)再如“女為君子儒，無(wú)為小人儒”(《論語(yǔ)·雍也》)“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》) “唯仁者能好人，能惡人”(《論語(yǔ)·里仁》)等等的言論，都體現(xiàn)了孔子的仁愛價(jià)值觀，即真正的仁者是有是非觀念的人，懂得好者當(dāng)好之，惡者當(dāng)惡之。他特別討厭甚至貶斥“鄉(xiāng)原”,明確指出“鄉(xiāng)原，德之賊也”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)?？梢姡欠N無(wú)原則的糊里糊涂的愛，那種無(wú)區(qū)別地濫施感情，孔子是不贊許的。而任何仇怨的產(chǎn)生都是有原因的，其性質(zhì)也是有分別的，其程度亦有不同，所以孔子不可能主張籠統(tǒng)地講“以德報(bào)怨”。相反，“惡不仁者，其為仁矣”(《論語(yǔ)·里仁》)。即孔子認(rèn)為憎惡不仁者，也是有仁德的表現(xiàn)。可見，“以德報(bào)怨”與孔子的仁愛價(jià)值觀并不相符，甚至相抵牾。
子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。”朱熹注：“道者，率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不遠(yuǎn)于人。若為道者，厭其卑近以為不足為，而反務(wù)為高遠(yuǎn)難行之事，則非所以為道矣?！?/span>(《中庸章句集注》)康有為《論語(yǔ)注》：“孔子之道不遠(yuǎn)人，因人情之至，順人理之公，今人人可行而已。……孔子非不能為高言也，藉有高深，亦不過(guò)一二人能行之，而非人能共行，亦必不能為大道，孔子即不言之矣。”孔子認(rèn)為，道不能脫離人們平實(shí)的生活世界，如果專務(wù)高遠(yuǎn)難行之事，就不是道。由此可見，孔子不是不能談那些高遠(yuǎn)道理的，而是不愿意空談高遠(yuǎn)，因?yàn)檫@些道理并不是人們普遍能知能行的，所以他只講一些平實(shí)切行的道理，使人人易知易行。而《尸子》曰：“夫龍門，魚之難也；太行，牛之難也；以德報(bào)怨，人之難也?！币馑际钦f(shuō)，在行動(dòng)中貫徹“以德報(bào)怨”，好比魚過(guò)龍門、牛過(guò)太行一樣，其困難程度讓實(shí)行的可能性幾乎不存在。另外，康有為《論語(yǔ)注》：“耶氏過(guò)仁，亦以德報(bào)怨，或以此尊之，然實(shí)不能行?！笨凳险J(rèn)為，“以德報(bào)怨”有點(diǎn)類似于基督教的“打你的左臉，再把右臉伸過(guò)去”的“過(guò)仁”之舉，這是難以實(shí)行的。再如朱熹弟子亞夫問(wèn)“以德報(bào)怨”章，朱熹回答說(shuō)：“‘以德報(bào)怨’，不是不好，但上面更無(wú)一件可以報(bào)德。譬如人以千金與我，我以千金酬之，便是當(dāng)然。或有人盜我千金，而吾亦以千金與之，卻是何理！視與千金者更無(wú)輕重，斷然是行不得也！”朱熹認(rèn)為“以德報(bào)德”乃“便是當(dāng)然”之理,但若“以德報(bào)怨”，就好比是有人盜我千金，我不但不追究，反要再贈(zèng)予其千金，“卻是何理！”又如何行得通。并且按照孔子的一貫主張，對(duì)于那種高遠(yuǎn)而不切實(shí)務(wù)的東西，他是從不提倡的，而是以“存而不論”的態(tài)度加以回避，如：“子不語(yǔ)怪、力、亂、神”（《論語(yǔ)·述而》），“未知生，焉知死？”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）等態(tài)度和做法。“以德報(bào)怨”表面看來(lái)，確實(shí)體現(xiàn)出一種很高的道德境界，但因其陳義過(guò)高，難以真正付諸行動(dòng)，故并不符合孔子的一貫主張與原則。
至此，對(duì)于“以德報(bào)怨”的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)可以澄清，它并非是孔子的觀點(diǎn)或者主張，“以直報(bào)怨、以德報(bào)德”才是孔子提出的對(duì)待德怨的方式。
【參考文獻(xiàn)】：
1．黃玉順：《“刑”與“直”：禮法與情感——孔子究竟如何看待“證父攘羊”？》，《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》，2007年第11期。
2．錢 穆：《論直》，《四書釋義》(《錢賓四先生文集》)，臺(tái)灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1998年。
3．鄧思平：《孔子的互動(dòng)道德和先事道德》，《經(jīng)驗(yàn)主義的孔子道德思想及其歷史演變》，巴蜀出版社，2000年。
（原載《正本清源說(shuō)孔子》）
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