三山國(guó)王通常被認(rèn)為是客家始奉和客家地區(qū)獨(dú)有的“守護(hù)神”，尤其在臺(tái)灣更為普遍。陳運(yùn)棟在1981年出版的名著《客家人》中說(shuō)：“三山國(guó)王，為客家人移民的守護(hù)神”。隨著大陸客家人移民臺(tái)灣，也把三山國(guó)王信仰習(xí)俗也帶到了臺(tái)灣。正如臺(tái)灣學(xué)者劉還月先生在《1994年臺(tái)灣文化年歷》中所說(shuō)：“三山國(guó)王自古以來(lái)便是粵東民眾信奉的守護(hù)神?？图胰硕珊?lái)臺(tái)時(shí)，大都也帶著三山國(guó)王的香火共同渡海而來(lái)，并在每一個(gè)初拓成的地方建廟奉祀?！鄙踔劣小胺不洊|客家來(lái)臺(tái)者，悉奉三山國(guó)王香火”的說(shuō)法。
在大陸客家地區(qū)，雖然沒(méi)有臺(tái)灣客家民間信仰中三山國(guó)王專(zhuān)屬客家的意識(shí)那樣強(qiáng)烈，但認(rèn)為三山國(guó)王是客家神靈的大有人在。有關(guān)三山國(guó)王的傳說(shuō)，發(fā)生在粵東的潮州、惠州、梅州交界處的三座名山——巾山、明山、獨(dú)山。有關(guān)三山國(guó)王的資料，宋以前只留下唐代名將陳元光的《祀潮州三山神題壁》及韓愈所祭的石界神，其他文字和實(shí)物無(wú)存?，F(xiàn)在可知的是宋代在揭西縣河婆鎮(zhèn)玉峰東麓修建的三山祖廟（今已改建），因河婆鎮(zhèn)在歷史上隸屬?gòu)V東潮州府揭陽(yáng)縣霖田都，故三山祖廟又稱(chēng)“霖田祖廟”。又因它是當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)赝?lèi)廟宇最大的廟宇，故又稱(chēng)“大廟”。廟中祀奉三山國(guó)王，其他地方有的稱(chēng)為“明貺廟”，有的稱(chēng)為“公王廟”。
相傳，三山國(guó)王本為隋代連、喬、趙三人，因救圣駕有功而封王，鎮(zhèn)守巾山、明山、獨(dú)山。而明山，就在梅州。元朝劉希孟在至順三年（1332）所撰《潮州路明貺三山國(guó)王廟記》稱(chēng)：“明山之鎮(zhèn)于梅者，有廟有碑”。所謂明山，即以前梅州與潮州，也即今天梅縣與大埔縣交界處的明山嶂。在明山嶂下的梅縣白宮墟中，在北宋元豐年間(1078-1085)就建有明山宮。白宮名稱(chēng)的由來(lái)是因?yàn)槊魃綄m，以該宮用白石灰粉刷墻而得名。而明山宮所祀明山公王，是唐宋以來(lái)粵東人普遍信仰的三山國(guó)王之一的明山國(guó)王。
隨著三山國(guó)王信仰的傳播，在不同時(shí)期，不同地域，其傳說(shuō)不斷豐富和發(fā)展。拜祭的儀式也各不相同。
如在梅州市城郊泮坑山腰上有一座廟宇，名為“泮坑公王廟”，祀奉著騎老虎的三山國(guó)王，國(guó)王的后面是三位夫人的神像。傳說(shuō)，久居潮州的梅縣泮坑外村人熊氏，某夜夢(mèng)見(jiàn)一位大將軍左持帥位，右執(zhí)寶劍，童顏白發(fā)，神采奕奕，自稱(chēng)是助政肅寧國(guó)王，受命王上，鎮(zhèn)守梅州，庇佑百姓。熊氏驚喜異常，夢(mèng)醒回想日前在潮州貺廟進(jìn)香，廟中巾山國(guó)王與夢(mèng)中所見(jiàn)相同。于是，一面派人回泮坑建造廟宇，一面請(qǐng)雕刻神像的師傅仿明貺廟三山國(guó)王神像，精雕細(xì)刻，貼上真金，運(yùn)回梅州，安奉在泮坑新建的廟宇中。梅縣人稱(chēng)這些神像為“泮坑公王”。傳說(shuō)熊氏從此人丁興旺，大展鴻圖。
有關(guān)三山國(guó)王臉譜顏色各不相同，大王爺白臉，二王爺紅臉，三王爺黑臉，各地有不同的傳說(shuō)。揭西縣河婆鎮(zhèn)流傳：“大王爺教書(shū)，二王爺殺豬，三王爺燒炭，燒到面烏烏！”另一種說(shuō)法是：“大王爺臉白是文人，是有文化智慧之神，二王爺臉紅，富于正義，是敢于戰(zhàn)勝邪惡之神，三王爺臉黑，性格剛直，是不怕艱險(xiǎn)的勇武之神?！贝笃铱h楓朗鎮(zhèn)的傳說(shuō)是：白臉為教書(shū)先生，紅臉為鐵匠，黑臉為農(nóng)夫。有的三山國(guó)王是以胡須為區(qū)分，如豐順縣留隍鎮(zhèn)溪北村三山國(guó)王為三座穿著文官官服的神像，他們端坐在神壇上，威嚴(yán)而不恐怖。三座神像的形狀與真人差不多，而且其衣著、儀態(tài)和姿勢(shì)均一模一樣，唯一不同的是他們的胡須。三個(gè)神像都有著很長(zhǎng)而且很漂亮的胡須，其中坐在正中的神像為烏胡須，左邊的為紅胡須，右邊的為白胡須。
三山國(guó)王壽誕和祀奉儀式，各地不相同。大埔縣楓朗等地以農(nóng)歷五月初四、初五兩天為壽誕，梅縣為農(nóng)歷九月初十，等等。對(duì)三山國(guó)王的祀奉，一般在農(nóng)歷正月和十一月，家家戶(hù)戶(hù)到三山國(guó)王廟進(jìn)香，祈求風(fēng)調(diào)雨順，人畜平安。
不少地區(qū)有抬三山國(guó)王出游的習(xí)俗。如大埔縣楓朗鎮(zhèn)溪背坪村，每年五月初四日將三山國(guó)王請(qǐng)下山來(lái)，供奉在各姓的祠堂里，供上祭品和香燭，鼓樂(lè)齊鳴，讓村民們拜祭和瞻仰。初五午時(shí)，抬出三尊神像游村一周，然后抬上村溪的龍船，直至下游才上岸送神駕回宮。在三山國(guó)王游龍船的同時(shí)，由一位福首唱龍船歌：“打起鑼鼓鏘咚鏘，國(guó)王起駕出游鄉(xiāng)；三位國(guó)王成龍主，游鄉(xiāng)達(dá)境壓災(zāi)害。”在梅縣水車(chē)鎮(zhèn)小桑村，每年正月初二至初六，要抬著當(dāng)?shù)孛麨楣醯娜絿?guó)王游遍全村。
豐順縣留隍鎮(zhèn)的許姓村落，解放前每年正月十五這天，敲鑼打鼓來(lái)到三山國(guó)王廟請(qǐng)老爺出游。但出游的不是三山國(guó)王的神像，而是他的童身。童身出游時(shí)不穿衣服，只穿一條很薄的褲子。他赤身光腳地坐在釘船上，不僅毫無(wú)痛感，臉上還嘻嘻地笑。童身手上還拿著一只滿(mǎn)是鋒利鐵釘?shù)膱A球，在手上耍來(lái)耍去。出游的時(shí)間一般是在晚上7點(diǎn)半左右，出游隊(duì)伍的最前面以鳥(niǎo)銃開(kāi)道，隨后是幾個(gè)大燈籠，上面寫(xiě)著“三山國(guó)王”等字樣，再后面就是坐在釘船上的童身老爺，最后是潮州大鑼鼓，佐以噼哩啪啦的鞭炮聲。人們簇?fù)砘蛭搽S著童身周?chē)秃竺?。三山?guó)王游到許家祠堂時(shí)，場(chǎng)面最熱鬧，這時(shí)大鑼鼓、鞭炮聲震耳欲聾，童身便在釘船上跳來(lái)跳去，還手拿著釘球使勁敲打自己的胸部、背部等部位。人們叫得越響，童身用的力就越大。由于許姓是溪北的第一大姓，所以其三山國(guó)王出游時(shí)可到其他姓的地盤(pán)去，幾乎游遍整個(gè)溪北，待回到三山國(guó)王廟時(shí)，天已經(jīng)快亮了?；氐缴駨R后，要“吃燈酒”、演戲，娛神娛人。
粵東客家人非常信奉三山國(guó)王。隨著客家人向海內(nèi)外播遷，也把三山國(guó)王信仰帶到各地。在我國(guó)臺(tái)灣省和東南亞的馬來(lái)西亞、泰國(guó)、新加坡等有客家人聚居的地方，都有三山國(guó)王廟。僅在臺(tái)灣，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，就有三山國(guó)王廟410多座。臺(tái)灣的客家人，常常將三山國(guó)王廟看成是當(dāng)?shù)赜锌图胰碎_(kāi)墾的標(biāo)志。目前，隨著人口的流動(dòng)，臺(tái)灣有些地方因客家人他遷，原有的三山國(guó)王廟里的神像被請(qǐng)出去，換成劉、關(guān)、張的神像，三山國(guó)王廟就改為三仙國(guó)王廟了。（嘉應(yīng)學(xué)院客家研究院副院長(zhǎng) 肖文評(píng)）
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