佛教傳入中國(guó)以后，融入了中國(guó)的傳統(tǒng)文化，漸漸與中國(guó)的傳統(tǒng)儒家思想產(chǎn)生了異曲同工之處；佛教以戒律來(lái)約束學(xué)佛之人的日常生活行為，儒家以三綱五常做為為人處事的基礎(chǔ)；佛教把五戒做為做人的根本，儒家把五常當(dāng)作做人的準(zhǔn)則。因此佛教五戒與儒家五常密不可分。
前言
在兩千多年前的印度，誕生了一位圣人，后人稱(chēng)為佛陀，因他的學(xué)說(shuō)和他所創(chuàng)立的教派都影響了世人，所以人們把他的教派稱(chēng)為佛教。同樣，兩千多年的中國(guó)也出現(xiàn)了一位圣人，與佛陀一樣，他的學(xué)說(shuō)和教派也影響了世人，人們把他的教派稱(chēng)為儒教。隨著時(shí)間的不斷推移，歷史的不斷演變，人們慢慢發(fā)現(xiàn)了他們之間的相同之處，這也是佛教能夠融入到中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)主要原因。
1、佛教的“不殺生戒”與儒家的“仁”
人類(lèi)文明史上許多偉大的思想，都是時(shí)代憂患意識(shí)的表達(dá)，孔子和佛陀的思想亦不例外。生在戰(zhàn)亂時(shí)期的佛陀和孔子，面對(duì)世事的無(wú)常和生命的短暫，他們都提出了自己的觀點(diǎn)，孔子提出的是“仁”，而佛陀提出的是“不殺生戒”。
“仁”是孔子思想中最具核心價(jià)值的思想理念，其他如“禮”、 “義”、 “信”、“忠”、 “孝”、 “恕”等等，則是從不同角度和認(rèn)識(shí)層面對(duì)“仁”的闡釋與發(fā)揮。在孔子那里“仁”不僅是最高的理論道德范疇，也是最高的政治理想追求。從歷史演變和思想發(fā)展的角度來(lái)看，孔子“仁”的觀點(diǎn)還有“仁慈” 、“仁愛(ài)” 、“仁義”等多種觀念，而在這多種觀念當(dāng)中，我認(rèn)為孔子“仁慈”與“仁愛(ài)”又是可以相通的，因此可以說(shuō)“仁慈”便是“仁愛(ài)”。儒家的著作《論語(yǔ)》中曾多次提到“仁愛(ài)”二字，如《論語(yǔ)·顏淵篇》中說(shuō)到“樊遲問(wèn)仁，子曰‘愛(ài)人’”，又如《論語(yǔ)·學(xué)而篇》中說(shuō)到“泛愛(ài)眾，而親仁”等，可見(jiàn)“仁”的重要性，大到可以齊家治國(guó)平天下，小到與人交往、為人處事，都有用處。君王若能以仁愛(ài)之心來(lái)治理國(guó)家，那國(guó)家必定繁榮富強(qiáng)，人民必定能安居樂(lè)業(yè)；而人與人之間若能以仁愛(ài)相對(duì)，那么就不會(huì)發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)和矛盾。以寬大之心對(duì)人便可謂仁，本著處處為他人著想的心態(tài)便可謂愛(ài)，和此二義可稱(chēng)之為“仁愛(ài)”。
在佛教思想當(dāng)中，佛陀提出了不殺生戒，與儒家所不同的是，儒家的仁只是一個(gè)總的面上的概括，并沒(méi)有集中到某一點(diǎn)上來(lái)加以說(shuō)明；而佛教則集中到了“不殺生”這個(gè)點(diǎn)上加以詳細(xì)的說(shuō)明。殺生是非常嚴(yán)重的罪業(yè)，佛教就針對(duì)這一點(diǎn)而提出了眾生都應(yīng)具慈悲之心，所謂慈悲，慈是予樂(lè)，悲是拔苦，而不殺生就是最大的慈悲，既能予自己樂(lè)又能拔他人苦，這也是儒家所講的最大的仁愛(ài)。試想如果世間眾生都不殺生的話，那么世界就不會(huì)有戰(zhàn)爭(zhēng)，沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)自然就少了生離死別，這就是人間最大的仁愛(ài)。如果世間主人不斷造各種殺業(yè)，那世界就不會(huì)安寧，又何來(lái)仁愛(ài)可言?
佛陀告誡我們，每一個(gè)生命都是寶貴的，眾生都具有強(qiáng)烈的求生愿望，都愛(ài)惜自己的生命。對(duì)于我們?nèi)祟?lèi)來(lái)說(shuō)，每一個(gè)人都有生存的權(quán)利，并且當(dāng)我們活著的時(shí)候都應(yīng)有安全感，這是人權(quán)最基本的要求。而要想安全得到根本的保障，只有持“不殺生戒”。因此可見(jiàn)不殺生與仁愛(ài)的關(guān)系之密切。
2、佛教的“不偷盜戒”與儒家的“義”
在儒家思想當(dāng)中，孔子主張“殺身成仁”，孟子提倡“舍生取義”。在儒家思想當(dāng)中，他們認(rèn)為義比生命更重要，可見(jiàn)義在儒家思想當(dāng)中的重要性。他們認(rèn)為人活著就要為“義”而奮斗，因此儒家要求無(wú)論做事也好，做人也好都要講“義”，而這“義”也就是我們常說(shuō)的“道義，仁義，義氣”等等，在我們生活當(dāng)中用得最多的自然是義氣。
義的反面就是不義，何為不義，儒家認(rèn)為茍且偷生，逃避責(zé)任實(shí)為第一大不義；其次還有出賣(mài)他人，盜取不義之財(cái)也實(shí)為不義。確實(shí)這些都屬于不義，一個(gè)人無(wú)論做事也好，做人也好，自然都不能缺少一個(gè)“義”字，應(yīng)把“義”字當(dāng)先，這樣才會(huì)對(duì)得起他人，也對(duì)得起自己。然而用一些不正當(dāng)?shù)氖址?，去獲取不義之財(cái)，那是更不義之行為，比如：盜、搶等。我們做人要講究一個(gè)“義”字，自然這些都不該去做。
佛教的不偷盜戒與儒家的“義”有所不同。早期佛教認(rèn)為偷盜乃是最不義之事。既損害他人利益，又使他人生起嗔恨之心。因此佛教在《四分律》中就明確地列出了六個(gè)犯盜戒的根本條件曰：
“復(fù)有六種不與取波羅夷：白手取、看取、遣人取、若重物、盜心、舉離本處，非己物非己物想有六種亦如是。是為六種取，得波羅夷?！庇纱宋覀兛梢?jiàn)佛教偷盜戒之嚴(yán)厲，不但在行為上明確禁止，就連在思想上起盜心也是不可犯的。正所謂“君子愛(ài)財(cái)，取之有道”。佛教的不偷盜戒與儒家所講的“義”有著異曲同工之處。
3、佛教的“不邪淫戒”與儒家的“禮”
《論語(yǔ)》有言： “子曰：‘恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則蕙，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。君子等于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷?！庇煽鬃舆@段話，我們可以看出“禮”在儒家思想中的重要性，在這段話中孔子不但指出了生活中缺少“禮”的后果，還教育我們作為一個(gè)君子應(yīng)如何來(lái)行“禮”。所謂“禮”者，也就是“禮儀”、“禮貌”之義，又可作“道理”來(lái)解釋?zhuān)簿褪钦f(shuō)講禮也可以認(rèn)為是講道理，那講道理自然也就是講禮，試想一下，一個(gè)人如果連道理都不講了，自然也是不講禮的了。相反，一個(gè)講道理的人，自然也是一個(gè)懂“禮”的人。一個(gè)國(guó)家如果缺少了“禮”，那就無(wú)法治理：一個(gè)人如果缺少了“禮”的話，那與禽獸也沒(méi)有多大區(qū)別了。所以儒家認(rèn)為無(wú)論做事也好，做人也好，治國(guó)也好，都要講究一個(gè)“禮”字。
佛門(mén)四眾弟子，有出家在家之分，出家者戒淫，在家者只戒邪淫。由此佛陀制定了“不邪淫”戒。在《大智度論》就談到了：“除己妻外，余諸男女鬼神畜生可得淫者，悉是邪淫?！?/p>
由此可見(jiàn)，佛對(duì)戒淫欲之重視，從佛教的不邪淫戒，我們就能看出佛教與儒家一樣是重“禮”的，所不同的就是儒家所講的“禮”比較全面，理論性較強(qiáng)，而佛教的“禮”則講得比較細(xì)致，他落實(shí)到了修道之人的生活當(dāng)中去了。佛教所提倡的是既為修道之人，就要身、口、意三業(yè)清凈，方可證道，如若這三點(diǎn)都不清凈的話，又如何能修道呢?行淫，既損害身體，又妨礙修道，還有違倫理道德，所以佛教堅(jiān)決禁止犯邪淫戒，這也是佛教重“禮”的一種積極表現(xiàn)。
4、佛教的“不妄語(yǔ)戒”與儒家的“信”
在儒家思想之中，除了對(duì)前四種思想重視之外，對(duì)“信”的思想也同樣重視。此“信”乃是“誠(chéng)信”之義，自古以來(lái)儒家就把“誠(chéng)實(shí)守信”作為他們大力倡導(dǎo)的傳統(tǒng)美德。誠(chéng)者，真實(shí)無(wú)欺之謂也：信者，守信而不食其言之謂也。
“誠(chéng)信”合起來(lái)，就是要求人們?cè)谙嗷ソ煌?，做到真誠(chéng)實(shí)在，不失信譽(yù)?！罢\(chéng)”與“信”是一個(gè)完整的統(tǒng)一體，誠(chéng)中有信，信中有誠(chéng)。不誠(chéng)則不可信：信必見(jiàn)其誠(chéng)，故隋朝的王通說(shuō)：“推之以誠(chéng)，則不言而信?！彼纬某填椧舱f(shuō)：“誠(chéng)則信矣，信則誠(chéng)矣?！笨鬃釉诮逃膶W(xué)生時(shí)把誠(chéng)信看得尤其重要，一個(gè)人如果沒(méi)有了誠(chéng)信，他將會(huì)失去一切，因此，誠(chéng)信也是做人的關(guān)鍵所在。
佛教與儒家有著相同的觀點(diǎn)，認(rèn)為“誠(chéng)信”是尤為重要的，但與儒家所不同的是儒家一開(kāi)始就要求很廣泛，而佛教則是從最基本的說(shuō)話講誠(chéng)信開(kāi)始，由此佛教便制定了“不妄語(yǔ)戒”，由“不妄語(yǔ)戒”我們也可以看出佛教對(duì)“誠(chéng)信”的重視。《舍利弗阿毗曇論》有：
“若不見(jiàn)言見(jiàn)，見(jiàn)言不見(jiàn)；不聞言聞，聞言不聞；不覺(jué)言覺(jué)，覺(jué)言不覺(jué)；不識(shí)言識(shí)，識(shí)言不識(shí)。是名八非圣語(yǔ)?！币馑季褪钦f(shuō)，說(shuō)虛妄不實(shí)的話，便是妄語(yǔ)，佛教還認(rèn)為妄語(yǔ)并不單單是指說(shuō)虛妄不實(shí)的話，其中綺語(yǔ)、兩舌、惡口都認(rèn)為是妄語(yǔ)。
5、佛教的“不飲酒戒”與儒家的“智”
儒家不但講“禮”，同樣重視“智”，所以儒家出了很多有智慧的人，例如孔子、孟子及他們的諸多弟子，都是學(xué)識(shí)淵博的圣人。這里所講的智，便是智慧之義，在世俗人眼中認(rèn)為智慧便是聰敏，有智慧的人便是聰敏的人，那要怎么樣才可稱(chēng)得上聰敏人呢?按照世俗的理解，我們可以理解為知識(shí)淵博的人，便是聰敏人，因此我們也可以根據(jù)世俗的理解，把“智”理解成“知”，由此智慧便是知識(shí)，這是根據(jù)世俗來(lái)理解的。但事實(shí)上我們大家都知道，智慧并非是理解成“有知識(shí)”那么簡(jiǎn)單，而有知識(shí)卻是智慧的第一步。因此，孔子就把“求知”看得非常重要，如何才能求得知識(shí)，只有通過(guò)不斷的學(xué)習(xí)和實(shí)踐方可求得知識(shí)，因此孔子在學(xué)習(xí)方面提出了很多的要求，例如：積久成學(xué)，學(xué)無(wú)常師，不遷怒，不貳過(guò)，不恥下問(wèn)，注重文化，學(xué)為基礎(chǔ)，只可意會(huì)，學(xué)無(wú)止境，學(xué)而不厭等觀點(diǎn)，而這些都成為了后人如何學(xué)習(xí)、如何求知的一種方法。
儒家對(duì)“智”的表現(xiàn)大部分以學(xué)習(xí)、實(shí)踐為主，而佛教對(duì)“智”的表現(xiàn)卻是大部分以生活為主，由此佛教便制定了“不飲酒戒”，這就是佛教在生活上對(duì)“智”的一種明顯的表現(xiàn)。酒在一般世人眼中看起來(lái)是好東西，但在佛教卻認(rèn)為是壞東西，佛教的修行者講究三業(yè)清凈才能證道，而飲酒者不但傷及身體，而且會(huì)使三業(yè)不清凈，重者會(huì)酒后亂性，做出一些有違道德的事，會(huì)嚴(yán)重妨礙修道，屬于一種極不“智”的行為，因此佛教堅(jiān)決要求持不飲酒戒。
結(jié)語(yǔ)
佛教之所以能在中國(guó)盛行，能與儒家思想相融合，一個(gè)原因就是因?yàn)樗麄冇兄嗨频乃枷?，他們都勸世人向善，少造惡業(yè)。佛教的五戒與儒家的五常就是最集中的體現(xiàn)。還有一個(gè)原因就是他們都能融入到人們的生活當(dāng)中，只是他們的分工不同，儒家是在思想上教育人們向善，佛教是在生活行為上規(guī)范人們不造惡業(yè)，但其本質(zhì)卻是一樣的，因此五戒、五常都是不可缺少的。
（編輯：彭鳳平）
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