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中國宗教精神的真義
中國宗教精神的真義——成中英先生訪談[ 來源:中國民族報(bào) | 發(fā)布日期:2013-01-15 | 瀏覽( 97)人次 | 投稿 | 收藏 ]
李易

  成中英先生是現(xiàn)代新儒家的代表人物與革新人物,上世紀(jì)70年代曾擔(dān)任臺(tái)灣大學(xué)哲學(xué)系教授兼主任,從上世紀(jì)70年代初起,任美國夏威夷大學(xué)哲學(xué)系教授,講授中西哲學(xué),40年來致力于推動(dòng)中國哲學(xué)成為世界哲學(xué)主流的一部分。

  成先生創(chuàng)建了國際中國哲學(xué)學(xué)會(huì)、國際易經(jīng)學(xué)會(huì)、中國哲學(xué)高級(jí)研究中心、易學(xué)與儒學(xué)高等研究所、遠(yuǎn)東高級(jí)研究學(xué)院等國際性學(xué)術(shù)組織;他于1973年創(chuàng)辦的《中國哲學(xué)季刊》,已成為世界中國哲學(xué)研究的學(xué)術(shù)領(lǐng)軍。多年來,他受邀為美國耶魯大學(xué)、美國紐約市立大學(xué)、北京大學(xué)、中國人民大學(xué)、上海交通大學(xué)等諸多著名學(xué)府哲學(xué)系的客座教授與講座教授,傳道授業(yè),孜孜不倦。

  “新儒家”是新文化運(yùn)動(dòng)以來,堅(jiān)持中國儒家文化和人文思想存在的永恒價(jià)值,謀求中國文化和社會(huì)現(xiàn)代化的學(xué)術(shù)思想學(xué)派?!爱?dāng)代新儒家”成中英先生其實(shí)早已超越傳統(tǒng)儒家思想的范圍,涵蓋中國文化的精華,并張揚(yáng)了中西哲學(xué)相互匯通的重要性,中國傳統(tǒng)的宗教精神自然也涵括在其中。2012年底,筆者對他進(jìn)行了專訪。

  追求“真實(shí)的道德”是中國宗教傳統(tǒng)的實(shí)踐精神

  問:作為一種傳統(tǒng)的宗教,佛教對于現(xiàn)代社會(huì)的作用何在?

  答:我覺得佛教最大的作用,概括起來有兩個(gè):一是自我超越的作用,一是自我凈化的作用。

  所謂“自我超越”的作用在于:佛教強(qiáng)調(diào)人所看到的外境有很多虛假性、幻覺性、主觀性,也就是說,人的處境是“無常”。所以佛教要求人的自覺,不要受外境的影響,或者是被它束縛。比如說,你不要有名利心,被名利綁住。其他的,像貪心、嗔心、癡心等等,都是如此。

  此外,佛教強(qiáng)調(diào)人可以透過自力或者他力來凈化自己。佛教文化有一個(gè)特點(diǎn)和中國傳統(tǒng)文化接近:人可以自我引導(dǎo)自己,自我凈化自己,發(fā)現(xiàn)外境的虛假性,自覺地追求真實(shí)的自我,回到純凈的自我。

  這其實(shí)也就是孟子說的“回歸本心”。你本來之心失掉了,也就是“迷失”。儒家的傳統(tǒng)就是考慮如何將這個(gè)“失去的本心”追回來。佛教禪宗的傳統(tǒng)也是如此。

  問:禪宗是受到孟子思想的這種影響嗎?

  答:是的。禪宗探討人應(yīng)該如何得到、找到自己的佛性、自性。所謂“明心見性”,這里所“明”的“心”,和孟子的思想是相似的。孟子說人性是善,它的“用”就是心。孟子說“四端”,從四端里可以看到人心有原始的善,而且人心也不可能完全迷失,在一定時(shí)間內(nèi)它又會(huì)恢復(fù)。所以,孟子對人生抱著一種樂觀、進(jìn)取的態(tài)度。六祖在《壇經(jīng)》里面也強(qiáng)調(diào),你自己就可以悟,可以“明心見性”。比如六祖和神秀的對話中就說覺悟是他人不能代替的,需要自己去努力。禪宗的禪機(jī),就是引導(dǎo)你的自覺——自覺地感受問題在什么地方,不要問人家看到什么東西,而要問你自己有什么體悟。

  問:那么在您看來,禪宗與印度佛教的區(qū)別在什么地方?

  答:禪宗從易學(xué)、儒學(xué)、道家都汲取了內(nèi)容,從而把印度佛學(xué)轉(zhuǎn)化為具有中國特色的佛學(xué)。

  易學(xué)說變化,佛教說無常。但是,在中國傳統(tǒng)中,說現(xiàn)象的變化并不是否定的意義,相反,變化是把握自我的一種推進(jìn)力。《易經(jīng)》說“天行健,君子自強(qiáng)不息”,變化并不意味著人沒有希望,相反是給予我們希望。這和印度完全超越“事相”的傳統(tǒng)是不同的。中國文化是就“事相”來發(fā)揮自己。禪宗其實(shí)也是這個(gè)傳統(tǒng),比如六祖說“于相離相”,并不是否定“相”,還是有“相”,但是心里要“離”;同樣,“于念離念”,也并不是說“念”不可以發(fā)生,而是要“離念”,然后“心行無住”,不要死守在一點(diǎn)上,要變化、創(chuàng)新。這種樂觀、肯定現(xiàn)實(shí)的精神,也是易學(xué)的傳統(tǒng)。

  儒學(xué)講自我本身的純潔性、善性。孔子說,看到天地之大,“四時(shí)行焉、萬物生焉”,充滿生機(jī),人在宇宙之間的定位就是“靈長”,應(yīng)該去發(fā)揮自己的靈性(人性)。人性是人人具有的,對于人性的真實(shí)關(guān)懷,就是“仁”。此外,這里面還有一層意思:仁就是人。按照禪宗的說法,就是眾生。眾生是有生命的存在,眾生都有佛性,也就是有一種能夠超越自己、成就智慧的能力。它不否定人的根源是人性,所謂“眾生是佛、佛是眾生”,這種思想與儒家一致。儒家重視仁愛、正義、誠信等等,在禪宗里就是追求“真實(shí)的道德”,要正見、正信、正行,它要求行動(dòng),這其實(shí)就是中國宗教傳統(tǒng)的實(shí)踐精神。

  道家強(qiáng)調(diào)人和道不相離。宇宙是生生不已的,要求你把握自己“自然無為”的心態(tài);而六祖講“念念不已”,并沒有否定“念念”發(fā)展的自然時(shí)間,同樣也是要求你不斷地去掌握自己存在的真實(shí)性。道家要求我們把自己的本性發(fā)揮出來,你是自由自在、不受束縛的,你和原始的生命力聯(lián)合——道家所謂的“無”,其實(shí)就是一種動(dòng)態(tài)的、不落行跡的生命力,從而掌握自己,獲得提升。禪宗也是如此:禪宗的“悟”是覺悟自性,讓它發(fā)展成為一個(gè)實(shí)行與實(shí)現(xiàn)的佛性。假如你被外界牽繞,不能自立、自主,這就是無明,也就是“迷”。老子也強(qiáng)調(diào)“明”——認(rèn)識(shí)外部變化的內(nèi)在自然性。而六祖也不是讓你回歸到一種“寂滅”。六祖說,佛就在眾生。從最深層的角度來說,生命和宇宙是統(tǒng)一的,生命還會(huì)再起,所以它不是回到一種空無所有、空無所知,而是進(jìn)入濃縮的、不斷去掉執(zhí)著的狀態(tài),是走向一個(gè)生命還繼續(xù)發(fā)光的世界。如果用道家的話來說,就是回到清靜自然,無為而有為。這些思想和印度佛學(xué)傳統(tǒng)是不一樣的。印度佛學(xué)或追求寂滅,或追求無執(zhí)的空,或追求普度眾生的西方極樂世界。

  問:禪宗修持的實(shí)踐性是很強(qiáng)的,我們世俗人可以從這種實(shí)踐性獲得何種益處?

  答:佛教闡述了人在現(xiàn)實(shí)生命的某種處境遭遇,人如何進(jìn)入煩惱,怎么從煩惱中脫身,或者最好不進(jìn)入煩惱,甚至于超脫生死。佛教不僅提供了一種“不陷入”現(xiàn)實(shí)、覺悟自己的方法,而且說明了如何恢復(fù)到自我真實(shí)的境地。這些方法,或者說修持,就是佛教的“戒、定、慧”三學(xué)。

  儒家也說“定”,《大學(xué)》說“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得”,這是一套方法論?!爸埂保木汀岸ā?,之后心就“靜”,這是考慮到心靈作用。之后才能“安”,這一個(gè)很好的狀態(tài)。之后怎么辦呢?我們必須想:怎么去達(dá)到這個(gè)最高目標(biāo),所以在方法上要考慮,它的前提是“止于至善”?!洞髮W(xué)》里面的方法是“格物致知”,齊家治國平天下。把它用到生活里也是一樣的。你的目標(biāo)是達(dá)到至善,但是至善之前要怎么做?如何安定周遭的環(huán)境,如何面對自己的家庭、自己的能力,如何使自己能夠有效發(fā)揮、成就自己,如何追求真實(shí)的自我,誠意正心。這都需要對外部世界有所認(rèn)識(shí),格物致知,然后誠意正心,合外內(nèi)之道的要求就出來了。這是一套非常完整的方法論。

  禪宗也看到了這一點(diǎn)。禪宗修持讓我們忘掉自我,這在莊子那里說是“坐忘”。禪宗叫你把心沉下來,把渣子去掉,面對現(xiàn)實(shí)去念、去欲、去相,從而使心靜下來,更好地反映真實(shí),把真實(shí)的自我凸顯出來。這個(gè)真實(shí)的自我叫做“無我”——無我之我。這和“大學(xué)之道”沒有相違。當(dāng)然,禪宗是偏向于個(gè)人的自我純凈、自我超越的功能。這就是宗教的精神。但另一方面,它把個(gè)人的修持作為啟迪他人的示范,也有改變社會(huì)人心的意思。

  中國的宗教寓平凡于神圣,寓神圣于平凡

  問:宗教對于社會(huì)的影響,主要是一種示范作用嗎?

  答:是的,但是一種精神的示范作用,應(yīng)該不違反道德的價(jià)值。宗教修行者用他的行為,使個(gè)人具有一種令人可信、令人敬仰的人格,從而起到精神的示范作用。宗教的功能不是純粹達(dá)到個(gè)人解救的目的而已,也應(yīng)具有凈化、發(fā)揮或提升人類博愛精神的社會(huì)功能,能夠凝聚人心,維護(hù)社會(huì)的崇高價(jià)值。另一方面,它不應(yīng)該引起社會(huì)矛盾,不應(yīng)該排他,而應(yīng)該體現(xiàn)包容大度的胸襟,能夠帶動(dòng)社會(huì)相互幫助、相互關(guān)切的風(fēng)氣。我覺得這是一個(gè)與世為善、與時(shí)俱進(jìn)的宗教應(yīng)有的理想狀態(tài)。現(xiàn)實(shí)的宗教是否具有這樣的理想或向這個(gè)理想趨近,是值得探討的。

  宗教都具有崇高的理想,但是這個(gè)理想要透過道德的社會(huì)性來實(shí)現(xiàn),這是宗教的最大困難。有時(shí)候,個(gè)別的宗教組織為了追求自身的發(fā)展以及利益,或者強(qiáng)調(diào)它的權(quán)力與權(quán)威,往往就變成違反道德,違反社會(huì)凝聚與和諧,甚至導(dǎo)致極端的形式——強(qiáng)制、暴力與戰(zhàn)爭。

  問:在這一點(diǎn)上,中國的宗教和西方的宗教似乎有很大的不同?

  答:儒學(xué)最根本的一個(gè)精神,就是和諧的精神。因?yàn)樯鷳B(tài)的原因,中國人最基礎(chǔ)的生活與生命經(jīng)驗(yàn)是和自然處于一個(gè)高度協(xié)調(diào)的狀態(tài),即“天”、“地”、“人”三才之道的和諧,形成了中國文化的“太和”精神。

  “儒”這個(gè)字,按照《易經(jīng)》的說法,一邊是“人”,一邊是“需”,也就是一種人要發(fā)展的狀態(tài)。所以儒學(xué)就是人的發(fā)展之學(xué)。人是在宇宙的生態(tài)里去發(fā)展,人和天不沖突,天是讓人在天里面去發(fā)展,我對它的總結(jié)是:天能生人、人能弘道。天代表道的原始創(chuàng)造力,道是自然發(fā)展的過程,天地給人自覺的能力,能夠發(fā)揮天的創(chuàng)造力。所以,人能參天地之化育。

  這種哲學(xué)在世界上是比較少見的。主客對立、神圣和世俗的對立,在中國一開始就避免了。這種哲學(xué)是影響中國宗教的一個(gè)重要因素。佛教的中國化,就是把一個(gè)消解的佛教,變成一個(gè)和諧的佛教,把宗教消極的意義轉(zhuǎn)化為一種積極的新意義。

  在我看來,宗教可以分為兩種:一種宗教是基于認(rèn)識(shí)世界與生命的實(shí)際,從而基于經(jīng)驗(yàn)產(chǎn)生信仰;一種是基于一些特殊的神話經(jīng)驗(yàn),發(fā)展為神化的信仰。或者說,一個(gè)是基于認(rèn)知的宗教,一個(gè)是基于遭遇的宗教。中國的宗教一般是不講神跡的,它接近于以全面的生活經(jīng)驗(yàn)作基礎(chǔ)。

  這并不是說我們不可以有自己的信仰。中國的宗教是以倫理的方式表達(dá)出來的,是一種共同的價(jià)值觀。在共同的價(jià)值觀里面,每一個(gè)人都有自己的特色與趨向,有人偏向于佛學(xué),有人偏向于道家,有人偏向于儒學(xué)。所以,中國人的宗教只是一種宗教意識(shí),一種追求理想的精神意識(shí),而不必以教條或儀式為限制,所以它不必流于沉迷、獨(dú)斷、封閉。

  中國的宗教在平凡中看出圣潔。當(dāng)人尋求自己的理性,自己正當(dāng)?shù)挠非笠环N有益社會(huì)大眾的理想人格,這種人的精神就是崇高的。所以,不應(yīng)該把世俗和神圣對立起來。宗教要有神圣性,但是神圣性可以在世俗性里面。所謂儒家的“中庸之道”,就是“日用平常”,這和禪宗精神的平民性沒有區(qū)別。馬祖所謂的“平常心是道”,其實(shí)也就是中庸之道。

  儒家可以說是一種生活宗教,它本身就具有莊嚴(yán)在里面,它不需要隱秘,它的愛是正當(dāng)?shù)膼郏穆肥钦?dāng)?shù)穆?。所以它追求公心,追求一個(gè)大家可以說出來的道理;它不斷體驗(yàn)、論述、學(xué)習(xí);它不停止,不以現(xiàn)實(shí)為滿足;它是“既濟(jì)”之后還有“未濟(jì)”,永遠(yuǎn)在開辟,這也就是周易的精神,永遠(yuǎn)在追求生命的創(chuàng)新?,F(xiàn)在,大家說希望在科學(xué)上創(chuàng)新,但是,科學(xué)的創(chuàng)新必須基于我們對生命的創(chuàng)新。所以,中國的宗教是一種既平凡又神圣的宗教,寓神圣于平凡,寓平凡于神圣。
 
 


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