倪瓚(1301或1306-1374),字元鎮(zhèn),號(hào)云林,江蘇無錫人。后人常稱其為倪迂,與黃公望、王蒙、吳鎮(zhèn)并稱“元四家”。他出身富足,青少年時(shí)代生活優(yōu)越,在自家庭院中筑清閟閣、云林堂、逍閑仙亭、朱陽賓館、雪鶴洞、海岳書畫軒等收藏圖書文玩,廣結(jié)文士在此雅集,吟詩作畫,賞玩古物,過著悠閑自得的生活。后散盡家財(cái),遁入太湖,“扁舟箬笠,往來湖泖間”。周南老《元處士云林先生墓志銘》有云:“棄散無所積,屏慮釋累,黃冠野服,浮游湖山間,以遂肥遁。”[1]這種恬退、瀟散、內(nèi)斂以求自足的思想情緒,充分體現(xiàn)在倪瓚的山水畫創(chuàng)作中,其畫以恬靜、凄苦、悲涼的情思意境和蕭散簡遠(yuǎn)的藝術(shù)風(fēng)格,成為我國山水畫史上前所未有的逸品。倪瓚在《答張仲藻書》中說:“仆之所謂畫者,不過逸筆草草,不求形似,聊以自娛耳!”[2]其逸品的形成,絕非簡單的逸筆草草那么簡單,而和他師造化、學(xué)古人是分不開的。
倪瓚“浮游湖山間”的范圍應(yīng)不出“五湖三泖”。五湖即今太湖及其附近的長蕩湖、射湖、貴湖、滆湖,三泖即今青浦西南、松江西的泖湖,分為北上泖、中大泖、南下泖三部分。倪瓚《正月廿六日漫題》詩曰:“泖云汀樹晚離離,飲罷人歸野渡遲”[3],這體現(xiàn)在他的山水畫創(chuàng)作中,便組成了一套常見的疏林、坡岸、淺水、遙岑等繪畫圖式,而這一圖式即來自五湖三泖,這無疑是倪瓚師法造化的絕好體現(xiàn)。再則,倪瓚的清閟閣為方塔形的三層小樓,其中藏有很多古代名畫,據(jù)清代卞永譽(yù)《式古堂書畫匯考•清閟閣藏畫目》記載,有五代北宋時(shí)期的荊浩《秋山晚翠圖》、李成《茂林遠(yuǎn)岫圖》、董源《瀟湘圖》等名畫,[4]這些杰作當(dāng)是倪瓚學(xué)習(xí)古人最好的老師。他把荊浩提倡的筆有“筋、肉、骨、氣”四勢(shì),造形有“四面峻厚”和贊美用墨表現(xiàn)的“水暈?zāi)?#8221;等內(nèi)容在自己的畫面中融會(huì)成山石的折帶皴、疊糕皴和樹石的方筆、側(cè)鋒,把李成的寒林和董源的茂樹加以凝練變化為線條挺秀的疏林、枯木??梢哉f,倪瓚的畫學(xué)淵源并非專師一家,而是博采眾長,江南水鄉(xiāng)小景和荊浩、李成、董源等人的筆墨技巧都是其山水畫藝術(shù)的重要組成部分。
明晰了倪瓚的生活和藝術(shù)歷程,其山水畫藝術(shù)及內(nèi)涵便不難想見。
倪瓚的山水畫不僅在元代,就是在整個(gè)中國山水畫史上都是較為奇特的。他的畫,筆墨松秀古淡,置陳布勢(shì)簡略,多半只作一個(gè)開合,絕少有設(shè)色者,甚至連圖章都不鈐,題跋也多長題,作楷書,力求樸素清雅。觀其作品,總給人一種靜謐、空曠、蕭索、荒寒的感覺。常見其畫面近景畫石坡土岸,上植三五株或枯或榮的樹木,遠(yuǎn)景畫一兩抹平坡遠(yuǎn)岫,山石林木都用渴筆淡墨輕拂漫掃,著力甚輕,筆行紙上若即若離,似實(shí)還虛。遠(yuǎn)山與近樹之間大片留白,是為水面,廣闊的水域不著一物,樹下有時(shí)添設(shè)一草亭,但絕無人物在。這種畫面構(gòu)成和筆墨情趣被倪瓚反復(fù)運(yùn)用于作品中,形成了一種特有的繪畫創(chuàng)作模式。就這樣一種看似平淡無奇、簡之不能再簡的藝術(shù)樣式,不僅使倪瓚在生前就贏得了極高聲譽(yù),而且還折服了后來明清兩代的眾多畫家。明代董其昌《畫旨》評(píng)曰:“元之能者雖多,然稟承宋法,稍加蕭散耳。吳仲圭大有神氣,黃子久特妙風(fēng)格,王叔明奄有前規(guī),而三家皆有縱橫習(xí)氣,獨(dú)云林古淡天然,米顛后一人而已。”[5]清代王原祁《雨窗漫筆》亦云:“云林纖塵不染,平易中有矜貴,簡略中有精彩,又在章法筆法之外,為四家第一逸品。”[6]明代中期以后社會(huì)上更將有無倪瓚的畫來作為辨識(shí)門風(fēng)清濁的標(biāo)志。將倪瓚推舉到這樣的高度,固然同他有著令文人士夫們欽敬的生平行舉以及董其昌的極力褒獎(jiǎng)有關(guān),但他的畫也確實(shí)有著他人所不及的藝術(shù)造詣。其傳世山水作品有《漁莊秋霽圖》、《杜陵詩意圖》、《獅子林圖》、《虞山林壑圖》、《六君子圖》、《幽澗寒松圖》、《容膝齋圖》、《雨后空林圖》、《水竹居圖》等。
現(xiàn)藏上海博物館的《漁莊秋霽圖》,歷來為識(shí)者稱道,被認(rèn)為是體現(xiàn)倪瓚山水畫風(fēng)格的典型代表。該畫一變北宋以來崇山峻嶺的陳式,而為三段式構(gòu)圖。近景陂陀一片,五六株雜樹如文士君子般屹立其間,高潔清曠。中景湖水淡蕩,空明澄凈。遠(yuǎn)處幾層矮坡,起伏有致。坡石畫法從董源的披麻皴化為折帶皴,正鋒與側(cè)鋒互用,皴擦結(jié)合,用筆松秀,既表現(xiàn)了山石陰陽向背的質(zhì)感,又表達(dá)了清幽雋永的筆墨韻味。墨法以渴筆淡墨為宗,陂陀雜樹出自李成寒林樹法,而用筆更加簡潔靈動(dòng),點(diǎn)葉、點(diǎn)苔也在有意無意間。因自然化機(jī)在手,一點(diǎn)一線、一皴一擦皆是畫家心印所到,加上宣紙對(duì)筆墨的敏感,更能無可掛礙地“寫胸中逸氣”了。后人譽(yù)其畫為“不食人間煙火”,正好說明了倪瓚的山水畫已經(jīng)達(dá)到了心手合一、物我俱化的藝術(shù)境界。
中國山水畫由唐代發(fā)展至宋代,主要表現(xiàn)為兩種風(fēng)貌:一是重構(gòu)成,畫重巒疊嶂,取其雄奇?zhèn)グ吨畡?shì)。二是重韻味,畫淡墨輕嵐,求其淹潤姿媚之美。二者在筆墨風(fēng)規(guī)上盡管有所不同,但在重視自然感受、忠實(shí)于景觀物象上卻相一致。入元以后,文人畫家們變革古法,銳意出新,追求筆墨情致,講究以情構(gòu)境。在這個(gè)過程中,倪瓚的創(chuàng)作做得最徹底,走得也最遠(yuǎn)。他的山水畫所描繪的景致雖然多半得之于太湖一帶的實(shí)際感受,但在形之于筆端時(shí),卻不再是對(duì)實(shí)景的追摹,而是一種山和水的觀念合成,即他不再把自然景象本身作為描繪的重點(diǎn),而是著意表現(xiàn)一種恒定的秩序、特有的心境和形象之外的韻味。關(guān)于這一點(diǎn),他在《跋畫竹》中有著明確的解說:“以中每愛余畫竹,余之竹聊以寫胸中逸氣耳,豈復(fù)較其似與非,葉之繁與疏,枝之斜與直哉!或涂抹久之,它人視以為麻為蘆,仆亦不能強(qiáng)辨為竹,真沒奈覽者何!”[7]畫竹如此,畫山水也是一樣。他畫的雖然是山水,但立意已不在山水,而在山水觀念之合成、心象之投射。這是倪瓚基于個(gè)人的際遇、學(xué)養(yǎng)、稟性及在時(shí)代藝術(shù)變革的風(fēng)氣濡染下,自覺不自覺地進(jìn)入了一個(gè)新的藝術(shù)天地、一種新的創(chuàng)作觀念和思維模式。但后來的實(shí)踐證明,無論是倪瓚本人還是明清兩代的畫家,受中國哲學(xué)思辨和繪畫觀念的制約,都沒有將這一趨勢(shì)推進(jìn)到純粹的抽象藝術(shù)。
倪瓚山水畫藝術(shù)天真幽淡、蕭散簡遠(yuǎn)的品格,被后世尊奉為“逸品”,并成為文人畫品評(píng)的最高典范。逸品的靈魂是逸氣,體現(xiàn)在繪畫上則是重寫意、重神似、重表現(xiàn)。倪瓚提出的“寫胸中逸氣”可算作是一種真正意義上的表現(xiàn)主義了,對(duì)其山水畫創(chuàng)作中這一“逸氣說”的內(nèi)涵,我們可以從兩個(gè)方面加以理解。
其一,倪瓚“逸氣說”表現(xiàn)的是一種超脫塵世、歸隱山林的生活形態(tài)和精神境界。逸的概念在先秦和魏晉南北朝的一些文獻(xiàn)典籍中就具有了這種含義??鬃拥摹墩撜Z》曾以“隱居放言”來說明當(dāng)時(shí)逸民的特征;《莊子》、《世說新語》提到逸的概念時(shí)也總和“超”、“高”、“清”、“放”等語匯相聯(lián)系,即所謂的“超逸”、“高逸”、“清逸”、“放逸”等,這都有一種超脫塵世的意思。但倪瓚所說的“逸氣”卻帶有明顯的時(shí)代烙印,表現(xiàn)的是元代文人特定的生活形態(tài)和精神境界,即從當(dāng)時(shí)異族的統(tǒng)治和壓抑下徹底超脫出來,使整個(gè)身心都沉融、歸隱山林的逸的情態(tài)之中。在倪瓚的許多詩詞和畫跋里皆透露著這一消息,如其在《玄文館讀書》詩引中說:“謝絕塵事,游心澹泊,清晨櫛沐,竟終日與古書古人相對(duì),形忘道接,悠然自得也。”[8]《清閟閣全集》卷六也有詩云:“從俗浮沉多厚顏,醉筵舞袖作弓彎。雉羅孰是逃三窟,豹管能窺見一斑。縱酒已拼時(shí)共棄,歌詩猶與世相關(guān)。釆薇巖穴聊終隱,林下閑云自往還。”還有他的《九日》詩:“自嘆不能孤九日,一壺濁酒對(duì)西山。遙憐玉樹秋風(fēng)里,靜看冥鴻落照間。草木蕭蕭云更碧,山川漠漠鳥飛還。長途誰是陶彭澤,被褐行吟意自閑。”[9]這些詩的內(nèi)容都表現(xiàn)出了一種逸的生活形態(tài)和精神境界,是對(duì)塵事和俗世的徹底超脫,是對(duì)自然山水的沉浸和歸隱。倪瓚的山水畫藝術(shù),正是這種逸的人生形態(tài)和精神境界的真實(shí)寫照。
其二,倪瓚“逸氣”說表現(xiàn)了一種蕭涼自寂、悲慨孤絕的主觀意向。這和元代異族統(tǒng)治下文人特定的生活遭遇和心理狀態(tài)有關(guān)。清代惲壽平《南田畫跋》有云:“元人幽亭秀木,自在化工之外一種靈氣。惟其品若天際冥鴻,故出筆便如哀弦急管,聲情并集。非大地歡樂場中,可得而擬議者也。”[10]現(xiàn)代傅抱石《從顧愷之至荊浩之山水畫史問題》一文中亦說:“云林大癡,筆墨間更具一種憤慨之真氣。”[11]應(yīng)該說,倪瓚所吐露的“寫胸中逸氣”正是這種如哀弦急管的情感和悲憤的真氣,而在他所謂的“逸筆草草”的逸氣中所蘊(yùn)含的也正是一種與歡樂絕緣而自甘沉寂、孤絕的主觀意向。倪瓚的一些詩詞也充分證明了這一點(diǎn),如表現(xiàn)出其內(nèi)心無奈的《九月田舍小酌》詩:“身世浮沉如漏舟,師亡道喪獨(dú)悲秋”[12]和“我來陸莊如故鄉(xiāng),故鄉(xiāng)風(fēng)景日凄涼”[13],以及表現(xiàn)其深重悲慨意識(shí)自然流露的《人月圓》詞:“傷心莫問前朝事,重上越王臺(tái)。鷓鴣啼處,東風(fēng)草綠,殘照花開。悵然孤嘯,青山故園,喬木蒼苔。當(dāng)時(shí)明月,依依素影,何處飛來。”[14]一種異族壓抑之悲、故國興亡之嘆、身世飄零之慨,在這些詩詞中傾瀉無遺??梢姡攮懮剿嬎囆g(shù)中顯示出來的逸氣并非一般意義上的主觀表現(xiàn),而是元代文人特定的生活遭遇和心理狀態(tài)的寫照。
倪瓚的畫之所以難以仿學(xué),根本原因在于他將筆墨和意蘊(yùn)都提純到了一種極為精粹的程度,這就像他說的胸中那股“逸氣”一樣,人們可以感受到它的存在,但卻無法攫取,更無從仿效。元代鄭文祐在《僑吳集》卷五《元鎮(zhèn)畫》中說:“倪郎作畫如斫冰,濁以凈之而獨(dú)清。溪寒沙瘦既無滓,石剝樹皴能有情。珊瑚忽從鐵網(wǎng)出,瑤草乃向齋房生。譬則飲酒不求醉,政自與物無虧成。”[15]這首詩多少道出了倪瓚山水畫的一些特質(zhì)。但倪瓚山水畫又不僅僅局限于這些特質(zhì),實(shí)際上是這些特質(zhì)的有機(jī)合成,而這種合成的最終體現(xiàn)便是惲壽平《南田畫跋》所說的“元人幽秀之筆,如燕舞花飛,揣摸不得。又如美人橫波微盼,光彩四射,觀者神驚意喪,不知其所以然也”[16]。正是這樣一種藝術(shù)品格使人感到“無處著筆墨,覺矜才使氣一輩,未免有慚色”[17]。這才是倪瓚用“逸氣”亦即個(gè)人的生命體驗(yàn)和審美追求造就的其山水畫的內(nèi)涵所在。
(作者為《中國書畫》雜志編輯)
注釋:
[1]陳高華編:《元代畫家史料匯編》,第676頁。杭州出版社,2004年。
[2]陳高華編:《元代畫家史料匯編》,第683頁。杭州出版社,2004年。
[3]李海章:《古今名人聯(lián)話》,中國文聯(lián)出版公司1996年。
[4][清]卞永譽(yù):《式古堂書畫匯考》,見盧輔圣主編《中國書畫全書》第6冊(cè),上海書畫出版社,1994年。
[5][明]董其昌:《畫旨》,見王伯敏、任道斌主編《畫學(xué)集成•明清卷》,第220頁。河北美術(shù)出版社,2002年。
[6][清]王原祁:《雨窗漫筆》,見盧輔圣主編《中國書畫全書》第8冊(cè),上海書畫出版社,1994年。
[7]陳高華編:《元代畫家史料匯編》,第682頁。杭州出版社,2004年。
[8]楚默:《倪云林研究》第188頁。百家出版社,2002年。
[9][13][元]倪瓚:《清閟閣全集》卷五,見四庫全書文淵閣本。
[10][16][清]惲壽平:《南田畫跋》,見盧輔圣主編《中國書畫全書》第7冊(cè),上海書畫出版社,1994年。
[11]葉宗鎬編:《傅抱石美術(shù)文集》,江蘇文藝出版社,1986年。
[12][元]倪瓚:《清閟閣全集》卷六,見四庫全書文淵閣本。
[14]楚默:《倪云林研究》第213頁。百家出版社,2002年。
[15]陳高華編:《元代畫家史料匯編》第686頁。杭州出版社,2004年。
[17][清]方薰:《山靜居論畫》見王伯敏、任道斌主編《畫學(xué)集成•明清卷》,第548頁。河北美術(shù)出版社,2002年。
(作者為《中國書畫》雜志編輯)