當一個外地人來到麗江和其他納西族聚居的地方，聽得最多的幾個詞，可能就是“東巴”、“東巴經(jīng)”和“東巴教”，或者“東巴文化”。其實，東巴教是當?shù)氐囊环N本土宗教；而東巴經(jīng)是用東巴文記錄這一宗教經(jīng)典的典籍；東巴，則是從事這一宗教相關(guān)活動的神職人員，類似于基督教中的牧師，但與世界幾大宗教的神職人員不同的是，東巴平時從事農(nóng)牧生產(chǎn)，不是脫產(chǎn)的專職宗教人員。
幾個為翻譯《納西東巴古籍譯注全集》100卷而獻出了晚年全部精力的東巴祭司。從左至右依次為鳴音鄉(xiāng)的和即貴、大東鄉(xiāng)的和士誠、魯?shù)猷l(xiāng)的和開祥。（攝于1993年，他們已經(jīng)全部去世） （楊福泉 1991年攝）
對于早期人類，宇宙的奧秘是什么？人類在童年時期，在感知天地萬物的同時，因迷惘于神秘的大千世界，“萬物有靈”的信仰就這樣在迷惘中產(chǎn)生了。這種原初的泛靈信仰，就形成了原始宗教，它曾長時期地與各民族的社會生活相伴隨。
后世形成的各種宗教形態(tài)，都可以溯源到原始宗教。世上各個民族的原始宗教信仰，與他們所生活的特定的區(qū)域地理環(huán)境有關(guān)。在現(xiàn)代人看來，神奇詭秘的原始宗教雖然遠去，但它們無疑是人類童年時代懵懂而神秘的記憶，值得回憶并對之審視。
現(xiàn)在的麗江是顆耀眼的明珠，每年有成千上萬的世界各地的人們前往那里，為的是能一睹其芳容，感受其遠古的文化氣息。因為，以現(xiàn)今麗江為中心的那個聞名遐邇的“納西古王國”，充滿了種種神奇之謎。納西族總?cè)丝诓贿^30多萬，是個小民族，但審視它的歷史文化遺產(chǎn)，卻發(fā)現(xiàn)它原來是一個“古文明大族”。在納西古王國文明中，最令人著迷的，恐怕是那凝聚著納西人全部人世情節(jié)的本土宗教──東巴教。
東巴教是生活在中國橫斷山脈地區(qū)的納西人的原始宗教。原始宗教也被稱之為“原生性宗教”，國外也有稱之為“indigenous religion的，意思是“本土宗教”、“原住民宗教”。納西人的原始宗教之所以稱為東巴教，是因為民間把納西族祭司稱為“東巴”，故而學(xué)術(shù)界給納西原住民的宗教冠名為“東巴教”。
世界上，很多民族都有自己的原始宗教信仰，比如，中國藏族的本教，彝族的畢摩教，阿爾泰和突厥語系的滿、鄂倫春、蒙古等民族，他們信仰薩滿教，不過，擁有數(shù)萬卷古老的象形文宗教經(jīng)典的民族，舉世只有納西一族。因此，這也成了人類文明史上的一個奇跡，成了自19世紀以來中外學(xué)者們力圖破解的古文明之謎。
人們在東巴教中，可以了解到納西人的傳統(tǒng)文明，包括古代宗教、歷史、文學(xué)藝術(shù)、天文地理、社會生活、民俗、醫(yī)學(xué)、天文、歷法、地理、動植物、生產(chǎn)知識、武器服飾，等等；而作為東巴教重要載體的象形文典籍，使得這一宗教免于湮沒于變遷了的時空，使之流傳至今。
過去，外來的漢文化、佛教和道教文化傳入之前，幾乎所有的納西人都信仰東巴教，直至20世紀50年代以前，東巴教仍然是納西人的主體信仰，特別在廣大的鄉(xiāng)村社會，更是如此。
東巴教對納西人的社會生活、民族精神、文化習俗有著深刻的影響，可以說，東巴教是納西族多元宗教信仰的主干部分，它形成于納西族的氏族和部落聯(lián)盟時期，在原始信仰的基礎(chǔ)上得以發(fā)展，后來，又在不同的歷史時期分別吸收了藏族的古代本教、藏傳佛教乃至中原地區(qū)的道教等內(nèi)容，形成了獨具特色的民族宗教。
大東巴和士誠在祭大自然神的儀式中起舞鎮(zhèn)鬼。（楊福泉 攝于1991年）
東巴教有完整的儀式系統(tǒng)、龐大的鬼神體系，以及與各種儀式相配套的象形文經(jīng)典。泛靈信仰、大自然崇拜、祖先崇拜和“大自然和人是兄弟”的基本理念，是東巴教的主要特征。
一個值得關(guān)注的現(xiàn)象是，東巴教與藏族古老的本教有著密切的關(guān)系。這是因為歷史上相鄰民族間的交流與交融形成的。
香格里拉縣（原名中甸縣）三壩鄉(xiāng)的大東巴習阿牛（右2）、和志本（左1）和筆者在火塘邊一起討論東巴經(jīng)典。（張旭 攝于1998年）
納西先民最早活動于西藏的東北部和青海的黃河、湟水流域，使得這兩種原始宗教有了相互接觸的機會。后來納西族向南遷徙到金沙江流域，與西藏的東南部相鄰。公元七世紀后，西藏有的贊普 推行佛教，壓制本教，許多本教徒逃到納西族地區(qū)，納西族原始宗教由此進一步受到當時的后期本教——雍仲本教的影響。在后期本教的影響下，本教的祖師——東巴先饒（或譯為敦巴辛饒、辛饒米沃、辛饒米保等），經(jīng)過東巴的改造后，變成了東巴教的祖師——丁巴世羅（又音譯為“東巴什羅”）。但本教的內(nèi)容進入東巴教后，無論是故事還是教義，逐漸被納西化了。
在當代納西族社會中，東巴教的信仰和各種祭儀一般保留在比較邊遠的鄉(xiāng)村里。雖然東巴教文化在當代已經(jīng)成為一種聞名的文化產(chǎn)業(yè)，但東巴教的各種儀式主要保留在一些鄉(xiāng)村，和遠去的從前相比，東巴教無疑衰落了。
東巴教與納西人的民俗常常雜糅在一起。在東巴教的許多儀式和經(jīng)書中，既保留和記錄了很多納西族的古風古俗，又以特殊的宗教手段穩(wěn)固和延續(xù)了納西族的傳統(tǒng)習俗。而納西族的民俗，又是東巴教賴以產(chǎn)生和發(fā)展的土壤。
過去，納西人的一生及各種生產(chǎn)活動、生活習俗，都與東巴教分不開。東巴教的禮俗伴隨納西人的一生。出生時，要請東巴舉行生育禮、取名禮、母親洗頭禮，等等。納西女子長到13歲時，要舉行“穿裙禮”，后來麗江的納西婦女改穿褲裝，便行“穿褲禮”；男子也要在13歲時舉行“穿褲禮”。這些禮儀，一般都要請東巴來主持，詠誦祈福祈吉的東巴經(jīng)。
結(jié)婚是人一生的大事，納西族的傳統(tǒng)婚禮稱“素字”，意為“迎接生命神——素”。納西人認為每個人都有自己的生命神——“素”，新娘是外來的新的家庭成員，因此要把她的生命神迎進新郎的家庭，與新郎家庭其他成員的生命神結(jié)為一個集合體。這其間的許多禮儀也要請東巴來主持，如“為生命神祝吉”、“為新郎新娘抹酥油祝吉”、“為新郎新娘拴生命線”，等等。
塔城鄉(xiāng)署明村的東巴兄弟和順、和訓(xùn)在為村民舉行東巴教儀式。（攝于1991年，如今兩兄弟都已去世） （楊福泉 1991年攝）
人離開了這個世界，要請東巴為逝者舉行喪葬禮儀，超度逝者的靈魂回歸“祖先之地”。過去，要按不同的社會角色舉行相應(yīng)的喪葬儀式，比如去世的東巴要為他舉行“超度東巴什羅儀式”，為去世的東巴妻子舉行“祭拉姆儀式”；勇猛的男性將士死亡要舉行“超度武士”，勇猛的女性將士死亡要舉行“超度勇猛女子”，這是兩個古老的悼念陣亡將士的喪儀，這兩個喪儀后來也常常為亡故的以能干賢惠著稱的男女舉行。此外，還有為非正常死亡者，特別是殉情者舉行的“安撫情死鬼”儀式，漢語一般譯為“大祭風”儀式。
東巴教的這些儀式，是納西族歷史上社會生活習俗的反映，現(xiàn)在，很多禮俗已隨著社會發(fā)展和文化變遷而消失了。
東巴教中最能看到納西族先民靈心睿智的一個內(nèi)容，是人與自然是兄弟的思想。
東巴教有個弘大的宗教儀式，就是祭大自然之神——“署”的儀式。東巴經(jīng)記載的神話中說，人類叫“崇”，與大自然之神“署”是同父異母的兩兄弟。最初，這兩兄弟互敬互愛，相安無事。后來人類起了貪婪之心，對大自然這個兄弟巧取豪奪，肆意砍伐森林，殺戮野獸，污染水源，惹怒了“署”兄弟，他便對人類施以報復(fù)，于是洪水橫流，疾病叢生，人類不得安寧。人類驚恐之下，最后只好求告于神，乞求神靈調(diào)解人與自然的矛盾。
和秀東、陳四才、楊玉華等優(yōu)秀的青年東巴們在祭天儀式上詠誦經(jīng)書。（楊福泉 2001年 攝）
最后人類與自然兩兄弟約法三章：人類可以適當開墾一些山地，砍伐一些木料和柴薪，但不可過量；在家畜不足食用的情況下，人類可以適當狩獵一些野獸，但不可過多；人類不能污染泉溪河湖。在此前提下，人類與自然這兩兄弟又重續(xù)舊好，人類不再敢對自然肆意妄為。
東巴教反映了納西人對大自然的敬畏之情，除了“互為兄弟”的說法，還有一個向自然“欠債”與“還債”的觀念。
東巴教認為，人們?yōu)榱俗约旱纳?，使用大自然所擁有的物質(zhì)，如伐木、割草、摘花、炸石頭、淘金、打獵、捕魚、汲水、取高巖上的野蜂蜜，甚至使用一些樹枝和石頭等用于祭祀禮儀，這些都是取自大自然，是欠了大自然的債。
如東巴經(jīng)《超度放牧牦牛、馬和綿羊的人·燃燈和迎接畜神》中說：
“死者上去時，
償還曾撫育他的樹木、流水、山谷、
道路、橋梁、田壩、溝渠等的欠債。
你曾去放牧綿羊的牧場上，
你曾騎著馬跑的地方，
用腳踩過的地方，
用手折過青枝的地方，
用鋤挖過土塊的地方，
扛著利斧砍過柴的地方，
用木桶提過水的山谷里，
這些地方你都要一一償還。
你曾走過的大路小路，
跨過的大橋小橋，
橫穿過的大壩小壩，
翻越過的高坡低谷，
跨越過的大溝小溝，
橫穿過的大小森林地帶，
放牧過的大小牧場，
橫渡過的黃綠湖海，
坐過的高崖低崖，
也都一一去償還他們的欠債。”
顯然，納西人把自然視為人一生賴以生存的恩惠之源，是大自然撫育了人類，人的一生“欠著大自然的很多債”。這些“債”要通過舉行祭祀大自然神靈的儀式來“還債”。從這種敬畏自然、感恩自然的傳統(tǒng)思想中，可以理解為什么納西人過去蓋一幢房子，劈一塊石頭，砍一棵樹，都要向自然界的某種精靈舉行一個告罪的儀式，求得大自然的諒解。
納西族祭司，即東巴，用古老的象形文字寫下了浩繁的宗教典籍，這就是東巴經(jīng)，納西民間稱之為“東巴久”，意思就是東巴經(jīng)；也稱為“東巴特恩”，意思是東巴書。東巴經(jīng)堪稱納西族的百科全書。
東巴經(jīng)書的外形一般為橫長豎短形，橫長約27 -29厘米，豎寬約8—9厘米，在左端用線裝訂成書。有的經(jīng)書用紅、黃、綠、白顏色添繪，黑色的象形文字與單純明麗的色彩交相輝映，有一種兒童畫般的拙稚之美。
東巴經(jīng)的書寫載體，用的是納西族地區(qū)的一種木本植物的皮所制成的厚棉紙，按卷裝訂成冊。每頁一般分成3行或4行，用橫線間開，從上行開始，從左往右書寫經(jīng)文，寫完一句，便畫一條豎線隔開，繼而又寫下一句；寫完一行再從左往右寫第二行、第三行，然后再翻頁 書寫。占卜書則一般比經(jīng)書小，多在上端進行裝訂，所以是從下往上翻頁書寫。
東巴經(jīng)的形成和發(fā)展可能始于北宋。一些東巴經(jīng)的結(jié)尾處有書寫者標明的書寫日期。據(jù)不完全統(tǒng)計，全世界迄今尚存的東巴經(jīng)有3萬多卷，其中有1萬多卷在美、英、德、法、意、瑞士、瑞典、西班牙等國，2萬多卷在我國內(nèi)陸及臺灣。
這些尚存的東巴經(jīng)，匯聚了納西人的古代知識和智慧。這些散發(fā)著松香竹韻、煙漬斑斑的古書，凝聚著納西先民對宇宙、人生的冥想，對天、地、人、神、鬼的理解與詮釋，對生、老、病、死的探索，記錄了納西人在漫漫歲月中的悲歡離合，世路滄桑。
而且，很多喜馬拉雅周邊區(qū)域古老的民間宗教因子也積沉在這些東巴經(jīng)中，如在這一區(qū)域幾經(jīng)消逝的前佛教文化、藏族的本土民間宗教──本教文化等，都比較完整地保留在這些古籍和與之相配套的東巴教儀式中。這一區(qū)域里歷史上的民族文化交流、文化傳播，在這些古籍中也得到反映 。
東巴經(jīng)中記載了不少睿智而樸素的哲學(xué)思想，如關(guān)于人類起源，有人類卵生說，聲氣化生物類說，聲、氣、白露、大?；祟愓f，雌雄二元化生萬物說，三生九、九出母體說，以及天圓地方、天地空間為五方的宇宙結(jié)構(gòu)觀念等。
東巴經(jīng)的一些作品體現(xiàn)了對人生的哲學(xué)思考，如《挽歌》充分體現(xiàn)了豁達的生死觀念，它說：世上沒有一種生靈能永遠活在世上，人間也找不到一個生命能千年萬年長生不老。
一些東巴經(jīng)的故事，反映了納西族古代婚姻形式的演變過程，如血緣婚、族內(nèi)婚、族外婚等婚姻形式及服役、聘禮等婚姻習俗，這些婚姻形式和習俗，在人類各個民族的早期社會生活中，具有相當?shù)墓残?。如在東巴經(jīng)《崇搬圖》中，始祖想娶天神之女，于是住在天神之女的家里，尊其父命燒林開荒，撒種盤田，疏理溝渠，收割、曬谷，干了很長時間的活。顯然，這是“服役婚”（一種帶有古老的母系社會痕跡的婚俗，男子在婚前或婚后住在妻方勞動一段時間，作為代價償還妻方勞動力的損失，換娶妻子到本氏族或本家族中來。服役的期限各地不一，通常為3～7年,長者達10余年；也有的服役到婚后生育子女，方可攜妻返家。）這種古老習俗的反映，它是短期從妻居的一種婚俗形式。
同樣是在這本經(jīng)書中，下面這樣的故事反映了幾種婚姻形式的演變。
遠古，納西族的始祖崇仁利恩，一共是五兄弟和六姐妹，由于他們相互匹配，穢氣污染了天地日月山川草木，引來了鋪天蓋地的大洪水……
后來,在大地上黑白交界處的一棵梅花樹下，崇仁利恩與天神之女邂逅，一見傾心，情投意合。崇仁利恩于是向天神去求婚，想娶他的女兒?？商焐癫幌矚g凡人，而且說，女兒按“舅父有權(quán)先娶姑媽的女兒為兒媳”的習俗已經(jīng)許給了天神之舅家，但女兒喜歡這個凡人，天神十分無奈，于是想出種種辦法來刁難崇仁利恩，索要巨額聘禮，想借故趕走他。崇仁利恩在天神之女的幫助下，歷經(jīng)爬刀梯、砍林、燒樹、播種揀種、懸崖脫險、智擠虎奶等難關(guān)，用勇氣和智慧戰(zhàn)神了天神的萬般刁難，娶到了心愛的人。
這個故事中，兄妹相配引來洪水是對原始社會曾經(jīng)存在過的血緣群婚的否定；天神父親想做主把女兒許配給門當戶對的舅舅家，這是“氏族內(nèi)婚”（指在一定血緣或等級范圍內(nèi)選擇配偶的一種婚姻規(guī)例。原始社會一個部落的不同氏族之間通婚，從部落來說就是族內(nèi)婚。）婚俗的反映；索要聘禮的情節(jié)是古代“氏族外婚制議婚”（“內(nèi)婚制”的對稱。只能在本人所屬的一定社會集團以外選擇配偶的婚姻制度。這種外婚制的社會集團，因不同的時代、民族、國家和地區(qū)而異。）婚俗的反映。
其他如數(shù)字、醫(yī)藥、動植物知識，等等，在東巴經(jīng)中都有記錄。因此，東巴經(jīng)就是納西族社會的百科全書。麗江收藏的東巴古籍被聯(lián)合國教科文組織列入了“世界記憶名錄”。
東巴經(jīng)浩如煙海，它的內(nèi)容有這些種類：
此類經(jīng)籍的功用是為死亡者超度亡靈。
第一類，是祭正常死亡者，包括死去的一般人，這是正常死亡者中的大多數(shù)。這類經(jīng)書主要有《人類遷徙記》、《削木偶》、《開神路》、《獻冥馬》、《送死者之挽歌》等。
除了祭奠占正常死亡中大多數(shù)的一般人外，還有其他一些祭典。
祭勝利者。祭奠為氏族、民族立過戰(zhàn)功，為民族造福謀福者，經(jīng)書主要有《祭勝利者》、《勝利者的出處與來歷》、《迎接勝利者·用牦牛作祭牲》等15種。
祭牧者。 納西先民曾是游牧為主的民族，畜牧是納西族的主要生產(chǎn)方式之一。因此，老牧民死了，要請東巴舉行祭牧者儀式。經(jīng)書主要有《祭放牧牛、羊和馬者》、《燃燈·迎畜神》、《為牧者招魂》、《祭牧者·關(guān)死門》等。
祭武士。肇源于祭祀本族著名的武士。主要經(jīng)書有《虎之來歷》、《武士和武器之來歷》、《贖武士之魂》、《武士頌》、等。
祭長壽者。主要經(jīng)書有《祭男長壽者》、《祭女長壽者》、《含英巴達神樹之來歷》等。
祭東巴。主要經(jīng)書有《丁巴什羅傳略》、《在黑湖邊為什羅招魂》、《迎接什羅祖師》、《送什羅祖師》等。
祭東巴妻。主要經(jīng)書有《茨里拉姆傳略》、《招拉姆之魂》、《破尼瓦地獄血海》等。
祭絕后者。主要經(jīng)書有《絕后者之來歷》、《為絕后者贖罪》、《給絕后者獻牲》等。
祭早亡者。主要經(jīng)書有《祭夭亡者》等。
第二類是祭非正常死亡者。如祭殉情者經(jīng)書有《魯般魯饒》、《割上吊者縊繩》、《為殉情者建冥房》、《送殉情者到樂園》、《祭風鬼烏莎命》等。祭遭受意外橫禍喪生者，如被野獸咬死，被牲畜頂死，落水溺死，被雷電擊死者，所用經(jīng)書有《“短”鬼的出處與來歷》、《懸狗鎮(zhèn)壓“短”鬼》、《迎接郎久敬久神》、《解死結(jié)》、《關(guān)死門》等?！?/p>
這類經(jīng)書用于消災(zāi)、退口舌是非、除穢、送瘟疫鬼、趕不育鬼等儀式。這類經(jīng)書主要有：《董術(shù)戰(zhàn)爭》、《白蝙蝠取經(jīng)記》、《口舌是非的出處與來歷》、《退各種口舌是非》、《鎮(zhèn)壓是非鬼》、《穢氣的出處與來歷》、《給董神塞神除穢》、《給天之九兄弟和地之七姐妹除穢》、《用凈水壺之凈水除穢》、《瘟疫鬼的出處與來歷》、《驅(qū)除瘟疫鬼》、《拖羅鬼的出處與來歷》、《求威靈》、《趕拖羅鬼》、《解脫厄運》，等等，數(shù)量多達幾百種。
這類經(jīng)籍包括用于祭自然神“署”、祭生命神、祭天、祭勝利神、祭祖、祭畜神、祭五谷神、求壽歲、祭星等。主要經(jīng)書有：《署之出處與來歷》、《迎接署神》、《向署求雨》、《向生命神“素”獻牲》、《向生命神“素”獻飯》、《祭天除穢》、《獻牲，人類遷徙記》、《獻牲》、《獻飯》，等等，有幾百種之多。
此類經(jīng)書有《羊骨卜》、《巴格卜》、《海貝卜》、《推算兇星卜》、《地震卜》、《流年卜》、《和婚擇吉卜》、《日蝕、月蝕卜》、《打雷卜》、《九宮卜》、《尋人卜》等16種。
東巴進行的開喪、超度、祭風、祭什羅、祭拉姆、祭勝利者、祭工匠、求壽、除穢等等儀式，都要跳祭舞，迎神鎮(zhèn)鬼。在東巴經(jīng)籍中，也就產(chǎn)生了一類用圖畫象形文字書寫的稱為“磋?！钡奈枳V，一共記錄了動物舞、工匠舞、神舞、燈舞、花舞、法杖舞、弓箭舞等40多種不同的舞種。（參看和發(fā)源：《東巴古籍的類別及其主題》，載《東巴文化論》，云南人民出版社1991年版。）
除了上述宗教典籍外，東巴教中還有一類用東巴象形文字書寫的應(yīng)用性文獻，按其種類可以分為醫(yī)書、帳本、契約、歌本、書信、日記、文書、對聯(lián)等。這些非宗教用途的文獻，過去曾在納西族民間流行，與宗教用途的經(jīng)書不同的特點是逐字寫出，與宗教經(jīng)書常常只記錄關(guān)鍵詞句，幾個字便代表一句話或多句話、使人費解的書寫方式不同。這是東巴文字走出宗教神壇而走向民間后日漸形成的結(jié)果。
納西族遺存下來的東巴經(jīng)也是全人類的瑰寶。不過它的命運同敦煌莫高窟的古代經(jīng)卷一樣，許多流落到了海外。這樣的局面歸因于19世紀西方學(xué)者和傳教士對東方的探索、探險和國內(nèi)當時對本國文化遺產(chǎn)整理和管理的漠視。
1867年，法國傳教士德斯古丁斯從云南弄回1本11頁的東巴經(jīng)摹寫本——《高勒趣招魂》。數(shù)年后，旅居麗江的吉爾上尉和梅內(nèi)斯弄到3本真正的東巴經(jīng)，其中2本寄回了梅內(nèi)斯的英國老家，一本寄往了大英博物館，他們給這一本東巴經(jīng)標上的題目是：“中國緬甸之間山地祈禱者的象形文稿”。
這之后，不斷有一些西方的學(xué)者、探險家、旅行家、傳教士走進云南，從麗江帶走東巴經(jīng)。這些東巴經(jīng)被視為人類啟蒙時期的圖畫文字珍本，在歐洲高價出售。
這其中，被美國農(nóng)業(yè)部和美國國家地理雜志委托來云南進行植物采集、地理考察等的美籍奧地利植物學(xué)家洛克是最為著名的一個，并且，他以今麗江市玉龍縣白沙鎮(zhèn)玉湖村作為“美國國家地理學(xué)會云南探險隊總部”，展開了一系列的中國西部探險考察活動，在中國生活了27年，大部分時間在中國西部和麗江度過。他遍訪納西族風物民俗，細查納西族文獻史料，完成了從一個植物科學(xué)家到人類學(xué)家和民族學(xué)家的傳奇蛻變。
同時，他購買了大量的東巴經(jīng)。一個西方人如此癡迷于納西族文化和納西族生活區(qū)域的歷史、地理環(huán)境等，使當時的很多國內(nèi)人士都感到驚訝。而這個西方人的執(zhí)著，卻為我們中國人留下了許多記錄那個時代納西族社會生活的文字和圖片資料，如今已經(jīng)成為文化瑰寶。
東巴是東巴教的祭司，自稱“本補”，直譯是“詠誦者”的意思，納西族民間稱他們?yōu)椤皷|巴”。東巴意為“智者”、“上師”、“大師”。
在古代，東巴的政治和社會地位是很高的，他們是神與人之間的媒介，是部落酋長的軍師、參謀。在人們的心目中，他們能知曉天上、地上的一切，能預(yù)測人間的禍福是非，能鎮(zhèn)鬼驅(qū)邪，求吉祛災(zāi)，是非同尋常的“靈異”之人。
幾個為翻譯《納西東巴古籍譯注全集》100卷而獻出了晚年全部精力的東巴祭司。從左至右依次為鳴音鄉(xiāng)的和即貴、大東鄉(xiāng)的和士誠、魯?shù)猷l(xiāng)的和開祥。（ 楊福泉攝于1991年，他們已經(jīng)全部去世）
東巴教有許多被神化了的東巴。后來，由于納西族社會不斷受到外來政治體制、文化和宗教的影響，納西族上層統(tǒng)治者對各種文化的取舍態(tài)度發(fā)生轉(zhuǎn)變，東巴的政治地位隨即逐漸 衰落，參預(yù)政事者日益減少，只是在勞動之余為人祝吉祈福，請神送鬼，占卜治病。
東巴平時從事農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)，是不脫產(chǎn)的農(nóng)牧民，只有在受人所請時才舉行法事，略得一些實物或現(xiàn)金報酬，但他們的家庭收入主要是靠生產(chǎn)勞動。
著名的麗江玉龍縣魯?shù)猷l(xiāng)東巴和云彩在主持祭署（自然神）的儀式。（攝于1991年）
東巴沒有像其他宗教一樣的屬于自己的宗教組織——教會，沒有統(tǒng)一的教規(guī)教義，相互間沒有統(tǒng)屬和被統(tǒng)屬的關(guān)系。那些學(xué)識淵博、精通各種技藝的東巴，被尊稱為大東巴，出類拔萃者被尊稱為東巴王，但這僅僅是一種尊號而已，與諸如藏傳佛教那樣的教徒等級制是不同的。
東巴全是男子，其傳承主要是家庭或親族世襲制，父傳子，子傳孫，無子則傳于侄。也有一些東巴并無東巴家世而是投師學(xué)藝的。東巴生活在民眾中，既受東巴教文化藝術(shù)的熏陶，也深受民間文化藝術(shù)的影響，因此既通曉東巴教典籍，也熟諳民情風俗，故事謠諺，有的還懂草醫(yī)，他們是具有多種技能的納西族早期知識分子。
塔城鄉(xiāng)署明村的東巴兄弟和順、和訓(xùn)在為村民舉行東巴教儀式。（攝于1991年，如今兩兄弟都已去世） （楊福泉 1991年攝）
很多東巴具有驚人的記憶力，能憑記憶詠誦數(shù)百部經(jīng)典。永寧等地的“達巴”（東巴的異讀）無經(jīng)書，但能快速地背誦洋洋灑灑的長卷口誦經(jīng)。東巴的博聞強記固然與一些東巴的天資聰穎有關(guān)，但長年的刻苦學(xué)習和訓(xùn)練是主要原因。
東巴是納西族傳統(tǒng)文化的大學(xué)問家，與東巴對話，有時猶如隨之進入茫茫的知識森林，曲徑通幽，沒有止境。如問一個象形文古詞，常常會引出一串長長的故事；問到某個典故，經(jīng)常又引出很多其他的掌故。東巴們也喜歡“學(xué)術(shù)辯論”，講經(jīng)論典，常常各執(zhí)一說，互不相讓，爭得面紅耳赤是常有的事；有的東巴事后還會象小孩似地互不搭理三五天。這些白發(fā)老人對民族文化詮釋的認真和執(zhí)著，十分感人。
東巴是神巫，是人神之間的媒介，但又多是能工巧匠，不少東巴不僅會傳統(tǒng)造紙術(shù)，做各種各樣的法器和祭祀用品，還會木工活、石匠活，會蓋房、做農(nóng)具、編竹器。他們有很強的謀生能力，不是僅僅靠做東巴、做法事來糊口的人，不是終日打坐念經(jīng)，靠信徒施舍過日子的宗教職業(yè)者，他們耕樵漁牧，無所不做，是地道的農(nóng)夫。
東巴大都還有杰出的藝術(shù)天賦，傳統(tǒng)書畫、歌舞、雕塑，樣樣精通。他們的竹筆書畫和雕塑，粗獷拙樸，渾然天成，成為后世藝術(shù)家摹仿的技法。
香格里拉縣（原名中甸縣）三壩鄉(xiāng)的如卡東巴和占元（楊福泉 攝于1991年）
著名美術(shù)史學(xué)家李霖燦先生，曾在20世紀40年代深入納西族地區(qū)，拜東巴為師，學(xué)習納西象形文字。起初，他覺得自己是堂堂國立藝專的學(xué)生，向東巴學(xué)寫幾個東巴象形文字，豈不是小菜一碟。他苦心學(xué)習多年后，自以為可以登堂入室了，甚至有一點“青出于藍”的沾沾自喜。于是，有一天他問他的東巴老師多格：“我寫的象形文字好不好？”他滿以為會受到多格老師的贊揚，不料老師卻簡單地回答：
“不好！”
“為什么？”
“因為你家寫得太巧！”
李霖燦驚愕之余，又頓然覺悟，嘆服東巴老師一語道出了他的毛病。在當代藝術(shù)高等學(xué)府嚴格地受過透視學(xué)、素描等訓(xùn)練的青年畫家李霖燦，在學(xué)寫納西人的圖畫象形文字時，卻未能將那種拙嫩質(zhì)樸、渾然天成的韻味和豐采表現(xiàn)出來。他對此這樣說：“這是鑿破混沌之后的一種悲哀，我俯首承認不諱。”對于東巴的藝術(shù)天賦，李燦霖先生有過一番評論：
“麼些族(納西族)的巫師，大都是生活在山林野箐中的自然人，從來沒有機會去接受正式素描的藝術(shù)訓(xùn)練，然而他們不需要什么訓(xùn)練，不需要什么傳授，遠取諸物，近取諸身，一經(jīng)擷取，便唯妙唯肖，直臻大匠堂奧。怪不得有人說：藝術(shù)家是生成的而不是做成的（Artists are born not made ）麼些巫師中正有不少天生的大藝術(shù)家，只從線條的功力就可以證明無誤?！?
本文作者在采訪正在瀘沽湖邊舉行小祭風儀式的四川省鹽源縣達住村東巴楊久阿（石高峰 攝于2000年）
這種現(xiàn)代藝術(shù)家與東巴藝術(shù)的美學(xué)差距，不只李霖燦先生有如此慨嘆。中國著名舞蹈家戴愛蓮也有同感。她在20世紀80年代初，古稀之年，萬里迢迢來到麗江學(xué)習東巴舞，也驚 嘆于東巴跳舞時那種別人難以企及的神韻。東巴獨特的藝術(shù)氣質(zhì)，應(yīng)該是緣于他們深深根植于這片土地，與它血肉相連、融為一體的天性。
很多東巴也是當?shù)刂拿窀枋?，而且由于東巴精通傳統(tǒng)文化的各種典故軼聞，古譜古調(diào)，因此往往比民間歌手更勝一籌，鄉(xiāng)間的賽歌、對歌、賽敘古譜，鮮有能斗贏東巴的。因此，納西民間有“對歌調(diào)贏不了東巴”的諺語。
隨著時代的變遷，現(xiàn)在，納西族社會的大東巴已寥若星辰，而且大都年事已高，慢慢地，他們將如納西民歌所唱的那樣：“化作白鶴飛回祖先的地方?！彼业氖?，近些年，納西族地區(qū)培養(yǎng)了一批優(yōu)秀的中青年東巴，他們正在成長中。
東巴教中固然有很多與大千世界鬼神天地對語的玄秘教理奧義，但更多的是充滿情趣魅力的神話、傳說、故事、詩歌、繪畫、音樂等。它們形成東巴文化一座閃爍著奇光異彩的藝術(shù)之宮，它如同暮色晨光、霜秋月明中玉龍雪山頂那一片美麗純凈的云霞和那一派清虛純?nèi)恢畾猓谷诉M入一個清幽明麗而又古色古香的幻化靈界。東巴教中的藝術(shù)之苑，是一個云霞明滅，飽蘊山之靈、水之魂的世界。
橫斷山脈的叢山峻嶺中，蒼松翠柏掩映著青青幽篁，竹影婆娑，盡得天地雪域之精魂靈氣。竹子是東巴教中的一個具有重要象征意義的“文化符號”。生命神、畜神、谷神居住的竹簍，祭天用的神米竹簍，驅(qū)鬼的竹杈“曼開才”等法器，無一不是用山中的青竹制成。東巴口誦經(jīng)和民間歌調(diào)中都有古老的“采竹之歌”，詳述在山野林間找好竹子做各種通神之器的過程。
東巴用這飲風吸露的青竹削制成筆。這種筆在納西語中稱為“夢奔”，約長20厘米，寬約1厘米，用刀將一端削成尖錐形，在尖錐頂上刻出一條長約2厘米的裂口，使墨水從中流注而出。過去，東巴在用它寫經(jīng)作畫之前，要凈手焚香，清心滌慮，呼喚神靈保佑其寫出好字，畫出好畫。一派莊嚴圣潔中，筆下流瀉出萬卷秘笈，丹青神韻。
東巴文化中的繪畫大致可以分為竹筆畫、紙牌畫、木牌畫和布卷畫。竹筆畫主要指用尖頭竹筆所繪的東巴經(jīng)圖畫，包括經(jīng)書封面裝幀、經(jīng)書扉頁畫、題圖、插圖、各種圖畫符號和畫稿。用竹筆寫成的東巴經(jīng)本身因由圖畫文字和象形文字兩種混合寫成，也有突出的繪畫特點，是典型地反映了“書畫同源”的藝術(shù)珍品；一卷卷經(jīng)書可說是一冊冊書畫。東巴經(jīng)書樣式一般為橫長豎短形，橫長約27 -29厘米，豎寬約8—9厘米，在左端用線裝訂成書，從右往左翻頁書寫。內(nèi)頁一般每頁打橫線分成3行或4行，從上行開始從左往右書寫經(jīng)文，寫完一句，便畫一條豎線隔開，繼而又寫下一句。寫完一行又從左往右寫第二行和第三行，然后再翻頁如此書寫。占卜書則一般比經(jīng)書小，多在上面裝訂，從下往上翻頁書寫。有的經(jīng)書用紅、黃、綠彩色添繪，黑色的象形文字與單純明麗的色彩交相輝映，有一種兒童畫般的拙摯之美。
東巴經(jīng)書的竹筆書法藝術(shù)
東巴經(jīng)封面形式分橫本橫寫和直本橫書兩種，均在封面正中畫出長方形圖框，框內(nèi)書寫經(jīng)書所屬儀式和本書書名?？蛲舛喈嫹ㄝ?、寶傘、凈水瓶、如意結(jié)、法螺、蓮花、雙魚、寶珠等宗教圖案，綴飾以云霓花草、水波等。有白描，也有彩色，彩色用嫩松果尖或用毛筆平涂，色調(diào)明亮而諧和。
東巴經(jīng)的扉頁和題圖也是竹筆畫的重要構(gòu)成部分。一般繪的是經(jīng)書中的神或人主角，如《創(chuàng)世紀》的扉頁多繪男女主人公──納西始祖崇仁利恩和襯紅褒白命；《魯般魯饒》繪殉情的男女主人公開美久命金和朱補羽勒盤；有的則畫一個神明東巴（即半神半人性質(zhì)的東巴）或為人祈神送鬼，超度亡靈等的東巴祭司形象。扉頁和題圖畫一般都著色。
東巴經(jīng)書的竹筆書法藝術(shù)
最能集中體現(xiàn)竹筆畫風格的是東巴經(jīng)中的畫譜部分，畫譜在納西語中叫“擴奔”，“擴”指木牌畫，“奔”意為“古譜”，“課奔”即是“木牌畫畫譜”之意，相當于東巴初學(xué)繪畫的課本。同時也用為在東巴教儀式準備過程中制作木牌畫的藍本或參考范本。畫譜外形一般略大于東巴經(jīng)書，所用紙張亦與東巴經(jīng)相同。按內(nèi)容可以分為可供通用的綜合性畫譜和單一性畫譜，后者是某一儀式的專用畫譜。有以墨素描的畫譜，也有色彩富麗的著色畫譜。從畫譜“擴奔”一詞的納西語本義可以看出它是木牌畫藝術(shù)發(fā)展的產(chǎn)物。東巴教有數(shù)十個大大小小的儀式，每個儀式上都要用很多相應(yīng)配套的木牌畫，要畫成百上千的鬼神精靈，奇禽異獸，對于初學(xué)者并非易事；且這些人神鬼和動物都是宗教圣典中的知名者，要有一個大體認同的形象。
因此需要把這些形貌服飾特征各異的形象大體固定下來，分類注名，作為譜典傳承，方便學(xué)習繪畫。畫譜一般多由世所公認，才藝超群的大東巴畫成。一代代畫藝精湛的東巴都首先從畫譜開始臨摹學(xué)習，但學(xué)到一定程度后，就不墨守成規(guī)，而是大膽創(chuàng)新，逐漸形成自己獨特的風格。這就是如今所見的眾多東巴畫風格迥異，各具特色的原因。
東巴畫譜的內(nèi)容十分豐富，包羅萬象，內(nèi)有各種神人鬼怪，鳥獸蟲魚、山水云霓、花草樹木、日月星辰、衣冠服飾、狩獵游牧、吹彈歌舞、紡麻織布、砍伐拉車、騎馬狩獵、男女戀情等，再現(xiàn)了納西族的自然崇拜觀念和豐富多彩的社會生活。竹筆所繪經(jīng)卷畫筆力勁健剛直，清新古樸、線條簡練、粗細有致、棱角分明，其清朗風格有著一種青竹般的氣韻。所繪的人神形貌古樸、和藹可親，透露出東巴教濃郁的人間氣息。所繪飛禽走獸快筆勾劃，流利舒展，形神畢肖，僅《馬的來歷》這本經(jīng)書中就畫有百多匹馬，動態(tài)各異，形象壯碩、生氣靈動，是原始圖畫與文學(xué)相結(jié)合的藝術(shù)杰作。
德國收藏的東巴紙牌畫（楊福泉 攝）
東巴畫中的紙牌畫指畫在多層厚紙粘合而成的硬紙牌上的繪畫。紙牌畫分占卜紙牌畫，主宰大自然的精靈“署”之畫，以及東巴的五幅冠等。占卜紙牌畫又分別與各種卜卦方法相對應(yīng)，如看人的生辰八字的“左拉”卜，共有30塊長方形的卜圖，每一張圖支配兩年的運道，30張圖即合六十花甲子之數(shù)。一種是“巴格”卜（青蛙雌雄五行卜），在一張繪著“金黃大蛙”和分居四方八面十二屬相動物的圖上依五行八卦之法占卜；另一種是抽圖片卜，共有33張圖片，每片上端系一棉線，屆時如抽簽一樣由求卜之人抽出，請東巴依據(jù)畫面內(nèi)容譯解。占卜紙牌畫將著色卜像內(nèi)容畫面諸如人神鬼或動物與單色象形文字融為一體，有的是圖畫與文字相互交叉于畫面，如“左拉”卜即如此。而如“抽圖片卜”則是把與卜卦有關(guān)的靈禽異獸、宗教吉祥物、卦像內(nèi)容繪在紙牌上方，下面則全是象形文字的內(nèi)容說明。
神占卜
紙牌畫用于各種東巴教儀式，畫面約1市尺大小，用時用竹棍夾住畫面， 插在蔓菁、蘿卜或洋芋上，可隨儀式的程序移動。早期紙牌畫多用竹筆畫成，后來亦產(chǎn)生了用毛筆繪的紙牌畫。內(nèi)容有各種人面人體神、半人半獸神、奇禽怪獸、日月星辰、山川草木等，寓宗教的神秘性與大自然之美于一體，寫實與夸張、變形諸藝術(shù)手法并用，字與畫渾然一體。
在各種東巴教的儀式上，可以看到一個獨特的宗教藝術(shù)奇觀，名目繁雜的各種祭壇上插著很多用松木制作，長25─40厘米，寬4─5厘米的木牌，上面繪著千姿百態(tài)，色彩斑斕的圖畫。在一些林木森森的水源處，也會看到這種環(huán)繞水源而插的木牌畫。這是納西山民用于祭祀司掌大自然之精靈“署”的，相傳水源是他（她）們喜歡的棲息地之一。
納西東巴木牌畫（楊福泉 攝）
木牌畫是東巴文化中很古老獨特的一種繪畫藝術(shù)形式，納西語稱之為“擴標”。在古代，木牌用一種稱為“梅”的樹木制作，后來普遍用松木制作。用一種特制的古代割刨將木牌刨平后繪畫。木牌分尖頭形和平頭形兩種。尖頭形木牌一般繪神靈和被認為是善的大自然精靈“署”、龍及其它精靈；平頭形木牌畫種種鬼怪。但也有用尖頭木牌兼繪善神惡鬼的。木牌畫用于東巴教的各種儀式，不同儀式都有相應(yīng)配套的木牌畫。如祭大自然之神“署”的“署古”儀式所用的木牌畫主要是畫各種“署”精靈?！笆稹边@個相傳是人類的兄弟的大自然之神是一個龐大的家族，有居住在東西南北中五方的“署”，他們的顏色分別與五方對應(yīng)，如東方為白色、南方為綠色、西方為黑紅或銅紅色，北方為黃色，中為斑雜色；天上地下的“署”；分別管轄著一個山的“署”，東巴經(jīng)中稱為“丁居丁資”，直譯即“一山一首領(lǐng)”；管著一個山谷，稱為“丁巴”的“署”；各種男性“署”和女性“署”首領(lǐng)，即東巴經(jīng)中所稱的“署歐斯沛”；長著各種野生動物頭而有人的身子的“署”、人首蛇身的“署”、頭戴五彩花卉或頭有綠色靈蛇纏繞的“署”；此外還有被認為是邪惡的“署”鬼，東巴經(jīng)中叫“署奪”，直譯意是“傻署”。
這些名目繁多，五顏六色，千姿百態(tài)的“署”精靈畫在那木牌上，在加上那眾多與“署”打交道的神靈，無疑構(gòu)成了一個令人眼化繚亂的精靈世界，一片眩目的神秘色彩。
不僅紛繁復(fù)雜的鬼神世界反映在木牌畫上，深重的人世悲歡也深深地銘刻在木牌畫上。如用于超度殉情者的“哈拉里肯”儀式的木牌畫多達五六十塊，上面所繪的都是與過去席卷麗江各地納西族的殉情悲劇有關(guān)的神人鬼怪，如納西青年普遍視為愛神的殉情鬼首領(lǐng)尤祖阿主夫婦、相傳在銀河和星辰中自縊殉情的天之女和地之女、相傳第一個殉情的女子開美久命金，在高山草場上自縊殉情的牧羊小伙子、天與地之間騎著犀牛的的殉情鬼女首領(lǐng)，騎紅虎的東方殉情鬼女首領(lǐng)、騎著青龍的南方殉情鬼女首領(lǐng)、騎著水獺的北方的殉情鬼首領(lǐng)、用擠奶桶上的繩子自縊殉情的美麗女子、在高山云杉樹上殉情的首領(lǐng)之女，用弓弦自縊殉情的首領(lǐng)之子、在高山牧場白氈房里自縊殉情的女子、7 個后來成為“風鬼”和“風流女”首領(lǐng)的殉情女子等等、還有種種天上地下與人一樣殉情的飛禽走獸等等。這些木牌畫上所繪的殉情者騎著奇禽怪獸，身穿美麗的衣裳，頭插五彩的“殉情之花”，在他（她）們的周圍是各種殉情的音樂媒介口弦、竹笛等；云霓星辰、白風白云與他們相伴隨……在這簡樸的木片上渲染出一片奇譎變幻，瑰麗迷離的藝術(shù)形象和審美意象。
這種奇特的宗教木牌畫歷史悠久，據(jù)汪寧生先生的研究，納西族木牌畫與我國西北地區(qū)漢代遺址出土的人面型木牌有傳承關(guān)系。這種西北出土的木牌在考古報告中稱為“人面形木牌”、“木撅”或“杙”。1906-1908 斯坦因在敦煌漢代烽燧遺址中首次發(fā)現(xiàn)。1927-1934年，中國、 瑞典合組的西北科學(xué)考察團發(fā)掘居延漢代遺址時，此物又有大量出土。70年代在居延出土的大量漢代簡牘和文物中，亦有這種木牌。“人面形木牌”一般長20--25厘米、寬4--5厘米，多將一端削尖，另一端作平頭或楔形頭，其上用黑紅兩色繪一個“人面”形象，狀極猙獰。這種木牌形狀大小與東巴教木牌畫大體相同，亦是用于插地祭祀。只是就所繪內(nèi)容而言，“人面形木牌”比東巴教木牌要簡單得多。敦煌與居延等地自古就屬于古羌人活動范圍，木牌畫鬼神插地祭祀之俗，原應(yīng)是羌人的古俗，作為古羌人后裔的納西人沿襲了這種古俗。人面形木牌上只用黑紅二色繪各種奇形怪狀的鬼神面孔，而東巴木牌畫上的內(nèi)容則豐富而復(fù)雜，集各種神靈鬼怪、人物和大自然事像于一體。有的還以象形文表明其內(nèi)容，鬼神形象繪得比較細致，可見東巴木牌畫是在古羌人木牌畫的基礎(chǔ)上發(fā)展變化了的宗教繪畫形式。東巴圖畫象形文字在東巴教和納西族民間都稱為“斯究魯究”，即“木頭和石頭上的痕記”或“木之記錄，石之記錄”，這也意味著石上的畫和符號（諸如巖畫）和木牌上的畫和符號可能是納西族最古老的文字表現(xiàn)形式和載體。
筆者在國外一些研究本教的書籍，諸如德國霍夫曼（Hoffmann,H）的《西藏本教歷史概要》和杜奇（Tucci.G ）的《西藏宗教》等書籍中發(fā)現(xiàn)藏族本教的儀式上也使用一種尖頭形木牌畫，上面繪有神靈和其它圖案。本教與納西東巴教有密切的關(guān)系，而且二者都與古羌人的宗教文化有關(guān)。在敦煌出土的反映藏族前佛教本土文化的吐蕃文書中也發(fā)現(xiàn)了與東巴經(jīng)內(nèi)容極其相似的內(nèi)容。這些都可以作為敦煌等地出土的“人面形木牌”與東巴教木牌的淵源關(guān)系的佐證資料。從這種古老而神秘的木牌畫中，可以聽得到來自遙遠過去的一支蒼茫古歌，這支歌的宗教歷史文化內(nèi)涵是意義深廣的。東巴教的木牌畫多用礦物質(zhì)或植物制作的紅黃蘭等色彩涂色，平頂木牌畫則不用彩色。早期的木牌畫可能如人面形木牌形木牌畫一樣只用簡單的顏色或不著色，用東巴傳統(tǒng)的自制竹筆繪成。繪木牌畫時，先用炭條或毛筆在木牌畫上線描造型，然后再涂上色彩。東巴教有專門的木牌畫稿本，有畫譜和范本性質(zhì)，供初學(xué)者使用。但畫技嫻熟的東巴作畫時不打草稿，用粗獷的墨線描繪，一氣呵成，著色時也快捷簡約。所繪的神人獸形貌古怪，造型奇特，但神態(tài)表情十分生動，極有靈氣。線條粗獷豪放，自然流暢，著色鮮艷但艷而不浮，有明快稚拙之美。
上述木牌畫、紙牌畫、竹筆畫是極具納西族古代藝術(shù)風格特點的繪畫，它們顯露出一種樸質(zhì)古奧、粗獷率真、自然樸野的風格，信筆畫來，不加雕琢，如行云流水般舒展流暢。用筆大刀闊斧，簡約爽快，色彩也單純明麗。神、人、動物的造型不刻意求真，運用夸張、變形等手法，突出特征，在自然流利的造型中透出靈氣韻味，畫面上古樸的民間宗教的意識觀念與民俗人情味相互交融，既有怪誕奇特，洋溢著玄思妙想的人神形象，也洋溢著平和拙稚、單純明快的民間氣息。
除了用植物自制的毛紙和宗教儀式木牌上的藝術(shù)世界，東巴文化的丹青之奇還體現(xiàn)在一種獨特的布畫上。
和志武教授收藏的東巴教優(yōu)麻護法神卷軸畫
（楊福泉攝）
布畫指畫在麻布卷軸上的各種神像畫，東巴舉行儀式時掛在臨時設(shè)置的神壇正上方，每一儀式都有相應(yīng)的神像卷軸畫。卷軸畫有長卷、多幅和獨幅多種。多數(shù)神像卷軸可能是在元明之際發(fā)展起來的。卷軸畫早期以麻布居多，后期的一些用土白布繪制。布卷畫先經(jīng)過用鵝卵石磨平、刷漿、涂粉等工序，用炭條起稿，然后涂以顏料，再拿毛筆墨線勾勒。每幅卷軸畫主要畫一尊神 ，他們中有東巴教三尊“最大之神”薩英瓦登、依古阿格和恒迪窩盤，東巴教祖師東巴什羅，九頭護法神恒依根空，鎮(zhèn)壓殉情鬼的四頭神卡冉，鎮(zhèn)壓無頭鬼（兇死鬼）的神明東巴遼久敬究，獅子頭護法神優(yōu)麻，鷹頭護法神多格，幫助平息人與自然神爭端的神鳥“修曲”（大鵬鳥），以及畜神、谷神、藥神等。卷軸畫上主神的周遭繪著與其相關(guān)的神界和其他神 、祭司、靈禽異獸以及各種宗教吉祥符號。
東巴教布卷畫：鎮(zhèn)壓殉情鬼的四頭神卡冉牛究。東巴文化研究所藏
（楊福泉 攝）
卷軸畫雖受“唐卡”畫風影響，但二者仍有重大區(qū)別。東巴傳統(tǒng)的粗獷古拙畫風與后起的細致工筆畫風有機地融匯一起，精細的描繪中不時浪蕩著自然飛揚的筆法，一看就與富麗精工、纖巧細膩的“唐卡”畫迥然有別。特別在較早的卷軸畫中，東巴畫那單純明快、粗獷拙稚、重在寫意的畫風更為明顯。一些東巴教神跣足散發(fā)，衣幘飄飛，狂態(tài)畢現(xiàn)，放任情性之風致溢出畫面，毫無那些凝神合掌、端坐蓮臺的神祗的拘束之狀。一些飛禽走獸筆法細致，造型逼真；一些則快筆勾勒，看似比例不勻，但自有一種生動傳神的氣韻。
從卷軸畫中不僅可以看出東巴畫發(fā)展的藝術(shù)軌跡，而且也可以窺見東巴教神靈觀念在藏傳佛教的影響下變異發(fā)展的跡象。在前述木牌畫、竹筆畫與紙牌畫中，所繪神靈形象質(zhì)樸自然，衣飾神態(tài)都具有人的濃郁氣息。而在卷軸畫中，很多神的形象漸漸落入方面垂耳，盤腿打坐的藏傳佛教神像模式，有的保護神繪得猙獰可畏，有使人可望而不可即之感，失卻了早期東巴繪畫中神人一體的原始氣息。這些都反映了本教和藏傳佛教神靈觀對東巴教的影響。但傳統(tǒng)粗獷畫風與“唐卡”畫精細畫風的有機結(jié)合則又使東巴畫形成一種新的風格，即粗細有致，疏密相間，原始宗教的山野蠻荒氣息與藏傳佛教典雅細膩，遠離紅塵的神氣氛圍交互相融，使東巴卷軸畫透出一種獨特的藝術(shù)氣質(zhì)。
2003年在美國巡回展出的《神路圖》
美國哈佛大學(xué)收藏 （楊福泉 攝）
布畫中的煌煌杰作是“神路圖”，“神路圖”的納西語原名叫“亨日皮”，“亨”意為“神”，“日”意為“路”，“皮”一詞，麗江魯?shù)猷l(xiāng)老東巴和開祥解之為“評斷”，西方學(xué)者洛克（J.F.Rock）譯為“裁決”、“判定”?！昂嗳掌ぁ币鉃闁|巴為死者評斷指點往神地去之路，即為亡靈排難解憂，把他（她）從鬼地（地獄）的煎熬中解脫超度出來，在人類之地轉(zhuǎn)生為人，或送至神靈之地。
神路圖片段，上面可見到文中提到的長著33顆頭的大象
東巴文化研究所藏 （楊福泉 攝）
關(guān)于納西族“神路圖”的來龍去脈，國內(nèi)外學(xué)術(shù)界尚無系統(tǒng)的研究。納西族有這樣的習俗，當一個人死于遠方，親屬在家鄉(xiāng)為他舉行的喪儀時，用很長的一條白色麻布，孝子孝女排成單行，每個人將它頂在頭上，跟在靈柩后面，這象征一條魂路和橋梁，人們祈求死者之魂從去世的地方趕回來參與喪儀，隨著這條麻布“魂路”回歸祖先之地。云南香格里拉市三壩鄉(xiāng)白地村納西族至今仍用一長5--8尺，寬4 尺的麻布蓋在死者身上，象征通往神地的橋。有些地方的納西族將長長的麻布或繩子一頭拴在靈柩上，一頭拴在馱載死者亡靈的馬上，象征“引渡靈魂之橋”；在為生者招魂的一些東巴教儀式上，麻布也象征引渡靈魂的橋梁。白族也有類似的習俗，在喪儀中，孝子孝女們身背一匹很長的白布，背朝前，面朝后面的棺材，雙手柱著哭喪棍，倒退著走。白布前端由引魂幡牽著，后端拴在棺材上，有引領(lǐng)死者前行之意。孝子孝孫們則在白布下面對死者一步一磕頭，一直走到山神廟前，才解下白布。
美國哈佛大學(xué)收藏的神路圖片段
（楊福泉 攝）
“神路圖”是一幅奇特的宗教繪畫，其內(nèi)容融東巴教神話、本教、藏傳佛教、漢族神話、婆羅門教等教義于一體，是典型的多元文化相混融的煌煌巨制，有相當高的學(xué)術(shù)價值和藝術(shù)價值。
該畫長15至20米，上繪鬼神人三界，有近400個人神鬼獸的形象。該畫用于喪禮和超度亡靈儀式，東巴經(jīng)中有描寫“神路圖”三界的《神路圖經(jīng)》，屆時東巴要按圖據(jù)經(jīng)詠誦，根據(jù)死者的社會角色把亡靈從“鬼地”（地獄）引至人間或33個神地，該畫文化內(nèi)涵豐富，融納西族本土宗教、傳統(tǒng)倫理道德、陰陽五行觀，藏傳佛教等地獄、人間、神地“三界”觀等內(nèi)容于一體。其間還有源于印度婆羅門教的宗教觀念。[1]畫中多奇禽怪獸，各有神秘的宗教內(nèi)涵，各種人神鬼形象生動傳神，慈眉善目端坐蓮臺的神、衣冠楚楚的神、袒胸露腹的神、兇神惡煞而好戰(zhàn)的“哈馬義”（阿修羅）神，搖鈴擊釵，超度亡靈于苦海的東巴祭司、長著飛禽走獸之頭而有人身、張牙舞爪地懲治罪人的鬼怪、揮木鈀救人于罪孽之海的眾女神、踢腳揚手翩躚起舞，為亡靈迎來吉祥的女神、長滿奇花異草，神禽靈獸倘佯悠游的神湖神山；種種點綴著畫面的花鳥樹木和宗教的吉祥符號；赤身裸體受各種磨難的種種罪人；在這些罪人中，特別繪有一些因亂砍山林，濫殺野獸、劈山炸石、污染水源、投機倒把、偷盜亂倫、造謠誹謗而在死后受萬般苦楚的人，它反映了納西族傳統(tǒng)的倫理觀和與大自然認兄弟，與之和睦相處的生命精神。
“神路圖”上有些內(nèi)容與《西藏度亡經(jīng)》（又名《中陰得度》） 和藏傳佛教“冥界審判圖”的內(nèi)容有很多相似之處，如宗教神職人員在舉行發(fā)事時因有過錯而受罰，冥界手持明鏡觀察亡靈生前善行和罪孽的鬼王，“卵生”、“胎生”、“樹生”的投生方式等。對于研究《西藏度亡經(jīng)》內(nèi)容的文化源流有重要的學(xué)術(shù)價值。
從藝術(shù)特點看，《神路圖》融匯了早期東巴傳統(tǒng)的粗獷畫風與后來發(fā)展的精繪風格，相得益彰。有的人物造型和花草、宗教符號等描繪得細致生動；有的鬼神人造型筆法粗狂豪放，極具浪漫自然的情調(diào)，原始藝術(shù)的平和渾樸氣息仍處處可見，即使是眾鬼怪的形象及地獄煎熬等圖景，仍沒有陰森恐怖之感，不似一些宗教的地獄圖那樣使人毛骨悚然，慘不忍睹。各種變形夸張的人鬼獸形象倒因其離奇古怪的形貌而有一種怪誕美的意味。有的神鬼形象則呈現(xiàn)出一種憨態(tài)可掬的樸實拙稚之態(tài)，受煎熬的罪人也無痛苦萬狀之容，嚙咬罪人的獸類也無猙獰殘忍的咄咄逼人之勢，畫中顯現(xiàn)出一種單純明快、渾樸率真的美。
東巴泥偶
除了我們在之前5個部分里講到的東巴繪畫之魅力，東巴文化中的雕塑藝術(shù)也是別有特色的。
東巴雕塑有面塑、泥偶、木偶和木雕，近年來還在麗江市玉龍縣塔城古墓地發(fā)現(xiàn)了反映東巴舞、神鳥蝙蝠、送魂冥馬等內(nèi)容的石雕。泥塑和木雕是從面塑發(fā)展而來的。面塑在東巴教中稱“多瑪”，是用于各種東巴教儀式的獻祭供品。早期的面塑是用大麥面混合酥油和水捏制而成，后來也普遍用小麥面制作。有相應(yīng)供奉給神、精靈和鬼的面塑。面塑的類型有神、神獸、神禽、神明東巴、人、鬼的偶像、神山、各種東巴祭器形狀的面塑，如凈水瓶等，另外還有祭祀用牲之形狀的面塑。面塑一般是一次性的，隨用隨捏。后來，有的東巴為方便計，用泥捏制這些儀式上必需的“多瑪”，這樣可以使用多次，于是泥偶應(yīng)運而生。隨著泥偶的產(chǎn)生，木偶也逐漸出現(xiàn)，木偶一般是用來做東巴初學(xué)做面偶的仿效模型，有上述“畫譜”的相似功能。在數(shù)十種東巴教儀式中，要用分別與之配套的眾多面偶。在儀式中，象征神靈的面偶放置在神壇上，而象征鬼怪的面偶則放置于布置在地面上的“鬼寨”中。有的面塑和泥塑上還有紙旗、樹枝等各有具體象征意義的裝飾物。
東巴教儀式上的面偶祭物
面塑呈本色，因面粉的特點，捏制出的面塑線條柔和，視之有溫軟之感。泥塑較之面塑線條比較剛勁，其色澤和質(zhì)感都給人一種古樸粗獷的印象。發(fā)展到木雕，其輪廓、線條都顯得更有力度。上述三種形式都注重刻畫頭部和面部，身體四肢不加細致刻畫，多為坐狀。
東巴木偶
東巴面塑、泥塑和木雕作品中最值得稱道的是那些神和神人同格體的偶像，作者造型時并不注重去刻畫外形細部的逼真酷似，而是用整體寫意的手法，如眼睛就是看似隨意性的兩個洞，嘴巴的輪廓也只是微張的一條開口，從局部看顯得十分簡單。但如果從整體看，整個造型給人一種活潑的表情神態(tài)，透出一種內(nèi)在的生命精神。我曾觀察過東巴制作面偶和泥偶的過程，他們在制作時是那樣意態(tài)悠然，從容安祥，手指的動作十分麻利快捷，揮灑自如，并不精雕細琢。十指迅捷動作之間，一個偶像旋即產(chǎn)生，完全是了然于心，一氣呵成。它具有單純明快的審美特點，單純的符號效應(yīng)又與作者審美心境的單純樸實有密切聯(lián)系。
東巴木偶
這些神靈偶像的造型最突出的一個特點是自然渾樸，神態(tài)天真憨稚，普通平和，使人感到十分親切，全無有些宗教中的神靈那種道貌岸然、威嚴神圣、高高在上的使人畏怖感，有的還呈現(xiàn)出一種滑稽的意味，極有“稚趣”與諧謔之美，使人觀之忍俊不禁，莞爾而笑。這些偶像的世俗生活氣息十分濃郁，造型也完全是照著山民村夫那種純樸的氣質(zhì)格調(diào)創(chuàng)造而成的。當你面對著這種種神靈時，很少產(chǎn)生那種面對端然正襟危坐，高不可攀的“圣靈”產(chǎn)生的敬畏感和遙遠的心靈距離，只覺得是面對著一群活生生的普通人，可與之同樂共歡，嘻笑言談。這種藝術(shù)風格和審美情調(diào)是與東巴教的性質(zhì)分不開的。通過這些神靈的形象，我們可以明顯地看出東巴教濃重的人間味和民俗味。
一、獨特古樸的象形文舞譜
音樂舞蹈始終是東巴教這一古老的民族宗教的悲歡與共的親密伴侶。大量的納西傳統(tǒng)古典舞蹈保留在東巴文化中。樂舞盛而奇物出，在東巴秘笈中發(fā)現(xiàn)了古老的象形文舞譜《蹉?！?，它被中國舞蹈界譽為稀世國寶。《蹉?！酚脠D畫象形文字記錄了東巴舉行儀式時所跳的各種納西族古代舞蹈。它不僅是國內(nèi)少數(shù)民族古文字中迄今僅見的舞蹈專著，也是世界上用文字記錄的最早舞譜。國外最早的舞譜是15世紀中葉保存下來的兩份手稿；再早有古埃及人曾用象形文字記錄的舞蹈，但并未流傳下來。國內(nèi)最早的舞譜有五代的《敦煌舞譜殘卷》等，但都比較難懂，有的至今尚未破解。而東巴象形文舞譜則是一份系統(tǒng)、形象而又容易辨認的古代舞譜。[1]東巴舞譜是包含舞譜、音樂、美術(shù)、宗教、文學(xué)等內(nèi)容的綜合性藝術(shù)典籍，近年來引起國內(nèi)外學(xué)術(shù)界的高度重視。
東巴象形文舞譜《蹉模》
封面和第一頁
（楊福泉攝）
東巴舞譜《蹉?！吩敿氂涗浟思{西族古代樂舞的類別和跳法，既有自古以來本民族傳統(tǒng)的舞蹈種類，主要是一些特定的動物舞，也有受藏族本教影響后引進的舞蹈種類，這主要是一些外來神 舞；把納西族古代舞蹈綜合為洋洋大觀的古典舞蹈體系。在舞譜類型中，《蹉?！穼儆谠脊艠愕奈枳V，它的功能主要是提供舞蹈的動作進程，對學(xué)東巴舞者起引導(dǎo)和幫助記憶的作用，比實際所跳的東巴舞要簡單得多。只有把舞譜與東巴的口傳心授相結(jié)合，才能學(xué)好東巴舞蹈，跳出它的神韻。
各地東巴舞譜中所記錄的舞蹈種類主要是動物舞和神舞。綜合起來看，動物舞中有蛙舞、白鹿舞、紅虎舞、白牦牛舞、白羊舞、馬舞、猴舞、鶴舞、鷹舞、蛇舞、獅舞、龍舞以及豹子、豪豬、神鳥、孔雀、大象舞等，這些動物或為東巴教神祗的坐騎，或與納西文化有特殊的內(nèi)在聯(lián)系的神禽異獸，如金黃大蛙是神話中生出納西雌雄五行八卦的神異動物。蛙與蛇是大自然之精靈“署”的主要象征物和它管轄的所有野生動物的代表，象形文的“署”之形象是一個蛙頭蛇尾、人身的精靈；虎與猴是納西族的圖騰動物，納西人將其視為自己的祖先；虎與牦牛是納西族的“門神”和東巴教祭壇的守護神獸，是納西族視為衛(wèi)護人神的神異之獸，驍勇威猛的象征；東巴經(jīng)中說武士之勇源于老虎與牦牛；馬是馱人的靈魂去祖先之地的腳力；白鶴是吉祥鳥，為人的愛情婚姻牽線搭橋，相傳納西族第一對始祖崇仁利恩和襯紅褒白命的愛情就是由白鶴促成的，因此納西民間又稱為愛情婚姻穿針引線者為“白鶴媒人”；鷹是保護納西人的靈禽；白鹿常伴隨在人類始祖美利董主的身邊；綬帶鳥從鬼海中救出東巴教主丁巴什羅。
玉龍縣塔城大東巴
和順、和訓(xùn)兄弟在跳東巴舞
（楊福泉攝，1991年）
舞譜中所記載的神舞種類亦多，根據(jù)東巴教儀式跳相應(yīng)的舞，如在祭大自然主宰“署”精靈的儀式上跳“署”舞；為情死和非正常死亡者舉行的祭風儀式上跳四頭十二眼的“卡日”神舞；在放替身消災(zāi)儀式上跳九首十六臂神“恒衣根空”舞；壓兇死鬼時跳郎久敬久舞；神舞中最重要的有三尊大神舞，即薩利瓦德、英古阿格、恒丁窩盤舞；其次為東巴教祖師丁巴什羅舞、寧蒗縣油米村還有東巴教第二祖師阿明什羅舞、五方神明東巴舞。其它還有龍獅鵬三位一體神舞，瑪米巴羅山神舞，手擎曼陀羅的塔拉明布神舞，拉姆女神舞，各種護法神舞等。
東巴舞譜《磋?！分羞€講到人類的舞蹈起源于人學(xué)青蛙跳步，“人類是受金色大蛙跳躍的啟示而創(chuàng)造出舞蹈的”，反映了古代“藝術(shù)摹擬自然”的樸實美學(xué)文藝觀念；而有的舞譜中又說這個神秘青蛙的舞蹈則是從天上掌握著卜法和卜書的女神巫盤祖薩美那兒學(xué)來的。這樣又把舞蹈藝術(shù)的起源歸結(jié)于神巫?！墩f文解字》中說：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也?！薄稌?jīng)》記述曰：“敢有恒舞于宮，酣歌于室。時謂巫風。”其“疏”解釋曰：“巫以歌舞事神，故歌舞為巫覡之風俗也?！边@都反映了古代中國不同民族巫與舞之間的密切關(guān)系。上述這兩種并存于東巴舞譜的舞蹈起源論對于研究人類的舞蹈起源都有很高的學(xué)術(shù)價值。
二、 與鬼神同舞
東巴舞是東巴在各種宗教儀式中跳的舞蹈，是東巴通神娛神、鎮(zhèn)鬼祛惡的重要手段，其藝術(shù)審美性蘊含于宗教的神圣功能和意識之中。東巴舞蹈名目繁多，主要的舞蹈種類是動物舞、神舞、戰(zhàn)爭舞、器物舞等，僅動物舞就有近20種。動物舞中模擬動物的動作比較多，但又有藝術(shù)上的提煉升華。舞蹈中的舞譜語匯多取自狩獵游牧生活，有濃郁的古代社會生活氣息。有的舞蹈本身就源于社會生活內(nèi)容，如戰(zhàn)爭舞。
四川省木里縣俄亞納西族鄉(xiāng)
東巴在跳東巴舞
（楊福泉攝于2016年）
神舞中有表現(xiàn)神與人經(jīng)歷的一些事跡，塑造神（人）的威猛不凡形象，如丁巴世羅舞；更多的是表現(xiàn)神的超凡法力。在跳神舞時，暗含神之對立面鬼的存在于斗鬼的舞蹈動作中，使人心領(lǐng)神會；近代有的東巴突破了鬼舞隱而不見的表演傳統(tǒng)，增加了鬼的角色，鬼神直接對陣。神舞中因有斗鬼鎮(zhèn)鬼內(nèi)容，舞蹈剛健有力，節(jié)奏分明，動作多變，氣氛熱烈。
戰(zhàn)爭舞在納西語中稱為“高蹉”，意為“勝利舞”，可能是源于古代戰(zhàn)士出征和祝捷的樂舞。該舞蹈后來一般在武官或有武功之人及其男性后裔死后才跳。戰(zhàn)爭舞有刀舞、利劍舞、叉、矛、戟舞、弓弩舞、造刀造矛舞、短斧舞、護法神擒敵、殺鬼等。東巴跳上述舞時，頭戴插雉尾鐵冠的盔帽，身穿鎧甲（近代多用布畫甲胄），手執(zhí)單刀、雙刀或矛叉弓弩，舞時對打場面很多，舞刀揮劍，揚弓射矢，投叉飛矛，吶喊騰跳，追攆沖殺，并有對空擲劍與相互交叉擲劍等動作，表現(xiàn)對壘博殺，闖敵關(guān)，搗敵穴等內(nèi)容，其中還有念咒，以手撈油鍋等巫術(shù)動作，再現(xiàn)了古代戰(zhàn)爭豐富復(fù)雜的內(nèi)容和激烈的場面。
器物舞分樂器舞和法器舞。其內(nèi)容包括板鈴舞、板鼓舞、銅鑼舞、碰鈴舞、螺號舞、琵琶舞、鼓吹樂舞、燈舞、花舞、燈花舞、火把舞、鷹翎舞、鷹爪舞、雉翎舞等。這類舞蹈有的流傳至今，有的只見于古代。
東巴舞保持了早期氏族部落群體舞蹈的特征。幾乎所有的東巴舞都是集體舞，這是古代先民群體行動的生產(chǎn)生活方式和整體觀念在舞蹈藝術(shù)形式中的反映。
東巴舞在不少方面保留了歌、舞、詩三位一體的舞蹈形式，在不少舞蹈中，東巴邊唱邊舞，詠誦韻文體的東巴經(jīng)，并以舞蹈動作敘述故事，如東巴在跳丁巴世羅舞時，以特定的舞蹈動作演示他的生涯，如從母腋下誕生，學(xué)習走路，誘女怪同居而殺之，誤陷鬼海，綬帶鳥與眾弟子齊心相救等，這些舞蹈中混有戲劇因素，可視為舞劇的雛型。
基于摹擬自然的藝術(shù)觀，東巴舞是自然美與形式美融為一體的舞蹈形式。東巴舞的風格具有原始舞蹈的清新自然，真實質(zhì)樸，這一點尤其體現(xiàn)在眾多的動物舞中。東巴用舞蹈動作把各種動物的舉手投足、動態(tài)神情、性格特色再現(xiàn)得十分出色。除真實摹擬的舞蹈動作外，東巴舞中也有不少經(jīng)過藝術(shù)提煉，重在象征表現(xiàn)的動作，以表現(xiàn)豐富復(fù)雜的舞蹈內(nèi)容。這些舞蹈都有自然樸實、清新流暢的風格。東巴舞還具有突出的形式美感，在隊伍的編排上，大多數(shù)東巴舞已脫離原始宗教舞蹈中手拉手、搭肩、勾腰的圓圈舞形式，更多出現(xiàn)的隊形是橫排、豎排、穿花等。在隊形和動作的編排上已特別注意平衡和對稱，舞時有左必有右，有前必有后，有進必有退，有屈必有伸，有齊舞、對稱舞、“多聲部”舞（即舞者在同一音樂節(jié)奏下做不同的動作，但整體上又很和諧統(tǒng)一）。 在造型上有高低，前后、 左右等對稱形式，具有對稱和諧的美感。
東巴舞依不同的舞蹈內(nèi)容形成了多樣性的風格。有的舞姿舒展輕捷，意態(tài)從容，有的舞姿粗獷凌厲，剛勁雄健，野性十足。舞蹈動作重節(jié)奏與力度，從中透出莊嚴威猛的氣概。如跳戰(zhàn)爭舞時，對打場面多，有揮刀舞劍，揚弓射矢，投叉飛矛，吶喊騰跳，對空擲劍，相互交叉擲劍等動作，表現(xiàn)對壘搏殺，闖敵關(guān)，搗敵穴等內(nèi)容。其中還有擲劍，撈油鍋等巫術(shù)動作，再現(xiàn)了古代戰(zhàn)爭豐富復(fù)雜的內(nèi)容和激烈的場面?；鸢盐琛~鑼舞氣勢凌厲，彌漫著濃烈的巫風。有的舞蹈則輕捷舒張，若多在東巴妻子死后舉行的祭拉姆女神儀式上跳的燈花舞以柔婉典雅見長，以燈光象征前程光明，生活康寧，花象征吉祥如意和旺盛的生命力，通過甩花、轉(zhuǎn)花等柔曼輕盈的舞蹈動作，燈與花的交相輝映，呈現(xiàn)出一派色彩繽紛，婉曼柔美的豐采。
東巴舞的整體舞蹈中飽蘊著原始宗教的神秘氣氛和濃郁的巫風，但又時時流露出清新親切的生產(chǎn)生活情調(diào)意趣和民俗味。東巴舞經(jīng)過不同時期不斷的加工美化，已變成使用于宗教儀式的藝術(shù)系列，具有較嚴格的規(guī)范性，有舞譜、舞制與程式，對表演者、習舞者都有一套沿襲下來的規(guī)范要求。但各地東巴在比較統(tǒng)一的規(guī)范下又保持了各自的獨特風格。
東巴舞是舞蹈藝苑中的奇葩，有的舞蹈研究者認為，東巴舞蹈是一部活的舞蹈發(fā)展史。從其形態(tài)上看，很多舞種處于從原始宗教舞蹈向人為宗教舞蹈的過渡時期，它為我們研究不同宗教形態(tài)的舞蹈特征提供了不可多得的形象資料。
除了上述記載于東巴舞譜《蹉?！分械奈璧钢?，在東巴的口誦經(jīng)中還記載了一些流行于民間的相當古老的舞蹈，“熱美蹉”就是突出的一種。
麗江市古城區(qū)大東鄉(xiāng)大東巴和士誠
在“暑古”儀式上跳東巴舞
（楊福泉攝于1991年）
麗江縣大東、寶山一帶的納西族中有一種在喪葬儀式上唱跳的歌舞形式“熱美蹉”，“熱美”是一種精靈，亦雌亦雄，“蹉”意為“跳”和“跳舞”。東巴口誦經(jīng)“熱美蹉”中說：在納西祖先梅生都狄都塔之世，人們射殺了白鹿，從白鹿腐爛的尸首中生出了蛆，從這蛆中生出白卵，白卵中生出了“熱美”這種會飛的精靈。當時人們尚未學(xué)會處理尸體，因此，“熱美”這種精靈便來吸食死者的血和肉。人們在驚慌失措中，群起跳躍吼叫，從此形成了“熱美蹉”這個舞蹈。據(jù)宣科先生研究，現(xiàn)存大東鄉(xiāng)的“熱美蹉”的“音線條”，還遠未進化到穩(wěn)定的、理想的音樂形態(tài)。它的男聲部還保存了念咒般的呼喊聲，這是早期跳此舞者驅(qū)鬼時發(fā)自本能的呼喊聲的遺存，女聲則都模仿羊的叫聲。它至今排斥一切樂器，包括拍手，反映了“聲樂先于器樂”，“混唱先于齊唱”的音樂發(fā)展軌跡，從這個變異甚少的舞蹈看，堪稱“活的音樂化石”。宣科先生還通過研究“熱美蹉”，提出了在音樂學(xué)術(shù)界有反響的“音樂起源于恐懼”之說。
我覺得人類的音樂和文學(xué)一樣， 可能其起源是多元的，原始時代人們的喜怒哀樂悲歡離合，勞動祭神驅(qū)鬼打仗等情緒和行為都可能會付諸不同方式的呼喊跳躍，“歌之舞之，足之蹈之”，然后逐漸形成各種各樣的歌舞。但“熱美蹉”至少反映了有的音樂歌舞是“起源于恐懼”的，音樂舞蹈不僅僅如以前的定論所說，只“起源于勞動”。
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