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先賢解《易經(jīng)》之“恒卦

                    致恒之道 

                      天長地久 


先賢解《易經(jīng)》之“恒卦”

《周易折中》的作者李光地(清代),遍采諸家大儒之說,考訂古今,洋洋凡百萬言。雖闡幽發(fā)微,卻通俗易懂,不可多得。今人讀易,多因少古文功底,望文生義,難解義趣。讀此書,恰似與古之學(xué)者同習(xí)易經(jīng),事半而功倍。誠為學(xué)易者必讀,研易者案頭必備之典籍。詳研之,易道之精微盡在其中矣。

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《周易折中》

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程傳:《恒·序卦》:“夫婦之道,不可以不久也,故受之以恒。恒,久也。”咸夫婦之道,夫婦終身不變者也,故咸之后受之以恒也。咸少男在少女之下,以男下女,是男女交感之義。恒長男在長女之上,男尊女卑,夫婦居室之常道也:論交感之情,則少為親切。論尊卑之序,則長為謹(jǐn)正。故兌艮為《咸》,而震巽為《恒》也。男在女上,男動于外,女順于內(nèi),人理之常,故為恒也。又剛上柔下,雷風(fēng)相與,巽而動,剛?cè)嵯鄳?yīng),皆恒之義也。

-2-

恒,亨,無咎,利貞,利有攸往。

本義:恒,常久也。為卦震剛在上,巽柔在下,震雷巽風(fēng),二物相與,巽順震動,為巽而動,二體六爻陰陽相應(yīng),四者皆理之常,故為恒。其占為能久于其道,則“亨”而“無咎”。然又必利于守正,則乃為得所常久之道,而利有所往也。

程傳:恒者常久也,《恒》之道可以亨通,恒而能“亨”,乃'無咎”也。恒而不可以亨,非可恒之道也,為有咎矣。如君子之恒于善,可恒之道也。小人恒于惡,失可恒之道也。恒所以能亨,由貞正也。故云“利貞”。夫所謂恒,謂可恒久之道,非守一隅而不知變也,故利于有往。唯其有往,故能恒也,一定則不能常矣。又常久之道,何往不利?

集說:《朱于語類》云:“恒”是個一條物事,徹頭徹尾不是尋常字,古字,其說象一支船,兩頭靠岸,可見徹頭徹尾。

徐氏幾曰:《恒》有二義,有不易之恒,有不已之恒?!袄憽闭撸灰字阋??!袄胸闭撸灰阎阋?。合而言之乃常道也,倚于一偏,則非道矣。

林氏希元曰:唯其不易,所以不已。

-3-


初六,浚恒,貞兇,無攸利。

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本義:初與四為正應(yīng),理之常也。然初居下,而在初未可以深有所求。四震體而陽性,上而不下,又為二三所隔,應(yīng)初之意,異乎常矣。初之柔暗不能度勢,又以陰居巽下,為巽之主,其性務(wù)入,故深以常理球之,“浚恒”之象也。占者如此,則雖正亦兇,而無所利矣。

程傳:初居下而四為正應(yīng),柔暗之人,能守常而不能度勢。四震體而陽性,以剛居高,志上而不下,又為二三所隔,應(yīng)初之志,異乎常矣。而初乃求望之深,是知常而不知變也?!翱!?,深之也?!翱:恪保^求恒之深也。守常而不度勢,求望于上之深,堅固守此,“兇”之道也。泥常如此,無所往而利矣。世之責(zé)望故素而致悔咎者,皆浚恒者也。志既上求之深,是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處,亦致兇之道。凡卦之初終,淺與深,微與盛之地也,在下而求深,亦不知時矣。

集說:陸氏希聲曰:常之為義,貴久于其道日以浸深,初為常始,宜以漸為常,而體巽性躁,遽求深入,是失久于其道之義,不可以為常,故“貞兇”。

胡氏瑗曰:天下之事,必皆有漸,在乎積日累久,而后能成其功。是故為學(xué)既久,則道業(yè)可成,圣賢可到;為治既久,則教化可行,堯舜可至。若是之類莫不由積日累久而后至,固非驟而及也。初六居下卦之初,為事之始,責(zé)其長久之道,永遠(yuǎn)之效,是猶為學(xué)之始,欲亟至于周孔;為治之始,欲化及于堯舜,不能積久其事,而求常道之深,故于貞正之道,見其兇也?!盁o攸利”者,以此而往,必?zé)o所利,孔子曰;“欲速則不達(dá)”是也。

王氏宗傳曰:初,巽之主也。當(dāng)《恒》之初而以深入為恒,故曰“浚恒”。猶之造事也,未嘗有一日之勞,而遽求其事成。猶之為學(xué)也,未嘗有一日之功,而遽求其造道。大造事而欲其有所成,為學(xué)而欲其有所造,固所當(dāng)然。然望之太深,責(zé)之太遽,俱不免于無成而已,故兇而無攸利也。

王氏申子曰:恒,久也。天下可久之事,豈一朝夕所能致者?初六質(zhì)柔而志則。質(zhì)柔故昧于遠(yuǎn)見,志剛故欲速不達(dá),處恒之初,是方為可久之計者,而遽焉求深,故曰“浚恒”。非急暴而不能恒,則必茍且而不可恒矣。貞固守此以為恒,取兇之道也,何所利哉。

案:此爻義,陸氏、胡氏、二王氏俱與《傳》義異,于卦義尤為精切可從。蓋凡事漸則能久。不漸則不能久矣。孟子所謂其進(jìn)銳者,其退速也。

-4-

九二,悔亡。

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本義:以陽居陰,本當(dāng)有“悔”,以其久中,故得“亡”也。

程傳:在《恒》之義,居得其正,則常道也。九陽爻,居陰位,非常理也。處非其常,本當(dāng)有“悔”,而九二以中德而應(yīng)于五,五復(fù)居中,以中而應(yīng)中,其處與動,皆得中也,是能恒久于中也。能恒久于中,則不失正矣,中重于正,中則正矣,正不必中也。九二以剛中之德而應(yīng)于中,德之勝也,足以“亡”其“悔”矣,人能識重輕之勢,則可以言《易》矣。

集說:程氏迥曰:《大壯》九二,《解》初六,及此爻,皆不著其所以然,蓋以爻明之也。

案:恒者,常也。中則常矣。卦唯此爻以剛居中,《大壯》之壯。戒于太過,而四陽爻唯二得中?!督狻贰袄髂稀?,貴處后也,而卦唯初六為最后。此皆合乎卦義而甚明者,故直系以吉占而辭可略也。

-5-

九三,不恒其德,或承之羞,貞吝。

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本義:位雖得正,然過剛不中,志從于上,不能久于其所,故為“不恒其德,或承之羞”之象?!盎颉闭?,不知其何人之辭?!俺小?,奉也,言人皆得奉而進(jìn)之,不知其所自來也?!柏懥摺闭?,正而不恒,為可羞吝,申戒占者之辭。

程傳:三陽爻,居陽位,處得其位,是其常處也。乃志從于上六,不唯陰陽相應(yīng),風(fēng)復(fù)從雷,于恒處而不處,不恒之人也。其德不恒,則羞辱或承之矣?!盎虺兄?,謂有時而至也?!柏懥摺保淌夭缓阋詾楹?,豈不可羞吝乎?

集說:蘇氏軾曰:《咸》、《恒》無完爻,以中者用之,可以悔亡。以不中者用之,無常之人也,故九三“不恒其德”。

王氏申子曰:人之為德,過乎中則不能恒。三過乎中矣,且以剛居剛,而處巽之極。過剛則躁,巽則不果,是無恒者也。

案:《易》所最重者中,故卦德之不善者,過乎中則愈甚,《睽》、《歸妹》之類是也。卦德之善者,過乎中則不能守矣,《復(fù)》、《中孚》之類是也。況恒者,庸也,常也,唯中故庸。未有失其中而能常者也。三上之為不恒、振恒者以此。

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九四,田無禽。

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本義:以陽居陰,久非其位,故為此象。占者田無所獲,而凡事亦不得其所求也。

程傳:以陽居陰,處非其位,處非其所,雖常何益?人之所為,得其道,則久而成功,不得其道則雖久何益?故以田為喻。言九之居四,雖使恒久如田獵而無禽獸之獲,謂徒用力而無功也。

集說:胡氏媛曰:常久之道,必本于中正。九四以陽居陰,是不正也。位不及中,是不中也。不中不正,不常之人也。以不常之人為治則教化不能行,撫民則膏澤不能下,是猶田獵而“無禽”可獲也。

案:“浚恒”者,如為學(xué)太銳而不以序,求治太速而不以漸也?!疤餆o禽”者,如學(xué)不衷于圣而失其方,治不準(zhǔn)于王而乖其術(shù)也。如此則雖久何益哉?韓愈與侯生釣魚之詩,即此“田無禽”之喻也。

-7-

六五,恒其德貞,婦人吉,夫子兇。

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本義:以柔中而應(yīng)剛中,常久不易,正而固矣。然乃婦人之道,非夫子之宜也,故其象占如此。

程傳:五應(yīng)于二,以陰柔而應(yīng)陽剛,居中而所應(yīng)又中,陰柔之正也,故恒久其德,剛為貞也。夫以順從為恒者,婦人之道,在婦人則為“貞”,故“吉”。若丈夫而以順從于人為恒,則失其剛陽之正,乃“兇”也。五君位而不以君道言者,如六五之義,在丈夫猶兇,況人君之道乎!在他卦六居君位而應(yīng)剛,未為失也,在恒故不可耳。君道豈可以柔順為恒也?

集說:《朱子語類》:問:“恒其德貞,婦人吉,夫子兇”,德指六,謂常其柔順之德固貞矣,然此婦人之道,非夫子之義。曰:固是如此,然須看得象占分明。六五有“恒其德貞”之象,占者若婦人則“吉”,夫子則“兇”。大抵看《易》須是曉得象占分明。所謂吉兇者,非爻之能吉兇,爻有此象,而占者視其德而有吉兇耳。

邱氏富國曰:二以陽居陰,五以陰居陽,皆位不當(dāng)而得中者也。在二則“悔亡”,而五有“夫子兇”之戒者,蓋二以剛中為常,而五以柔中為常也。以剛處常,能常者也。以柔為常,則是婦人之道,非夫子所尚,此六五所以有從婦之兇。

-8-

上六,振恒,兇。

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本義:振者,動之速也。上六居《恒》之極,處震之終,恒極則不常,震終則過動。又陰柔不能固守,居上非其所安,故有“振恒”之象,而其占則“兇”也。

程傳:六居《恒》之極,在震之終?!逗恪窐O則不常,震終則動極。以陰居上,非其安處,又陰柔不能堅固其守,皆不常之義也,故為“振恒”,以振為恒也。振者,動之速也。如振衣,如振書,抖擻運動之意。在上而其動無節(jié),以此為恒,其“兇”宜矣。

集說:王氏弼曰:夫靜為躁君,安為動主。故安者,上之所處也;靜者,可久之道也。處卦之上,居動之極,以此為恒,無施而得也。

王氏申子曰:振者,運動而無常也。居恒之終,處震之極,恒終則變而不能恒,震極則動而不能止,故有“振恒”之象。在上而動無恒,其“兇”宜矣。

總論:邱氏富國曰:恒中道也,中則能恒,不中則不恒矣?!逗恪坟粤?,無上下相應(yīng)之義,唯以二體而取中焉,則恒之義見矣。初在下體之下,四在上體之下,皆未及乎恒者,故泥常而不知變,是以初“浚恒”,四“田無禽”也。三在下體之上,上在上體之上,皆已過乎恒者,故好變而不知常,是以三不恒而上“振恒”也。唯二五得上下體之中,知恒之義者,而五位剛爻柔,以柔中為恒。故不能制義,而但為婦人之吉。二位柔爻剛,以剛中為恒,而居位不當(dāng),亦不能盡守常之義,故特言悔亡而已。恒之道,豈易言哉!

李氏舜臣曰:《咸》、《恒》二卦其彖甚善,而六爻之義,鮮有全吉者,蓋以爻而配六位,則陰陽得失,承乘逆順之理,又各不同故也。

附:

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