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讓人尷尬的思想巨人——閱讀尼采（下）

2011.03.26

在尼采這短暫有一生中，這些生活場景，除他自己外，沒有任何其他人物了。為數(shù)甚少的幾個開始時出現(xiàn)他的影子里的人物只是以無聲的吃驚或驚恐的姿勢陪伴他的悲劇英雄的冒險，后來也漸漸地像面對什么危險人物似的退卻了。正如他自己所說的：凡是能夠吸入我著作中氣息的人，他就知道，這是高崗上的空氣，是使人精神煥發(fā)的。一個人必須加以培養(yǎng)以適應這種空氣，否則就有受寒的危險。

我們就從尼采性愛方面入手來解讀尼采這個人。

尼采說：到女人那里去嗎？別忘了帶上一根鞭子。這句話成了他作為反女權主義者罪惡形象的直接證據(jù)。其實不然，尼采第一次破貞并非緣于妓院，而是一個有淫魔癥的伯爵夫人所引誘的。當時尼采只有十五歲，而這位貴夫人已經(jīng)三十出頭，又有幾分姿色，特別喜歡引誘少男。由于心理變態(tài)，她是個受虐狂，竟迫使年輕的尼采拿著馬鞭用力地抽打她，以滿足她的欲望。正因為這樣，尼采說出了這么一句讓女人們受不了的話，也正是有過這么一個遭遇，使得尼采一生都對女人帶有一種不信任感。

尼采第一個真正意義上的戀人應該是華格納太太，柯西尼。雖然他始終未在她面前表白過自己深深的愛慕之情，但是在杜林（地名）摔傷時，他卻給柯西瑪送上一張紙條，上面寫著“阿西婭妮，我愛你”！他心里已經(jīng)把她當作了酒神的愛人，自己則以酒神狄奧尼索斯自命。入院后，他甚至對醫(yī)生說，“是我太太柯西瑪帶我來的?！彼裕髞砼c華格納交惡，想來與這不無關系的。

1876年，尼采在日內瓦度過了一段好時光，并邂逅了一位名叫瑪西德·吉佩達的荷蘭少女，離開日內瓦前夕，他給對方寫了一封鄭重而充滿激情的信，向她暗示自己的愛意，但對方?jīng)]有領情。后來，尼采了解她并不是一位純情少女，而是流落他鄉(xiāng)的一名蕩婦，在他的一部著作中寫道：“幸虧她沒有接受我的感情，否則我就慘了！”可見，尼采的心里還是純情一片，在男女關系上并不是一個隨隨便便的人。

而尼采最瘋狂的愛戀對象，則是俄國少女婁·安德瑞絲·莎樂美。

莎樂美是在尼采三十八歲時由好友保爾·勒（專門研究倫理學，代表作《心理學的觀察》）介紹給他的。她曾經(jīng)是奧地利大詩人里爾克的入幕之賓，平常也崇拜弗洛伊德的性哲學（精神分析法），并和弗洛伊德也有一段說不清、道不明的關系。莎樂美長相平凡，但思維敏捷，以致尼采一見之下，便仰慕不已，他甚至宣稱，她是世界上最聰明的女人。而她也對這位大哲學家也有所心儀。他們三個人住在一起過，一個女人和兩個男人（另一個是保爾·勒），但是，這位哲學大師和那位倫理學大師都沒有與她發(fā)生過性關系，只是心中暗戀著。后來，莎樂美嫁給了一個神學家安德烈亞斯，而尼采對莎樂美的愛戀之情也是有增未減，直到他神志不清的時候，也會說到莎樂美幾句。

莎樂美是無法接受像尼采一樣的瘋瘋癲癲的人的。而且有人說，莎樂美本身是一個石女，因為她婚后還是完璧之身。

尼采大概內心太想愛了，而這種愛不僅是他生命本身的需要，還有一個層次上的需要，那就是精神上的需要——雖然尼采反對精神，認為精神比肉體腐朽得更快。但在生活中的他并不是哲學中那個飄逸的查拉圖斯特拉，而是一個有血有肉的人，他和常人一樣，有肉體上的需要，也有精神上的需要，而且可以這么，這兩者的需要比我們一般人都來得強烈。

因為需要，所以內心感到匱乏，以致寂寞難耐，以致在精神極度瘋狂之際，尼采毫不掩飾地對朋友說，“自從我有性欲以來，就沒有再熄滅過。和這種欲望比起來，哲學只能甘拜下風的。

3

因此，我們可以看出尼采作為人的一部分，也就不會對尼采進行神來崇拜了，從哲學本身來看，他也不是想塑造什么偶像的，他從一開始就是想打破一個偶像，那就是站在身外的無處不在的虛設的存在——上帝。

他是想成為一個“自為”的人，然而，他做的只是一個任性的孩子，就像一個孩子對父親的憎恨一樣，他想沒有父親可以活得更好，因為至少他是自由的，不再具有一個約束的外在力量，人的一切尺度都是自身了。

但是，從本質上說，每一個人都是虛無主義者。人其實并沒什么大不了的，只不過是個生命體，與任何動物沒有什么本質意義上不同。面臨的也正是生命自身，生命之外的至少是不真實的，只是一種臆想而已。因此，沒有生命本身一切都終結了。能夠考慮到這一層，那么勢必會成為一個虛無主義者。

什么是虛無主義，尼采是這樣認為的，“虛無主義意味著什么？更高的價值不斷地失去它們的價值。漫無目標，對‘這有什么用’這樣的總是無言以對。”人活著到底，有什么用，對于整個人類社會，可能有用；但是對整個浩瀚的宇宙來說，這個微乎其微的生命體是否仍然有用？這就很難說，因為人還沒有那么自信。而“我有什么用”便是涉及到人活著的意義。人返回自身，必然面對的是他自身，于是，新的問題就出來了，你的虛無主義傾向就越來越濃烈了。人意識到自己，也就意識生命本身，意識到一切生命的本質。他就不可避免地出現(xiàn)這些問題：要么有意義，要么沒有意義，只能兩者取一。

現(xiàn)在是“上帝已經(jīng)死了”，而人原來是沒意義的，那么也就不能渴望得到上帝的庇護了，也休想得到虛設的意義了。人的命運是這樣了，他只有他自身了，赤裸地存在著。雖然這個生命體可以認為自己是強者，但是還沒能夠用自己說明自己，他不得不求諸他的同類，比如追求愛情，追逐名利等，從而證實自己還是有一定能力的。因此，說來說去他是無法徹底地成為自己的。他的社會性使這成為不可能。

尼采提出這一套超人學說的同時，同時由于自身的種種局限性，他也無法成為超人。人盡管可以擺脫上帝這個道德形象，但是無法擺脫的是他本身的本能力量還有他所處的社會力量的限制。

生命本身具有無法克服的局限性。生命本身是血液的問題，只要血液在循環(huán)，人就免不了去做這樣的事，把生命力去消耗掉，而不是去蓄積，或者等待——等待上帝的拯救。人從來沒有自己的救世主，他只直接面對是他自己，他直接工具也是自己，這是事實。他只有把自己的生命力發(fā)揮出來，才會覺得自己才生活得有些意義，才不使自己覺得生命不在虛度。

這一點從希臘神話中那個西緒弗推石頭這個神話可以得出，人的生命并不是用來積蓄的，而是用來揮霍的。同樣，人最終是用來被毀滅的，但毀滅他的并不是他自身，而生命最原始的要求，生命鐵的規(guī)律：生老病死。人所要做的就是發(fā)揮生命最大的力，投入到生活中去，燃燒生命，不能讓生命本身的力積蓄在身中，讓它慢慢地腐爛掉！

有的人把這種生命力當作一種意志，人的意志，這就是尼采的唯意志主義的哲學，而后來的人對這個學說有了發(fā)展。也正是這個意義上，弗洛伊德的學說才真正的意義提到議事日程上來。諸如性力、力比多、潛意識等等都成為哲學的一部分。

其實任何的哲學或文學甚至是科學都是為解開人類之謎的。尼采所作的探索也正是生命本身。人所面對的不是別的，是他自己，他覺得生命只要活著，他就不是虛幻之物，而是血肉之軀。

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