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「曾仕強(qiáng)每日箴言」

《論語(yǔ)·子罕》記載：

“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”

意思是說(shuō)，孔子提出人生四戒，并且身體力行，戒絕了這四種毛?。?/strong>不臆想揣測(cè)，不絕對(duì)肯定，不固執(zhí)拘泥，不自以為是。

孔子這人生四戒，更是我們需要常常反思和學(xué)習(xí)的。

毋 意

憑空臆想揣測(cè)的人，往往缺乏真實(shí)的依據(jù)，便妄自下判斷，導(dǎo)致錯(cuò)誤的結(jié)論。

什么樣的人最容易犯戒呢？就是自私自利的人，他們?yōu)榱藵M足自己的欲望，最容易妄論妄行，冒天下之大不違，欺瞞別人，或自欺欺人。

比如現(xiàn)代人一天到晚忙于賺錢，忙于想辦法找關(guān)系，一步步達(dá)成自己的欲望，那都是浪費(fèi)生命。

我們不否定那些東西有它存在的必要，但是一定要認(rèn)清楚，合理的欲望可以滿足，不合理的貽害無(wú)窮。

我們當(dāng)然可以追求利益，但是在這個(gè)過(guò)程當(dāng)中，要不斷地提升自己的品德，不能一意孤行。如果為了一時(shí)的貪婪，損害了自己的德行，最后一定是兇的。

在日常生活中，如何合理控制欲望、提升修養(yǎng)？下面三點(diǎn)供大家參考。

第一，對(duì)自己不利，對(duì)他人也不利的事情，一定不要做。

因?yàn)閾p己不利人，等于害己又害人，為什么要做？看起來(lái)順理成章，卻也有人在做，實(shí)在非常糟糕、無(wú)藥可救。

第二，對(duì)自己有利，對(duì)他人有害的事情，盡量不要做。

現(xiàn)在很多人都是這樣，尋找法律條文保護(hù)自己，替自己編造許多理由，然后自欺欺人企圖瞞天過(guò)海。記住，天網(wǎng)恢恢疏而不漏，欠下的帳，遲早要還。

第三，對(duì)自己有利，對(duì)他人也有利的事情，趕快去做。

這樣的事情大家常常推三阻四，因?yàn)榧热淮蠹叶加欣瑸槭裁捶俏易霾豢桑?/span>等別人去做，豈不輕松？還可以事后批評(píng)幾句，表示自己更加高明。

但是，我們記住，做這樣的事情，功德無(wú)量，一定要去做。

利他和利己，是可以兼顧并重的，但是先后的次序不一樣，結(jié)果就不一樣。

先想利己，往往傷及利他；而先想利他，實(shí)際上沒(méi)有不利己的。

這就是老子講的“以其無(wú)私，故能成其私”。

毋 必

對(duì)我們中國(guó)人來(lái)講，任何事情都不能絕對(duì)化，不能絕對(duì)肯定，也不能絕對(duì)否定，留有余地，才能有彈性。

中國(guó)人的性格也是這樣，一切看情況，一切不一定。如果合理，我們就順從；如果不合理，我們會(huì)衡量實(shí)際情況，決定因應(yīng)的態(tài)度。

我們說(shuō)中國(guó)人如何如何，基本上都對(duì)，至少說(shuō)中了中國(guó)人多方面性格當(dāng)中的一面。說(shuō)的人看聽(tīng)的人猛點(diǎn)頭，便越說(shuō)越有信心，以為反應(yīng)良好，必然命中目標(biāo)。不料正好中了計(jì)：原來(lái)猛點(diǎn)頭未必表示完全贊成。

反過(guò)來(lái)說(shuō)，我們說(shuō)中國(guó)人怎樣怎樣，基本上都錯(cuò)，至少遺漏了中國(guó)人并不這樣的某些方面。

聽(tīng)的人給我們面子，就會(huì)引證許多事實(shí)，稱贊所言甚是。聽(tīng)的人若是不給我們面子，也可能引經(jīng)據(jù)典，搬出一大堆相反的論證，駁斥我們所說(shuō)的，根本就是片面的道理。

那我們有時(shí)候這樣，有時(shí)候那樣，豈不成為毫無(wú)原則的騎墻派？當(dāng)然不是。

我們最討厭沒(méi)有主見(jiàn)的人，也十分厭惡固執(zhí)己見(jiàn)。因?yàn)槲覀兯值囊回灳?，乃是有原則地應(yīng)變。經(jīng)常變來(lái)變?nèi)?，卻怎么變都不會(huì)違背自己既定的原則。

所以，凡事不絕對(duì)化，要求我們?cè)谝?jiàn)仁見(jiàn)智當(dāng)中，尊重別人的選擇，卻不能隨波逐流，不能任意放棄自己的原則與操守，而是必須堅(jiān)定自己的信念。

這也是孔子所講的“吾道一以貫之”。

原則不可變，方式方法不可不變，因時(shí)因地因情因勢(shì)，不斷做出調(diào)整，才是最高明的智慧。

毋 固

孔子告訴我們學(xué)則不固，但是他又說(shuō)擇善固執(zhí)，這不是自相矛盾嗎？

當(dāng)然不是。前者叫修，后者叫行。人的人一生，不過(guò)修行二字。

學(xué)則不固，有兩層意思，一是廣采眾長(zhǎng)，不要固定；二是學(xué)了以后，不是要立即拿回去照本宣科使用。

很多人說(shuō)，我學(xué)了就拿回去用，那完全錯(cuò)了。學(xué)東西只是讓你不固執(zhí)而已，讓你知道原來(lái)還有此一說(shuō)，原來(lái)還有這么一個(gè)可以供自己參考的觀點(diǎn)。

他講的不一定對(duì)，而且他講的對(duì)也沒(méi)有用，因?yàn)椴贿m合你。所以聽(tīng)完回去之后要調(diào)整，調(diào)整到適合自己的情況，你才能去用，這叫作擇善固執(zhí)。

換句話說(shuō)，還是要隨機(jī)應(yīng)變。什么叫隨機(jī)應(yīng)變？用孔子的一句話來(lái)說(shuō)，就是無(wú)可無(wú)不可。

“無(wú)可無(wú)不可”，絕對(duì)不是可與不可，不必分和不能分，而是不必固執(zhí)于可和不可。

凡事不先入為主，卻能夠慎重分辨，然后擇善固執(zhí)，應(yīng)該可即可，應(yīng)該不可即不可。

人生修行之路，我們就是要由學(xué)則不固到擇善固執(zhí)，不斷地充實(shí)，持續(xù)地調(diào)整。

希望到三十歲時(shí)，能夠確立自己的人生觀和價(jià)值觀，再實(shí)踐十年，在過(guò)程中繼續(xù)修正、改善。到了四十歲時(shí)，可以不再疑惑而堅(jiān)定不移。

毋 我

老子說(shuō)過(guò)一句話：天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。

這句話正是在告訴我們，不要過(guò)分強(qiáng)調(diào)自我，凡事不要以“自我”為中心，不要自以為是。

如果我們以自我主張的觀念，建立一個(gè)自以為是的至真、至善、至美的標(biāo)準(zhǔn)。

萬(wàn)一這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，不過(guò)是一種并不合理的幻境，那這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)不但引導(dǎo)自己的妄自追求，還會(huì)把自己引到離道甚遠(yuǎn)的歧路上去。

現(xiàn)在各行各業(yè)的諸多問(wèn)題，就是因?yàn)楹芏嗖欢娜俗砸詾槭?，不僅在旁邊指指點(diǎn)點(diǎn)，而且還參與其中樂(lè)此不疲，以致越搞越糟，實(shí)在貽害無(wú)窮。

我們真的要向孔子學(xué)習(xí)。

孔子是怎么做的呢？“子入太廟，每事問(wèn)。”

孔子是禮的專家，可是他一進(jìn)入太廟，必先問(wèn)這是干什么的，那是干什么的。

一般人是不會(huì)問(wèn)的，因?yàn)橐话闳艘凑J(rèn)為自己不是專家，不必懂得那么多，要么就是自以為是，認(rèn)為自己就是專家，自己什么都懂——你問(wèn)我還差不多，我還問(wèn)你？

孔子自己雖然是禮的專家，但是他絲毫沒(méi)有自以為是，而是隨時(shí)隨地在以身作則，不斷學(xué)習(xí)。

因?yàn)楹芏嗍虑殚g隔一段時(shí)間就會(huì)改變，就會(huì)修正，所以當(dāng)然要問(wèn)，不問(wèn)就糟糕了，那容易出洋相。

謙遜是一種能力，更是一種法寶。做人足夠虛心，才能不斷調(diào)整自己，完善自己，最終成就大我。

 

毋意，毋必，毋固，毋我，不臆想揣測(cè)，不絕對(duì)肯定，不固執(zhí)拘泥，不自以為是。

孔子做人的智慧，學(xué)得一二，足以受益一生。