氣學(xué)派晚期的代表人物是王夫之。王夫之，字而農(nóng)，號姜齋，湖南衡陽人，生于公元1619年（明神宗萬歷四十七年），卒于公元1692年（清康熙三十一年）。晚年因清政府制造文字獄，殺害知識分子，隨改易衣冠，自稱瑤人，隱居衡陽石船山，后人稱其為船山先生。其主要著作有：《讀四書大全說》、《周易內(nèi)傳》、《周易外傳》、《周易大彖解》、《張子正蒙注》、《讀通鑒論》、《詩廣傳》、《楚辭通釋》、《思問錄》、《尚書引義》、《黃書》、《宋論》、《老子衍》、《莊子通》等。清末被編為《船山遺書》。而王夫之氣論的最大特點是受到欠缺概念性思維方式及互滲式的原始思維方式的影響，關(guān)于最高哲學(xué)范疇的認(rèn)識進(jìn)一步含混不清，以致出現(xiàn)了許多矛盾的認(rèn)識。
王夫之認(rèn)為張載《正蒙·太和》中“氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛”等有關(guān)氣的聚散之論述，是“學(xué)問思辨之功，故今無兩”（《讀四書大全說》卷七）。據(jù)此，他繼承了張載的觀點，認(rèn)為氣是無處不在的?！蹲x易圖說》：“盈天地間一氣而已”及《孟子師說·浩然章》：“天地間只有一氣充周，生人生物?！睔馐遣辉霾粶p的，《張子正蒙注·誠明》：“氣不損益。”氣是運動變化的，《張子正蒙注·神化》：“氤氳不息，為敦化之本。”氣的運動變化是自動的，《莊子通·齊物論》：“天自定也，化自行也，氣自動也。”氣的變化表現(xiàn)為聚散變化，《張子正蒙注·誠明》：“散入無形而適得氣之體，聚為有形而不失氣之常?！标枤饩哂猩⒌膶傩裕帤饩哂芯鄣膶傩??！稄堊诱勺ⅰ伞罚骸疤斓刂宋镏?，皆具陰陽二氣。其中陽之性散，陰之性聚，陰抱陽而聚，陽不能安于聚必散，其散也陰亦與之均散而返于太虛?！睔獾倪\動變化是有規(guī)律的，《思問錄·內(nèi)篇》：“二氣氤氳而順健章，誠也?！苯∈怯呻硽璁a(chǎn)生的剛健陽氣，順是由氤氳產(chǎn)生的柔順陰氣，章是條理、規(guī)律。氣的運動變化規(guī)律就是“?！??！吨芤淄鈧鳌罚骸皶r亟變而道皆常，變而不失其常，而后大常貞，終古以協(xié)于一?！彼€批評了朱熹指責(zé)張載的聚散說是佛教生死輪回的言論，《張子正蒙注·太和》：“朱子以其（指張載）言既聚而散，散而復(fù)聚，譏其為大輪回。而愚以為朱子之說反近于釋氏滅盡之言，而與圣人言異?！?/p>
同張載一樣，王夫之也認(rèn)識到氣需要有一個存在的空間，太虛就是氣的存在空間?！稄堊诱勺ⅰぬ汀罚骸熬鄱尚危⒍鴼w于太虛，氣就是氣也?！碧撌钦鎸嵉?、不可否定的存在?！稄堊诱勺ⅰぬ汀罚骸疤?，實也?！币虼?，太虛中充滿著氣，而氣在太虛中運動變化?！稄堊诱勺ⅰぬ汀罚骸疤摽照?，氣之量；氣彌淪天涯而希微不形，則人見虛空而不見氣。凡虛空，皆氣也。聚則顯，顯則人謂之有；散則隱，隱則人謂之無”及“人所見為太虛者，氣也，非虛也。虛涵氣，氣充虛，無有所謂無者?！睋?jù)此，王夫之還明確否定無的存在，《張子正蒙注·太和》：“天下惡有所謂無者哉？于物或未有，于事非無；于事或未有，于理非無。尋求而不得到，怠惰而不求，則曰無而已矣。甚矣，言無之陋也?！币苍S在氣是運動的影響下，王夫之認(rèn)為太虛是運動的?！吨芤淄鈧鳌は缔o下》：“太虛者，本動者也?！庇缮峡梢姡醴蛑軐W(xué)中有兩種實在，一是太虛，另一是具體的物。但王夫之也許為了回答太虛的實與作為具體存在的實之間究竟處于什么樣的關(guān)系？他把太虛當(dāng)成為與具體存在的實相對的另一物，實是可分的，而太虛不可分?！渡袝x·泰誓上》：“天地者，實也。虛不可分，而實可分也。”但有時，王夫之又將太虛、氣、天當(dāng)作是同實而異名，明顯混淆了不同哲學(xué)概念。《船山全書》第12冊：“太虛即氣，絪缊之本體，陰陽合于太和，雖其實氣也，而未可名之為氣；其升降飛揚，莫之為而為萬物之資始者，于此言之則謂之天”；《張子正蒙注·乾稱下》：“天以太虛為體”及“有空曠之體，萬物資始，云行雨施，品物流行，各正性命，保合太和，此則天也。”
同氣學(xué)派一樣，王夫之也認(rèn)識到氣之上還有無形無象的“東西”存在，他便又啟用了理來解釋這一存在?！蹲x四書大全說》卷十：“氣原是有理底，盡天地之間，無不是氣，即無不是理也?！崩聿皇俏锏拇嬖冢吨T儒學(xué)案中四》：“理本無物也。宋儒言理能生氣，亦只誤認(rèn)理為一物?！标P(guān)于理與氣的關(guān)系，他認(rèn)為佛教哲學(xué)把形、神分開，用神來主宰形；程朱則把理、氣分開，用理來主宰氣，“理在氣先”是與佛教犯了同樣的錯誤。所以，程朱哲學(xué)不過是改裝了的佛教哲學(xué)?！睹献訋熣f·浩然章》：“世儒分理氣為二，而求理于氣之先，遂墜佛氏障中”；《讀四書大全說·孟子·告子上》：“理即是氣之理，氣當(dāng)?shù)萌绱吮闶抢?，理不先而氣不后。理與氣，元不可分作兩截！”理只是氣之上的依附性存在，《太極辯》：“萬理皆出于氣，無懸空獨立之理”；《讀四書大全說》卷九：“理本非一成可執(zhí)之物，不可得而見；氣之條緒節(jié)文，乃理之可見者也。故其始之有理，即于氣上見理?！鼻耙颜撌隽酥祆湟浴霸掠∪f川”來解釋理與物之間的分有關(guān)系。王夫之卻認(rèn)為，理被萬物所分有之后，萬物中的理是各自獨立的，而不存在一個整體的理。換句話說，理也是可分的，萬物中的理只是分有理的一部分。《讀四書大全說·孟子·盡心上》：“分云者，理之分也。迨其分殊，而理豈復(fù)一哉！夫不復(fù)一則成乎殊矣！”而且，他從子、物是實有出發(fā)，認(rèn)為映在萬川的月是月的影子，而非真月?！渡袝x·泰誓上》：“子生于父母，而實有其子；物生于天地，而實有其物。然則先儒以月落萬川為擬者誤矣。川月非真，離月之影，而川固無月也。”可見，王夫之對朱子“月印萬川”的思想搞不清楚。
有時，他又承認(rèn)道的存在。《指南針·修真辮難》卷上：“一陰一陽之謂道，是就道之用言，無形無象，是就道之體言”；《周易外傳》卷一：“夫道之生天地，則即天地之體道一者是己?！钡酪彩抢?，《周易外傳》卷六：“天下之生，無不可與道為體，天下之理，無不可與道為本”；《讀四書大全說·滕文公上》：“道者，一定之理也?！彼J(rèn)為無不能生有。這時，道、理成為了萬物的運動變化的規(guī)律，《孟子師說·浩然章》：“流行而不失其序，是即理也”；《張子正蒙注》卷五：“理者，物之固然，事之所以然也”；《讀四書大全說》卷九：“萬物皆有固然之用，萬事皆有當(dāng)然之則，所謂理也”；《四書訓(xùn)義》卷三十六：“凡可行可由者皆道也?！标P(guān)于道、器關(guān)系上，他繼承了道是形而上的存在，器是形而下的存在的認(rèn)識?！吨芤淄鈧鳌肪砦澹骸靶味险咧^之道，形而下者謂之器?！钡辣酒髂缹嵠魈?。《讀四書大全說》卷七：“道為器之本，器為道之末”；《周易外傳》卷五：“實道而虛器。”道是永恒的，《思問錄·外篇》：“無恒器有恒道也?！薄稄堊诱勺ⅰ肪硪唬骸捌鞅味牢磭L息也?！薄吨芤淄鈧鳌は缔o上》：“無其道，則無其器。”但有時，他又出現(xiàn)與上述完全相反的認(rèn)識，器成為了永恒的器，而道則不是永恒的?！吨芤淄鈧鳌肪矶骸皳?jù)器而道存，離器而道毀?！薄吨芤淄鈧鳌肪砦澹骸盁o其器則無道”及“天下唯器，象外無道?！?/p>
而且，王夫之關(guān)于形而上與形而下的認(rèn)識也存在著模糊不清之處。在他的著作中，他認(rèn)為形而上是不可見，形而下則是可見?！吨芤淄鈧鳌は缔o上》第十二章：“形而上者隱也，形而下者顯也?！毙紊吓c形下的區(qū)別是因為有形的存在才得以成立，否則就無所謂形而上或形而下。《周易外傳·系辭上》第十二章：“形而上者，非無形之謂，既有形矣，有形而后，有形而上。無形之上，亙古今，通萬變，窮天窮地，窮人窮物，皆所未有者也”及“器而后有形，形而后有上。無形無下，人所言也。無形無上，顯然易見之理，而邪說者淫曼以衍之而不知慚，則君子之所深鑒其愚而惡其妄也。”據(jù)此，他又否定了無形的存在?！肚f子通·庚桑楚》：“宇宙之間非有無形者?！?/p>
從上述可見，王夫之對于形而上學(xué)的認(rèn)識到處充斥著矛盾。
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