道家由老子降圣，道家思想大興其道。老子又著道德五千言始傳世，留道德文章教化萬千。諸子賢人得一而述三，各表己道，而后衍化出法家、陰陽家、雜家之說。道家之中亦各自闡述對道了理解，故而產(chǎn)生不同的道家學派，其中最大兩只為：顯學黃老學派與玄學老莊學派，另有楊朱學派、宋尹學派、伊尹學派、稷下學派、管子學派等。
老子傳道文子、亢倉子,又傳道德五千言于關(guān)尹子，另有士成子、崔瞿子、柏矩子、南榮子、孔子等問道于老子。老子傳文子，文子傳道于東，至于稷下，稷下諸子得到而有彭蒙田駢慎到，乃有稷下黃老學派，至漢為黃老之學，而后又興黃老道，傳《太平經(jīng)》于世。老子傳亢倉子，亢倉子傳道于南，楚地故有又屈子《九歌》、《天問》之縹緲玄妙，故奠定南方道統(tǒng)之根基，漢有李家道、帛家道，東晉有上清道、靈寶道之興起。老子傳關(guān)尹子，關(guān)尹子傳于西，故關(guān)中、川蜀有張道陵應時興教，至唐有樓觀道助唐討逆，而后又有正一、全真皆出于此。
黃老學派
黃老學派其思想尚陽重剛，為顯學，為政治學派。戰(zhàn)國中期到秦漢之際,黃老道家思想極為流行,其既有豐富的理論性,又有強烈的現(xiàn)實感。該流派尊傳說中的黃帝和老子為創(chuàng)始人。
作為一種哲學思想，黃老之術(shù)形成于東周戰(zhàn)國時代。但是，作為一種廣為流傳的社會思潮，則是在齊國稷下與魏國時期，這一派的代表們尊崇黃帝和老子的思想，以道家思想為主并且采納了陰陽、儒、法、墨等學派的觀點。
黃老學派思想發(fā)展主要分為兩大主題：技術(shù)發(fā)明和政治思想，以形而上本體的道作為依據(jù)，結(jié)合形而下的養(yǎng)生、方技、數(shù)術(shù)、兵法、謀略等等，具有極強目的性、操作性。
春秋戰(zhàn)國時期，社會競爭加劇。為了因應這種局勢，黃老道家首先提出了法、術(shù)、勢、利、力等概念，使先秦學術(shù)擺脫了理想主義的窠臼，開始走上了現(xiàn)實主義的道路。在此基礎(chǔ)上，黃老道家又提出了道生法的主張，不但解決了法律本身合法性的問題，還為道家治世開辟了道路。
另外，黃老道家還提出了因天循道、守雌用雄、君逸臣勞、清凈無為、萬民自化、因俗簡禮、休養(yǎng)生息、依法治國、寬刑簡政、刑德并用等一系列的政治主張，讓民眾發(fā)展自組織，集中體現(xiàn)了中國古代社會政治學的精華。除此之外，黃老道家還提出了天下為公和用法律來約束君權(quán)的主張，在一定程度上體現(xiàn)了對專制政治的反思和批判。
黃老道家主張治身治國，野蠻其體魄，文明其精神。認為“流水不腐，戶樞不蠹，動也?！痹噲D將治身和治國緊密結(jié)合起來。熊冬眠，冬藏春伸，喜水善捕魚，壯碩孔武，這些生物特性都很符合古代的天道的概念。
黃老學派最主要典籍為《黃帝書》，《黃帝書》為合集。其中包括：《黃帝四經(jīng)》(《經(jīng)法》《十六經(jīng)》《稱》和《道原》)、《黃帝銘》六篇(存《金人銘》《巾幾銘》兩篇)、《墳》《歸藏》《黃帝君臣》《雜黃帝》《力牧》《黃帝泰素》《黃帝說》《黃帝十六篇》《鬼容區(qū)》《盤盂篇》《黃帝雜子氣》《黃帝五家歷》《黃帝陰陽》《黃帝諸子論陰陽》《黃帝長柳占夢》《黃帝內(nèi)經(jīng)》《外經(jīng)》《脈經(jīng)》《泰始黃帝扁鵲俞木付方》《神農(nóng)黃帝食禁》《天老雜子陰陽》《黃帝三王養(yǎng)陽方》《黃帝雜子步引》《黃帝岐伯按摩》《黃帝雜子19家方》《黃帝雜子芝菌》《難經(jīng)》等等。
漢武帝時思想變革，漢武帝采取董仲舒的建議尊儒，其儒為儒皮法骨的實干之儒，漢武帝大臣汲黯為黃老學派最后施政者。汲黯之后，黃老學派徹底沒落，最后與老莊學派結(jié)合，徹底離開了統(tǒng)治階層。
老莊學派
老莊學派把自然之道作為萬物本原存在以及發(fā)展的規(guī)律，以道之自然無為為教育目的，重視“不言之教”。反對禮教的虛偽性和反對儒家以仁義道德為核心的人倫教育，提倡自然主義教育。要求擺脫經(jīng)驗知識的束縛，實現(xiàn)對自然。身的直覺體悟，通過學習自然而返歸與保全人的素樸本性。老莊學派吸收陰陽家與方仙道的思想，繼而產(chǎn)生尋仙問道之玄學思想，對道教的產(chǎn)生起到非常重要的影響。直接影響漢末道教的產(chǎn)生于魏晉玄學的發(fā)展。
隨著老莊學派發(fā)展，又衍生出了重玄學派又稱雙玄，語出《道德經(jīng)》第一章“玄之又玄，眾妙之門”?！爸匦W”是中國思想史上一股重要的哲學思潮，也是隋唐之際的首都哲學體系，上承先秦魏晉玄學的發(fā)展脈絡(luò)，后啟宋明理學的哲學思考，在華夏哲學史上具有重要地位。
“重玄”是兩晉隋唐時期影響非常大的思潮。她是一種純哲學思辯，兩晉隋唐的“重玄”思想孕育于先秦老莊道家思想，由西晉末年的玄學家郭象在其《莊子注》中第一次提出這種思想的“雙遣”、“三翻”的典型表述，從而形成以“雙遣”、“三翻”為特征的重玄理論，并非受佛教影響而形成，而是為佛學理論所吸收，同時也為道教義理所攝取，因而不能謀求把它歸屬于某一家某一派。
重玄派這個派別的名稱不見于道書，它的成員之間也沒有宗教教派意義上的傳承關(guān)系，只是歷史上曾出現(xiàn)過許多以“重玄”思想來發(fā)揮老莊之說的道士，后人便將這些思想相近的道士們劃歸為“重玄派”的范圍。
重玄學繼承了先秦兩漢老莊學與魏晉玄學，并且通過認真嚴密的理論分析，建立了中國哲學史上第一個包含本體論、存在論、方法論、修養(yǎng)論、心性論、意義論的完整哲學體系，實現(xiàn)了相當于先秦兩漢老莊學與魏晉玄學的老莊學的第三期發(fā)展。
楊朱學派
楊朱學派的創(chuàng)始人為楊子楊朱，其門下告子、子華子、詹子（詹何）、它囂、魏牟等皆為楊朱學派，莊周受其學說影響。楊朱學派并不是舊時淺薄簡單的“自私自利”，他們對老子的思想加以發(fā)展，旨在通過對個體的自我完善進而達到社會的整體和諧。“貴生”、“全生”的觀點，對稍后的莊周很有啟發(fā)。《孟子·滕文公》篇云:“楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言,不歸于楊,即歸墨?！?/span>
楊朱學派客觀現(xiàn)實的闡述了人本的發(fā)展意義，對各學派都有影響啟發(fā)，直到今天我們生活中很多事情都還可以用楊朱學派思想進行闡述，如節(jié)制情欲，講究養(yǎng)生之道，防止疾病的發(fā)生，盡其天年均具有指導意義；但正如同任何所學學說不可全面引用只可借鑒使用一樣，知其精華善加使用與取舍發(fā)揚必將惠顧今人。
楊朱學派的主旨是從個人本位出發(fā)，提倡“貴己”、“為我”、“輕物重生”，視個人感官的物質(zhì)利益高于一切。該學派與儒家和法家在倫理觀和教育觀上的嚴重分歧。
楊朱取為我，提出全性保真。如同老子對宗教提出質(zhì)疑，楊朱正式的開始對道德起源的反思質(zhì)疑。他認為人性的道德只是外物，人性本是如水，至清至純，土扣之則濁，道德是習慣風俗強加于人身上的習慣，可以說是最早的從心理角度，發(fā)現(xiàn)近代達爾文演化現(xiàn)象的思想家。他很悲觀的指出，既然道德是虛無的。
楊朱的弟子子華子僅僅是從個人身體出發(fā)，一切有利于生存的都采納，一切違背生存的都要求拋棄，莊周放自然，絕仁義，回歸自然。
楊朱認為，必須“知生之暫來，知死之暫往”，從而“樂生”，以“存我為貴”。既不能“損一毫而利天下”，也不能“悉天下奉一身”，如此“天下治矣”。不能為貪羨“壽”、“名”、“位”、“貨”所累，從而“全生”，使“君臣皆安，物我兼利”（《列子·楊朱篇》）。如何實現(xiàn)“全性保真，不以物累形”（《淮南子·汜論篇》），這是楊朱學派的思想核心。
此后有告子、巫馬子、孟季子、子華子、詹子（詹何）、魏牟、田巴、兒說、公孫龍等皆為楊朱學派的發(fā)揚與繼承者。他們主張名實邏輯、推理、節(jié)制情欲，講究養(yǎng)生之道，防止疾病的發(fā)生，盡其天年。認為生命比“爵為天子”、“富有天下”要寶貴（《呂氏春秋·重己篇》）；“道之真，以持身；其余緒，以為國家”（《呂氏春秋·貴生篇》），把個人利益看得重于國家利益。
子華子主張使“六欲皆得其宜”，他認為使“六欲皆得其宜”的是“全生”，只有部分得其宜的是“虧生”，至于“死”，只是回復到未生以前的無知狀態(tài)。如果六欲不能得其宜，受盡委屈和侮辱而活下去，這叫做“迫生”。人生在世界上，最好是“全生”，其次是“虧生”，再其次是“死”，“迫生”是不如“死”的（《呂氏春秋·貴生篇》引《子華子》）。
詹何是主張“重生”而“輕利”的（《呂氏春秋·審為篇》）。他們并不是縱欲恣情的享樂派，而是想通過“全性保真”來達到無為而治的目的?！?/span>呂氏春秋》的《重己》、《貴生》、《本性》、《情欲》、《盡數(shù)》等篇，當即采自子華子、詹何等人的學說。
宋尹學派
宋尹學派代表人物為宋钘、尹文?！肚f子·天下》：“不累于俗，不飾于物，不茍（苛）于人，不忮（嫉）于眾；愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止。以此白（明）心，古之道術(shù)有在于是者，宋钘、尹文聞其風而悅之?！倍司阌勿⑾?/span>，尹為宋之弟子。承繼老子自然之道的思想，糅合法家、儒家，以法于道而為仁義禮樂的根據(jù)，變自然法則為與法相聯(lián)系的社會法則。
宋尹學派在人際關(guān)系上認為“設(shè)不斗爭,取不隨仇”、“見侮不辱，救民之斗”，即以“寬”、“恕”為處理人和人之間關(guān)系的總原則。在國與國之間，他們主張“禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)”，即禁止攻伐，息止兵事，反對諸侯間的兼并戰(zhàn)爭。據(jù)《孟子》記載,秦楚構(gòu)兵,宋钘曾要往秦楚二國“說而罷之”。
宋尹學派以“救民之斗”、“救世之戰(zhàn)”的目的，是“愿天下之安寧，以活民命”。為了達到利天下的目的,在內(nèi)心修養(yǎng)上,他們提倡“以情欲寡淺為內(nèi)”,認為人類的本性就是欲寡而不欲多,“人我之養(yǎng)，畢足而止”，“五升之飯足矣”。因此，荀子批評他們是“有見于少，無見于多”。又說“宋子蔽于欲而不知得”，即只知人欲寡，而不知人貪得，對人本性的認識不正確。
在哲學上，宋尹學派提出“接萬物以別宥為始”，認為只有破除見侮為辱、以情為欲等偏見，才能認識事物的真相。他們還力圖從主觀上消除榮辱、譽非、美惡的界線，要求做到“定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”。照他們看，因為榮辱等等是屬于“外”的東西,不應以之妨害內(nèi)心的平靜,即使身陷囹圄，也不以為羞恥?！芭e世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”。宋尹學派認為，如能做到“見侮不辱”，就可以“救民之斗”，使天下安寧了。是戰(zhàn)國時代的道家學派的前驅(qū)，而它的主要動向是調(diào)和儒墨。
《漢書·藝文志》于“小說家”著錄《宋子》十八篇，于“名家”著錄《尹文子》一篇，均佚。
伊尹學派
伊尹學派典籍《伊尹》在《漢書·藝文志》道家書中首列，可見《伊尹》在黃老學說中的地位。
伊尹是商湯之臣，在殷代地位很高，其名屢屢出現(xiàn)于甲骨刻辭中；傳世古籍對伊尹的記載相當多，并將其作為呂尚、周公一樣的賢臣予以贊頌。
春秋以降逐步形成依托伊尹之言的黃老學術(shù)派別，儒、墨諸家均有稱引。從《韓非子》所謂伊尹“通道法而不敢矜其善”來看，伊尹學派已具黃老學說的一般特征。
司馬遷《素王妙論》佚文中并述黃帝、范蠡之學與伊尹、管仲之學，這也可看出《伊尹》與黃老之學的關(guān)系。漢志所載的《伊尹》現(xiàn)已不存，但馬王堆出土的帛書中有《九主》一文，系《伊尹》佚篇．這為我們研究早期黃老學說提供了珍貴資料。以及《呂氏春秋》中：《貴公》、《先己》、《論人》、《長利》、《知分》、《贊能》等篇。
稷下學派
稷下學派又稱彭蒙田駢慎到派，是黃老學派之根基。
彭蒙，齊國人，游學稷下，是田駢的老師。他提出齊物論，強調(diào)事物均齊的重要性，這個思想用現(xiàn)在的話來表達，就是注意到了環(huán)境的平衡，只有做到齊物，才能保證持續(xù)性。
田駢，中國戰(zhàn)國時期的思想家、教育家，先秦天下十豪之一。又稱陳駢，齊國人，與田齊宗室出于同姓。是稷下學宮中最具有影響的學者之一。他本學黃老，與慎到齊名。曾講學稷下，雄于辯才。代表作品有《田子》。
田駢學說的主要表現(xiàn)一個“齊”字。認為從“大道”來看，萬物是齊一的，即一致的。這種齊一或一致的說法，便被封建統(tǒng)治階級和士大夫階層的人物奉作格物、致知、修身、齊家、治國、平天下的宗旨。在田駢看來，對待事物最好的辦法是任其自然變化，強調(diào)“變化應求而皆有章，因性任物而莫不宜當”。
田駢反對“好得惡予”，認為“好得惡予，國雖不大為王，禍災日至”。田駢的這種思想，與當時稷下學派的另一個代表人物慎到的思想相近。他們都講究抽象的法治論，在思想理論上推崇法治，卻不知法治是地主階級意識和利益的體現(xiàn)，輕視賢能智者在法治中的作用，自以為是，一味獨行，沒有客觀真理作準則，把一切都看成絕對的，要么就服從君主個人的意志，要么就服從社會上的習俗，整天講論法律條文，卻不知法治究竟是為了什么。
稷下學派強調(diào)法治，認為治國沒有法就會變亂，必須事斷于法，一切以法律為依據(jù)；但同時又講究“勢”，強調(diào)“勢”的作用，而且強調(diào)到過分的程度。認為只要權(quán)重位尊，就能令行禁止，否認賢智人才的作用，否定尚賢使能，不知道鞏固政權(quán)、奪取天下要用得其人。這些，都是脫離具體歷史實際的空談教條，缺乏實踐作用。
田駢學習于彭蒙，得不言之教。學到“貴齊”要領(lǐng)，主張“齊萬物以為首”，要求擺脫各自的是非利害，回到“明分”、“立公”的自然之理，從“不齊”中實現(xiàn)“齊”。他與慎到“之道”被稱為死人之理，非生人可行，是一種脫離實踐的教條，很難琢磨，人們都認為很“詭怪”，表現(xiàn)了田駢的論道本質(zhì)和客觀效果。
慎到，尊稱慎子，春秋時祖上由山東遷居趙國?！妒酚洝氛f他專攻“黃老之術(shù)”。慎到認為法治應民一于君，事斷于法。在治國方面，慎到重“勢”和“無為而治”，清靜而治搶法處勢馭人。
《諸子概論》將道家之流派分為四種：有為派、無為而無不為派、無為派、無不為派。
有為派：黃帝、伊尹、太公、鬻熊、管子等人的著作。
無為而無不為派：《老子》，無不為即有為，所以黃老之學近似。
無為派：莊子任天，楊朱縱欲，《戰(zhàn)國策·燕策》所記陳仲子遁世。無為派雖與《老子》同有“無為”，但《老子》通過“無為”而達到“無不為”，歸結(jié)為有為，莊子則以“無為”為終極目的?！妒酚洝だ献禹n非列傳》論莊子之學曰：“其學無所不窺，然其要本歸于老子之言。
無不為派：慎道、申不害、韓非等，已脫道家獨成一家，即法家?！妒酚?/span>·老子韓非列傳》論老莊申韓之不同曰：“老子所貴道，虛無，因應變化無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申之卑卑，施之于名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘檄少恩。皆原于道德之意，而老子深遠矣?！?/span>
太史公尊黃老，其以老子為深源，申不害、韓非子與莊子雖有差異，然三人思想“原于道德之意”，即老子思想有自然、名實、法術(shù)之論?！吨T子概論》之言：莊、韓兩家之學皆出于老子。然莊則持絕對放任主義，韓則持絕對干涉主義，殆如冰炭之不相同焉。質(zhì)而論之，老子之言多兩端，而莊、韓各執(zhí)其一。
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