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后天象數(shù)第五
起震終艮一節(jié)，明文王八卦也。至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為即濟(jì)也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應(yīng)天之時也。置乾于西北，退坤于西南，長子用事，而長女代母。坎離得位，而兌艮為偶，以應(yīng)地之方也。王者之法，其盡於是矣。
《易》明文王八卦，起帝出乎震，終成言乎艮，得天地之用。乾、坤、離、坎未交為體，既交為用。泰則乾與坤交，大者亨矣。既濟(jì)則坎與離交，小者亦亨。在羲圖主體，文圖主用言也。按乾陽極於午，反其所自生，則於子奇起於復(fù)也。坤陰極於子，反其所自生，則於午偶起於姤也?？脖疚晃?，要其所以終則於寅，水之交於火也。離本位東，要其所以終則於申，火之交於水也。此從乎羲圖而言之也。而文圖囚而易之，乾置西北，坤退西南，猶父母既老，而就閑位。長子代父，則出震而用事矣。長女代母，則齊巽而獻(xiàn)功矣?？驳煤趵り幹?，離得乎乾陽之位，各於中爻互交?？矂t陰中交陽，坤之變體。離則陽中交陰，乾之變體。故此離自東降而南，坎自西降而北，猶然得乾坤定位也。乃兌居西方，艮居?xùn)|北，二少為偶，依母隨兄。維天有時，維地有方，此各應(yīng)乎地之方。而時行物生，乃循春夏秋冬之序矣。至哉！文王之作《易》，法乃盡於是矣。
易者，一陰一陽之謂也，震始變者也，故當(dāng)朝夕之位?？搽x交之極者也，故當(dāng)子午之位。巽艮雖不交，而陰陽猶雜也，故當(dāng)用中之偏。乾坤純陰純陽也，故當(dāng)不用之位也。
《易》有交易變易之義。惟交乃變，總不外乎一陰一陽互易而已。就對待言，則一彼一此之交換。就流行言，則一來一往之迭乘。交始乎東西，坤交一陽而震自下起。《河圖》之三八木位也，於《洛書》亦位於左三。乾交一陰而兌自上來，《河圖》之四九金位也，於《洛書》亦位於右七。卯日出而為朝，酉日入而為夕，震兌二卦當(dāng)之。春秋視朝夕，交極於南北。坤交陽中而離升極上，《河圖》之二七火位也，於《洛書》則位乎戴九。乾交陰中而夫降極下，《河圖》之一六水位也，於《洛書》則位乎履一。陽極午中而變姤，陰極子中而變復(fù)，離坎二卦當(dāng)之。寒暑視子午，其東南巽，東北艮，同居天地之用，列中極之左偏，於河、洛為間位。雖不謂正交，而坤以一陰雜乎乾陽之下，乾以一陽雜乎坤陰之上，猶之交也。二氣之雜揉，萬物之雜賾，於此當(dāng)之。若夫乾以純陽之卦，不交乎陰，而位乎西北陰極生陽之前。坤以純陰之卦，不交乎陽，而位乎西南陽極生陰之后。皆老退不用事，而以生長之事寄之長男長女，震以出之，巽以齊之，乘陽氣以發(fā)揚(yáng)。而南訛離見，西成兌悅，北歸坎勞，要終於成艮，是父老而衰以戰(zhàn)，母老而敝以殺。乾固不用，坤半用而亦不為用。凡以二老之用事，處先而時已過。六子之用事，處后而時當(dāng)位也。按先天后天之分，前賢或因此擬之，亦云其意，而未可泥也。
兌、離、巽，得陽之多者也。艮、坎、震，得陰之多者也。是以為天地之用。乾極陽，坤極陰，是以不用也。乾坤縱而六子橫，《易》之本也。震兌橫而六卦縱，《易》之用也。
兌、離、巽三女陰卦，而爻畫二陽。艮、坎、震三男陽卦，而爻畫二陰?！兑住分^陽卦多陰，陰卦多陽者是也。蓋三男坤體，索諸乾而各得一陽。三女乾體，索諸坤而各得一陰。此交易而變，是為天地之用。蓋陰陽純而不交則主體，陰陽交而互易則主用。故乾坤為陰陽之已極，不自用而用子，如父母開先用事，既老就閑，子婦當(dāng)位，后起乘時。故九變?yōu)榘?，六變?yōu)槠?，而乾坤居不用之位矣。自其開先言之，羲圖乾南坤北，南北為縱。此天地定位，父母 居中，六子橫排，交對不易，而為變易之本。前賢擬之為先天，就其立體言也。自其承后言之，文圖震東兌西，東西為橫。此木金布令，春秋應(yīng)時，六卦縱行，錯立變易，而為不易之用。前賢擬之為后天，就致用言也。夫天無先后，學(xué)無先后天。邵子蓋明羲圖卦序，尊乾坤以開六子之先。文圖卦序，任六子以承二老之后，故先之后之云耳。
先天之學(xué)心也，后天之學(xué)跡也。出入有無死生者，道也。
夫?qū)W《易》，學(xué)天也。天何先后之分，學(xué)何先后天之異，第就羲圖之乾坤定位，六子分布，於不易而函變易之體，於大中而開大用之先。謂之為先天之學(xué)，體天極於心，千變?nèi)f化之所從出可也。文圖之乾坤退老，六子當(dāng)位，於變易而致不易之用，於后起而代先開之終。謂之為后天之學(xué)，展天事於跡，四時百物之所由敘可也。夫藏用者心，顯仁者跡。跡因乎心，心著於跡。出焉闔而之辟，自無而有，而萬物以生。入焉辟而之闔，自有而無，而萬物以死。皆是道一動一靜之所為。而孰先藏之，孰后顯之，天固不言，而學(xué)從二圖以兼該焉可矣。
后天《周易》理數(shù)第六
乾、坤天地之本，坎、離天地之用。是以《易》始於乾、坤，中於坎、離，終於既未濟(jì)。而否、泰為上經(jīng)之中，咸恒當(dāng)下經(jīng)之首，皆言乎用也。
《易》上下二篇，皆言天地之道。始乾坤，以明本也。萬物皆祖乾坤，天地定位，其本乃建。中坎離，以著用也，萬物皆資坎離。日月懸象，其用乃昭。終既未濟(jì)，三陽三陰之相間。體協(xié)乾坤，一水一火之互交。用合坎離，其否與泰，列上經(jīng)之中；咸與恒，當(dāng)下經(jīng)之首。無之非言用者。君臣之合，夫婦之配，道蓋具諸此矣。
坤統(tǒng)三女於西南，乾統(tǒng)三男於西北。上經(jīng)起於三，下經(jīng)終於四，皆交泰之義也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而“潛龍勿用”也。大哉用乎！吾於此見圣人之心矣。
坤位西南，統(tǒng)巽、離、兌三女。乾位西北，統(tǒng)坎、艮、震三男。女從母，男從父也。而女上男下，道成乎交?！肚彾取房鬃釉唬骸瓣柸幩奈?，位之正也。故卦六十四，分為上下以象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰陽不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也?！贝搜陨辖?jīng)起於三，謂以上之三起下之四。下經(jīng)終於四，謂以下之四終上之三。莫不皆有交泰之義焉。交乃言用，乾用九而變六，坤用六而變九?！洞笱堋芳s乾之策用四十有九，皆不越乎交合而成變化。其用無窮而潛龍，乾始勿用，即《大衍》虛一不用，而函用之本也。此用之所以為大，而圣人之心，無而含有，一而含萬，從可見矣。
自乾坤至坎離，以天道也，自咸恒至既濟(jì)未濟(jì)，以人事也?！兑住分嘴肚ぃ徐犊搽x，終於水火之交不交，皆至理也。
上經(jīng)言天道，下經(jīng)言人事。列乾坤於首，坎離於中，水火之交而既濟(jì)，不交而未濟(jì)於終，皆有至理。凡以合於天也。
乾坤交而泰，變而為雜卦也。
通觀諸卦，乾剛坤柔，兩兩對交，皆成泰象。變而不對，如大過至夬，斯為錯雜。故以雜卦陣之。
乾、坤、坎、離，為上篇之用。兌、艮、震、巽，為下篇之用也。頤、中孚、大小過，為二篇之正也。
乾、坤、坎、離，不變，體卦也。而曰上篇之用，則以天道而藏用體矣。兌、艮、震、巽，皆變，用卦也。而曰下篇之用，則以人事而利用于用矣。頤、中孕、大小過，本兌、巽、震、艮之合，肖乾、坤、坎、離之形。頤、大過列上篇之終，中孚、小過列下篇之終，皆同離、坎之正，反復(fù)視之而無差也。故曰二篇之正也。
乾，奇也，陽也，健也。故天下之健莫如天。坤，偶也，陰也，順也。故天下之順莫如地。所以順天地。震，起也，一陽起也。起，動也故天下之動，莫如雷?？?，陷也，一陽陷于二陰。陷，下也。故天下之下，莫如水。艮，止也，一陽于是而止也。故天下之止，莫如山。巽，入也，一陰入二陽之下。故天下之入，莫如風(fēng)。離，麗也，一陰麗于二陽，其卦錯然成文而華麗也。故天下之麗，莫如火。又為附麗之麗。兌，說也，一陰出于外而說于物。故天之說，莫如澤。元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉兇悔吝，變易不定，人道之應(yīng)也。元亨利貞之德，各包吉兇悔吝之事。雖行乎德，若違乎時，亦或兇矣。天變而人效之。故元亨利貞，《易》之變也。人行而天應(yīng)之，故吉兇悔吝，《易》之應(yīng)也。以元亨為變，則利貞為應(yīng)。以吉兇為應(yīng)，則悔吝為變。元則吉，吉則利，應(yīng)之。亨則兇，兇則應(yīng)之以貞?；趧t吉，吝則兇，是以變中有應(yīng)，應(yīng)中有變。變中之應(yīng)，天道也。故元為變，則亨應(yīng)之。利為變，則應(yīng)之以貞。應(yīng)中之變，人事也。故變則兇，應(yīng)則吉。變則吝，應(yīng)則悔也。悔者，吉之先。而吝者，兇之本。是以君子從天不從人。
乾畫奇，屬陽而健，天行不息。坤畫偶屬陰而順，地牝有常。震則一陽起，而雷動于初復(fù)?？矂t一陽陷，而水下于重陰。陽以止陰于內(nèi)曰艮，止莫如山。此三男之為雷為水為山，而俱列于陽健之乾行也。巽則一陰生，而風(fēng)入于初姤。離則一陰麗，而火附于二陽。陰以說陽于外曰兌，說莫如澤。此三女之為風(fēng)為火為澤，而俱列于陰順之坤北也。衹此元亨則貞之四德，而天道不常則屢變。衹此吉兇悔吝之四占，而人道不定則隨變。而應(yīng)在四德，事具乎四占。雖成德日見之行，而與時違，則亦潛而勿用，用之亦或不免兇矣。故奉天時者，天變而人效之。天不違人者，人行而天應(yīng)之。四德《易》之變，四占《易》之應(yīng)。效之則后乎天下言奉，應(yīng)之則先乎天而無違也。且應(yīng)變無常，元亨陽動而變者，利貞陰靜以應(yīng)之。吉兇道分而應(yīng)，悔吝事反而又變之。元善純備而主吉，應(yīng)無不利。亨嘉過盛而或兇，應(yīng)必以貞?；谡?，兇而之吉，震之復(fù)也，吝者，吉而之兇，巽之姤也。天既以元亨為變，利貞為應(yīng)，而元亨應(yīng)，利變貞應(yīng)，又天道變中之應(yīng)也。人既以吉兇為應(yīng)，悔吝為變，而變兇應(yīng)吉，變吝應(yīng)悔，又人事應(yīng)中之變也?；谝蚤_吉之先，吝以致兇之本。君子從天以本天時，不從人而強(qiáng)違天也。
元者，春也，仁也。春者，時之始元者，德之長。時則未盛，而德足以長人，故言德不言時。亨者，夏也，禮也。夏者，時之盛。禮者，德之文。盛則必衰，而文不足以救之。故言時不言德。故曰大哉乾元而上九有悔也。利者，秋之義也。秋者，時之成。義者，德之方。萬物方成而獲利。義者，不通於利。故言時而不言德也。正者，冬也。智也。冬者，時之未。智者，德之衰。正則吉，不正則兇。故言德而不言時也。故曰利貞者，性情也。
元為春，時之始也。為仁，德之長也。言德不言時，時未盛，德足長人也。亨為夏，時之盛也。為禮，德之文也。言時不言聽，過盛必衰，文不足以救之也。故大乾以元贊其德，上九又以亢而有悔戒之。其致惕於時之盛也，益乾乾矣。利為秋，時之成也。為義，德之方也。言時不言德，物成利獲義不與利通。但云時可也。貞，正也。為冬，冬時之未也。為智，德之衰也。言德不言時，正斯吉，不正乃不免於兇。此性情之德，貞乃利也。
不知乾，無以知性命之理。道生天，天生地，及其功成而身退。故子繼父禪，是以乾退一位也。
乾，天道。知乾，知天道也。乾道變化，各正性命。元亨利貞，理無不貫，不知則不能窮理盡性以至於命，烏知天道之云何。夫道生天，天生氣，氣之根於理也。天生地，地主形，形之稟於氣也。形與氣合，氣與理合。生者，父也。為所生者，子也。即生則功成，生后則藏退。故生天之后，見天不見道。生地之后，履地不履天。以況諸人紀(jì)世次，猶之功成身退，子繼父禪。蓋地繼天，天繼道，其生即遞禪而不已也。是以乾退一位，即施生於坤，而三男三女之繼坤而用事者。母坤亦父坤，乾且不帝坤父而道子也。按外篇多深推一步之論，或亦學(xué)者讀書求甚解之意焉。
火生於無，水生於有。火內(nèi)暗而外明，故離陽在外?；鹬?，用外也。水外暗而內(nèi)明，故坎陽在內(nèi)。水之用，用內(nèi)也。
火本陽而從陰生，自無出有。水本陰而從陽生，自有入無。一驗之日中，驗之夜半。原水火之生，乃見有無之極也。或曰地二生火，坤陰中虛，無也。天一生水，乾陽中實，有也。物多體陰用陽?；痍柾庥猛?，內(nèi)故暗，外故明也。水陽內(nèi)用內(nèi)，內(nèi)故明，外故暗也?？搽x二卦象之。
兌，說也。其他皆有所害。惟朋友講習(xí)，無說於此。故言其極者也。
兌說而多害，咸故以感害為戒，凡見可悅而害斯至矣。惟朋友講習(xí)理義為悅，則悅之極而無害者也。雖然，往來朋從，亦尚慎哉！
大過本未弱也，必有大德大位，然后可救。常分有可過者，有不可過者。有大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也。有大德無大位，不可過者也，孔孟其人也，不可悶也。其位不勝德耶？大哉位乎！待才用之宅也。
大過上下皆陰，本未俱弱。必得位大過乎人，方可為棟隆，以救傾撓之患。以常分論，則有可過不可過之別。德大過人，則為大德，伊周孔孟同。位大過人，則為大位，伊周孔孟異。二者俱可過人，伊周乘大位大德，是德位兼勝，獨(dú)立危疑之地，不可懼之以非常之變。二者缺一，則不可過人?？酌咸N(yùn)大德，不得大位，是位不勝德。遁世齊魯之間，不可悶之以不見用之遇。象辭所云“同德異位”如此。夫君子當(dāng)本未俱弱之世，雖有其德，亦不可無位。此位之大，所以宅大德之才，而待其用者也。詎可忽哉！
復(fù)次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時哉時哉！未有剝而不復(fù)，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家之長，子孫其昌。是以圣人貴未然之防。是謂《易》之大綱。
剝象亂而復(fù)治，夬象治而姤亂。姤陰亂之始，而剝乃窮矣。天道無剝而不復(fù)者，復(fù)陽治之初，而夬亦極矣。天道亦無夬而不姤者。君子審時，復(fù)而防剝，夬而防姤，保治於未亂，則邦家長，子孫昌。圣人早戒之，防其未然。是為《易》之大綱。經(jīng)世之道，在明乎此而貴之也。
寂然不動，反本復(fù)靜，坤之時也，感而遂通天之故。陽動於中，間不容發(fā)，復(fù)之義也。
坤當(dāng)寂然不動之時，本體原靜而反之也。由坤靜而之乎動，靜與陰翕，動與陽辟，則感而遂通之侯，無毫發(fā)停待於其間。此復(fù)之義所以次坤也。
不見動而動，妄也。動乎否之時是也。見動而動，則為無妄，然所以有災(zāi)者，陽微而無應(yīng)也。有應(yīng)而動，則為益矣。
陰極而靜，不見動幾，動乃為妄，否時當(dāng)之，否則未可妄動也。坤而之震，動幾乃見，於茲而動，乃為無妄。故震動來復(fù)，以無妄為歸。第初陽尚微，九四無應(yīng)，動而少應(yīng)則不免災(zāi)。若上乾變巽，內(nèi)動外應(yīng)，有應(yīng)而動。斯為益矣。何災(zāi)之足云。
以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。
臨者，卑臨之象也。觀者，上觀下之象。坤卑而下，乾來而臨之象，尊之俯臨於卑舍也。乾也而觀之象，上之高觀於下土也。
天地之心者，生萬物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。
復(fù)言見天地之心者，純乎生物之仁。萬物之生，本乎此也。大壯言天地之情者，避孕藥謂情狀，循正大之節(jié)，而情著為狀。與鬼神順二氣以秩萬類，情狀同也。
初與上同，然上亢，不及初之進(jìn)也。二與五同，然二之陰中，不及五之陽中也。三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。
卦分六爻，初起上止，同焉不當(dāng)正位。然上則已亢而極，有退無進(jìn)，而初則進(jìn)之始也。故上不如初。就乾坤陰陽，起子至巳，起午至亥，一進(jìn)六極，皆此爻理。初猶人少，上猶人老，老則就衰，少方向盛。二與五同處中，二陰五陽，陽尊陰卑，二不及五。三與四合而同。三剛處上而多危，四近五位而多懼。較之則近君勝也。故三不如四。大抵上不如初。其進(jìn)在下。二三不如四五，其進(jìn)在上也。
君子於《易》，玩象于數(shù)玩辭玩意，有意必有言，有言必有象，有象必有數(shù)。象生則言彰，言彰則意顯。象數(shù)，則筌蹄也。言意，則魚兔也。得魚兔而妄筌蹄，可也。舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。
《易》具象數(shù)辭意。君子悉為玩之無窮之意，寓於言辭，不盡之言，系於爻象。各見之象，因乎圖數(shù)。一六二七三八四九五十之?dāng)?shù)立，則天地水火雷風(fēng)山澤之象，因以生。錄爻系傳序說雜卦之言因以彰，旁通發(fā)揮引伸觸類之意因以顯。按象數(shù)以求言意，猶之設(shè)筌蹄以取魚兔。言意既得，象數(shù)既得，象數(shù)可忘，猶之得魚兔而忘筌蹄也。然欲舍象數(shù)之筌蹄，以求言意之魚兔，則無由而得矣。
象起於形，數(shù)起於質(zhì)，名起於言，意起於用。天下之?dāng)?shù)出於理，違乎理。則入於術(shù)，世人以數(shù)而入於術(shù)，故不入於理也。
見乃謂之象，象起於擬諸其形容者也。參天雨地而倚數(shù)，數(shù)起於物生有質(zhì)，可數(shù)以紀(jì)之者也。當(dāng)名辨物，若卦各稱名，雜而不越，則起於言之曲而中者也。圣人之意不可見，立象以盡意，則起於剛?cè)峄ビ?，出入咸宜者也。究人意言象之各得，而皆通於?shù)，數(shù)出於理。違理而徒任乎數(shù)，則入於術(shù)而不入於理矣。
精義入神，以致用也。不精義則不能入神，不能入神，則不能致用。
夫意起於用，用何由致？惟精究乎物理之宜，是為精義。以極入乎變化之妙，是為入神。大傳故云“精義入神以致用也。若義不精，則神不能入，神不入，用又奚以致哉？
自然而然，不得而更者，內(nèi)象內(nèi)數(shù)也。他皆外象外數(shù)也。
象數(shù)有內(nèi)外，自然不可更易者，內(nèi)也。如三畫八卦之內(nèi)體是也。內(nèi)謂之貞，不得而更之謂也。其象則乾健為天，坤順為地之類。其數(shù)則乾一坤八，乾九坤六之類，他若六畫，因重之六十四卦。每一生八，更易不定，是為外也。外謂之悔，其象其數(shù)，各因變而命之，而不可為典要者也。
自然而然者，天也。惟圣人能索之效法者，人也。若時行時止，雖人也，亦天也。
天其自然而然，無假於人者乎？圣人能索乎天之象數(shù)，而陳之以顯著其理。則效法乎天，而得其自然者人也。有若或行或止，不違乎時，則人而亦天，非圣人而能若是乎？
《易》有內(nèi)象，理數(shù)是也。有外象，指定一物而不變者是也。
前分內(nèi)外，就內(nèi)卦外卦而分?jǐn)M之，固也。抑所謂內(nèi)象云者，無拘卦之內(nèi)外。凡為《易》之定理定數(shù)，而不得而更者，皆內(nèi)象也。其各指定一物，如屯之乘馬，節(jié)鹿；蒙之納婦克家之類，各象其物宜而不變。然皆象之外指，而擬諸形容者也。故謂之外象也。
《易》有意象，立意皆所以明象。統(tǒng)下三者，有言象。不擬物而直言以明事，有像象。擬一物以明意，有數(shù)象。七日八月三年十年之類是也。
圣人立象作《易》以盡意，則亦立意以明象。凡有三者，曰言象、像象、數(shù)象。不借物形容，而直言之，以明事理，此言象也。意無可明，擬一物以形容之，此像象也。其曰七日、八日、三年、十年，若此類者，是為數(shù)象。
《易》無體也，曰“既有典?！?，則是有體也，恐遂以為有體。故曰“不可為典要”，變也。六虛者，六位也。虛以待變動之事也。
系謂《易》無體，其曰“既有典?！?，可不謂有體乎？又曰“不可為典要”，可遽謂有體乎？有典常者，自然不可更者也。常也，不可為典要者。更易不常，是為變也。變則周流六虛，乘六位以上下。虛以待之，動以趣之，惟其時物焉者也。然則內(nèi)象為典常，而位以定。外象不可為典要，而虛位以待居也。故變動不居，動之事也。
神者，《易》之主也，所以無方?！兑住氛?，神之用也，所以無體。神無方而《易》無體，滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非《易》也?！兑住冯m有體，體者象也，假象以見體，而本無體也。
妙而不測者，神也。變而不居者，易也。神為易之主，運(yùn)用之妙，不可方物。易為神之用，象數(shù)之變，不可體拘。無方無體，能變能化，能久能通，否則拘乎方體而滯矣。非神也，非易也，何變化變通之可言？是則易之假象以見體。體即為象，非不有體，而本無體也。
神無方而性有質(zhì)。
惟神為易主，其妙無方。性為天命，其稟有質(zhì)。質(zhì)之粹而性以成，方之化而神以變。故剛?cè)嵴?，性所具，陰陽之質(zhì)分焉。變動者，神所行圖象之方渾焉。
一陰一陽之謂道，道無聲無形，不可得而見者也。故假道路之道為名。人之有行，必由於道。一陰一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成也。
道者，一陰一陽之謂。原無形聲可見，名之為道，猶道路也。陰陽各一，萬物之生成由之，出行乎天地之道路。是以由一陽以出生者，道也。由一陰以入成者，道也。
天主用，地主體，圣人主用，百姓主體。故曰用而不知。
天生於動而主用，地生於靜而主體。圣人如天，用與動神。百姓如地，體與靜立。故百姓於陰陽仁知之道，非不曰有所用，而究不知其由然。蓋靜為循之，未嘗動為察之也。
顯諸仁者，天地生物之功，則人可得而見也。所以造萬物則人得而見，是藏諸用也。
天地功造萬物，悉以道布生機(jī)，人可得而見處。成形成象，皆顯天地之仁不可得而見處。無聲無臭，實藏天地之用。茍非藏用，則亦無仁可顯矣。抑非顯仁，又烏知其用之藏也。
人謀，人也。鬼謀，天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。
事惟成則吉，惟謀則成。謀之人，集以思慮謀之鬼，證以卜筮。人也天也，合而同謀，皆可而無否，事成而吉，乃以決矣。
變從時而便天下之事，不失禮之大經(jīng)。變從時而順天下之理，不失義之大權(quán)者，君子之道也。
禮有大經(jīng)，義有大權(quán)，變通趨時，經(jīng)權(quán)隨事。故事便而禮不失，理順而義不失者，蓋時中君子之道，難言之矣。
或問顯諸仁，藏諸用，曰：“若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也。其度數(shù)之然，而不知其所以然，是藏用也。”無思無為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之。圣人以此洗心，退藏於密。
日月相推而明生，寒暑相推而歲成，皆顯仁中事。雖日月四時，各分陰陽，而仁體顯之為用，則陽以發(fā)之也。為之考其度數(shù)，則明明有度以限之，數(shù)以紀(jì)之，釐然不紊。問其所以然之故，天亦不言，人亦不見，莫之能知。是舉仁之用顯於日月四時者，皆有藏乎其中之神妙。無度而度生，無數(shù)而數(shù)數(shù)立。有度有數(shù)。而度數(shù)俱實。夫非藏用之謂乎？藏用則陰存之之體，思與為，皆言用也。無之則用藏而歸於體，并歸於無體。寂然之地，神妙蘊(yùn)焉。百慮所由一致，是謂一以貫之。洗心者，心無一思之起。退藏於密，亦無一為之感。動交故藏密，即藏用於靜密之謂也。故無思而思澄於洗，無為而為退於密也。
天使我有是之謂命。命之在我之謂性。性之在物之謂理。理窮而復(fù)知性，性盡而后知命，命知而后知至。
我與物，皆天所異也。天使之受是以生，命之自天故曰命，我受之謂之性。生不謂性，而性則生之初，稟天而有者也。物各得之謂之理，性即為理，而理則物之則，率性而宜者也。是故理不可不窮，窮物之理，正以知我之性。性不可不盡，盡性之量，正以知天之命。至於天命既知之矣，則緣理通性，緣性知命，其為知也至矣。
太極不動性也。發(fā)則神，神則數(shù)，數(shù)則象，象則器，器則變，復(fù)歸於神也。
寂然不動，太極本體。人生而靜，性與俱之。其感於性而發(fā)也，無在無不在，可知不可知，則有神妙以運(yùn)乎其間。乃神倚於質(zhì)，質(zhì)則右數(shù)，自一至萬，神為始終，惟數(shù)依於神。著而為象，象乘於數(shù)，撰而為器。器因於象數(shù)，而變化生焉。則器者，有不器者也。不器則復(fù)歸於神矣，神故無方。
精氣為物形也。游魂為變，神也。又曰：精氣為物，體也。游魂為變，用也。
精與氣合形而為物魂乎？周游御氣而變，則形中之神也。故又以物為本體。陰靜之居，變?yōu)槊钣谩ｊ杽又畬?，體則形而神宅焉。用則神而形應(yīng)焉。
陽性而陰情，性神而情鬼。陰者，陽之影。鬼者，人之影也。鬼神無形而有用，有情狀，可得而知也。於用，則可見之矣。若人之耳目口鼻手足，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰邪？聰明正直，有之者誰邪？不疾而速，不行而至，任之者誰邪？皆鬼神之情狀也。
陰陽分性情。性本天，而情肖性也。情性分鬼神，神乘陽，而鬼狀神也。肖性之情，陰隨陽發(fā)。狀神之鬼，情將性定?；蛟?，反性真則神徇情妄則鬼，非其旨矣。陰隨乎陽，陽則形，而陰為之影。鬼，陰也，而隨乎陽，其為人之影也，亦正如是。人對水對鏡對燭，行日中陽光之前，悉見陰影。行陰則滅。觀於陰之見滅，而鬼之有無情狀，視於所對，可以睹矣。言乎圖，而右陰對左陽，殆亦陰影之隨陽光也。夫鬼陰神陽，鬼猶影，而神猶形也。按之鬼神俱無形，不可見，只有其造化之功用而已。即其功用，見其情狀。凡人具耳目口鼻手足，草木具枝葉顏色華實，無非鬼神功用所在處也。至於主禍福之柄，有聰明正直之德，應(yīng)感之速，不待疾行而至，誰為任之？凡皆鬼神之情之狀所為。夫情狀，蓋即功用所從出也。
人之畏鬼，亦猶鬼之畏人。人積善而陽多，鬼益畏之矣。積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者，與鬼神合其吉兇夫何畏之有！
人鬼互相畏。鬼尤畏積善之人，善氣勝，陽多故也。積善余慶。若積惡則陰多，而鬼弗畏。是以余殃。大人與鬼神合吉兇，神即我矣，於鬼乎何畏？
乾為天之類，本象也。為金之類，別象也。
卦有本象，即內(nèi)象也。有別象，即外象也。乾曰為天，此本象。曰為金，此外象。余皆此類。
震為龍，一陽動於二陰之下，震也。重淵之下，有動物者，豈非龍乎？陰事大半，蓋陽一而陰二也。
震一陽動於二陰之下，如有物動於得淵之下。龍之潛是也。震故象龍，陰陽互勝。陰之事常居其大半，則陰過乎陽，蓋陽之一不勝陰之二也。夫眾子同事一父，眾臣同事一君，眾妻妾同事一夫，為所事者寡。陽之尊，而事之者，眾陰之役也。故曰：陰事大半，道在能伸陽之權(quán)。
作《易》者其知盜乎？圣人知天下萬物之理，而一以貫之。
作《易》者，伸陽之權(quán)，制陰之賊。是為知盜而防之豫也。圣人知天地萬物之理，陽勝則治，而盜不興。陰勝則亂，而盜從起。故惟其陽一之理，於以統(tǒng)攝乎陰眾之群。此理在一貫，不遺於制盜者然也。
夫《易》者，圣人長君子，消小人之道也。及其長也，辟之於未然。一消一長，一闔一辟，渾然無跡。非天下之至神，其孰能與於此！
陽為君子，正也。陰為小人，盜也。圣人作《易》，伸陽以長君子，制陰以消小人。道常以陽一治陰二，而不使陰二浸逼乎陽一。故《易》者，明消長之道。明乎此也。及其長之也，消陰於未然。辟乎陽而使之長，長陽於方穉闔乎陰而仗之消。其消長各一以相乘，與闔辟各一而相應(yīng)。於天道渾渾無可跡象之中，而默為寓扶陽制陰之用。正是用蹤，盜是用已。《易》之為用，大矣哉！非天下之至神，其孰能與於斯？
（右發(fā)明后天象數(shù)，反覆於一陰一陽之道，交變互用而總歸於圣人作《易》，將以扶陽而抑陰也。按卦有八，陰陽各四。其位有六，爻亦有六，陰陽各三。位之陰陽，一定不易。爻之陰陽，變易無定。傳謂“上下無常，剛?cè)嵯嘁住保衷唬骸皠側(cè)犭s居，而吉兇可見?！闭徊灰祝骋字^也。皇極於此觀物，而經(jīng)世之用，大而神矣。）
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