黃帝問(wèn)曰∶嗚呼遠(yuǎn)哉，天之道也，如迎浮云，若視深淵，視深淵尚可測(cè)，迎浮云莫知其極。夫子數(shù)言謹(jǐn)奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。愿夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？
岐伯對(duì)曰∶明乎哉問(wèn)！天之道也，此因天之序，盛衰之時(shí)也。
黃帝曰∶愿聞天道六六之節(jié)盛衰何也？
岐伯曰∶上下有位，左右有紀(jì)，故少陽(yáng)之右，陽(yáng)明治之；陽(yáng)明之右，太陽(yáng)治之；太陽(yáng)之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽(yáng)治之。此所謂氣之標(biāo)，蓋南面而待之者也。故曰∶因天之序，盛衰之時(shí)，移光定時(shí)，正立而待之，此之謂也。少陽(yáng)之上，火氣治之，中見(jiàn)厥陰；陽(yáng)明之上，燥氣治之，中見(jiàn)太陰；太陽(yáng)之上，寒氣治之，中見(jiàn)少陰；厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見(jiàn)少陽(yáng)；少陰之上，熱氣治之，中見(jiàn)太陽(yáng)；太陰之上，濕氣治之，中見(jiàn)陽(yáng)明。所謂本也，本之下，中之見(jiàn)也，見(jiàn)之下，氣之標(biāo)也。本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象。
黃帝曰∶其有至而至，有至而不至，有至而太過(guò)，何也？
岐伯曰∶至而至者和；至而不至，來(lái)氣不及也；未至而至，來(lái)氣有余也。
黃帝曰∶至而不至，未至而至，何如？
岐伯曰∶應(yīng)則順，否則逆，逆則變生，變生則病。帝曰∶善。請(qǐng)言其應(yīng)。岐伯曰∶物，生其應(yīng)也；氣，脈其應(yīng)也。（六微旨大論）
此一章，論天之陰陽(yáng)，右周天道之常。所謂上者，右行者也。天道六六之節(jié)盛衰者，天之三陰三陽(yáng)右旋天外，更治歲政，每歲各一盛衰，至六歲周遍，通得盛衰之節(jié)六六也。上下有位，左右有紀(jì)者，謂每歲陰陽(yáng)盛衰之位，上下，謂司天、在泉二位也。左右，謂司天之左間、右間及在泉之左間、右間，為四紀(jì)也。
凡天右旋之陰陽(yáng)，臨司天之位者，其天之政盛，至三之氣始布；臨在泉之位者，其地之氣盛，至終之氣始布。而上下二位有二節(jié)，陰陽(yáng)盛衰也。臨司天之左間者，其氣至四之氣盛；右間者，其氣至二之氣盛。臨在泉之左間者，其氣至初之氣盛；右間者，其氣至五之氣盛。而左右四紀(jì)有四節(jié)，陰陽(yáng)盛衰也。
故此六節(jié)陰陽(yáng)，每歲各一盛衰而數(shù)得六。寅申歲，少陽(yáng)旋來(lái)司天，治之為初六，少陽(yáng)之右卯酉歲，陽(yáng)明旋來(lái)司天，治之為六二；陽(yáng)明之右辰戌歲，太陽(yáng)旋來(lái)司天，治之為六三；太陽(yáng)之右巳亥歲，厥陰旋來(lái)司天，治之為六四；厥陰之右子午歲，少陰旋來(lái)司天，治之為六五；少陰之右丑未歲，太陰旋來(lái)司天，治之為六六；太陰之右，周而復(fù)始于少陽(yáng)治之，故曰六六之節(jié)盛衰也。
凡此三陰三陽(yáng)為治之氣，皆所謂六氣之標(biāo)也。南面待之者，明前少陽(yáng)之右云云，皆南面立而待之，乃右居西而從西旋過(guò)東也。少陽(yáng)之上，火氣治之，中見(jiàn)厥陰；陽(yáng)明之上，燥氣治之，中見(jiàn)太陰；太陽(yáng)之上，寒氣治之，中見(jiàn)少陰；厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見(jiàn)少陽(yáng)；少陰之上，熱氣治之，中見(jiàn)太陽(yáng)；太陰之上，濕氣治之，中見(jiàn)陽(yáng)明者，其火、燥、風(fēng)、寒、熱、濕為治之氣，皆所謂六氣之本也。其中見(jiàn)之氣，乃六氣之中氣也。通前六氣之標(biāo)言之，則本居上，標(biāo)居下，中氣居本標(biāo)之中。故曰本之下，中之見(jiàn)也；見(jiàn)之下，氣之標(biāo)也。中氣者三陰三陽(yáng)，各猶夫婦之配合相守，而人之臟腑經(jīng)脈皆應(yīng)之也。
故少陽(yáng)本標(biāo)之中見(jiàn)厥陰，厥陰本標(biāo)之中見(jiàn)少陽(yáng)，而互為中氣相守，則人之膽、三焦少陽(yáng)經(jīng)亦絡(luò)肝、心包，肝、心包厥陰經(jīng)亦絡(luò)膽、三焦而互交也。
陽(yáng)明本標(biāo)之中見(jiàn)太陰，太陰本標(biāo)之中見(jiàn)陽(yáng)明，而互為中氣相守，則人之胃、大腸陽(yáng)明經(jīng)亦絡(luò)脾、肺，脾、肺太陰經(jīng)亦絡(luò)胃、大腸而互交也。
太陽(yáng)本標(biāo)之中見(jiàn)少陰，少陰本標(biāo)之中見(jiàn)太陽(yáng)，而互為中氣相守，則人之膀胱、小腸太陽(yáng)經(jīng)亦絡(luò)腎、心，腎、心少陰經(jīng)亦絡(luò)膀胱、小腸而互交也。本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象者，謂太陽(yáng)、少陰二氣也。太陽(yáng)之上，寒氣治之，是標(biāo)陽(yáng)本寒不同，其氣應(yīng)則太陽(yáng)所至為寒生，中為溫，而寒溫異象也。少陰之上，熱氣治之，是標(biāo)陰本熱，不同其氣應(yīng)，則少陰所至為熱生，中為寒，而熱寒異象也。至于脈從病反，如瓜甜蒂苦，蔥白葉青，參補(bǔ)蘆瀉，麻黃發(fā)汗根節(jié)止汗之類(lèi)，皆太陽(yáng)少陰本標(biāo)不同之氣異象也。其有至而至，有至而不至，有至而太過(guò)者，言陰陽(yáng)旋來(lái)治歲之候至，而其氣化亦應(yīng)候至者，為至而至者和也。候至而其氣化不至者，為至而不至，旋來(lái)之氣不及也。候未至而氣化先至者，為未至而至，旋來(lái)之氣有余也。
故氣化應(yīng)候，至者為順，未至而至、至而不至者為逆，逆則勝?gòu)?fù)之變生，變生則病作矣。物生其應(yīng)氣脈其應(yīng)者，覆說(shuō)應(yīng)則順之義也。經(jīng)所謂厥陰所至，為風(fēng)生之類(lèi)，是物生之應(yīng)；厥陰之至，其脈弦之類(lèi)，是氣脈之應(yīng)也。
少陽(yáng)，治寅申歲六節(jié)盛衰。陽(yáng)明，治卯酉歲六節(jié)盛衰。
太陽(yáng)治辰戌歲六節(jié)盛衰。厥陰治巳亥歲六節(jié)盛衰。
少陰治子午歲六節(jié)盛衰。太陰治丑未歲六節(jié)盛衰。
火燥寒風(fēng)熱濕為本，三陰三陽(yáng)為標(biāo)，本標(biāo)之中見(jiàn)者為中氣。
少陽(yáng)之上，火氣治之，中見(jiàn)厥陰。
厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見(jiàn)少陽(yáng)。
陽(yáng)明之上，燥氣治之，中見(jiàn)太陰。
太陰之上，濕氣治之，中見(jiàn)陽(yáng)明。
太陽(yáng)之上，寒氣治之，中見(jiàn)少陰。
少陰之上，熱氣治之，中見(jiàn)太陽(yáng)。
五臟六腑為本，十二經(jīng)絡(luò)為標(biāo)，本標(biāo)之間所絡(luò)者為中氣。臟腑之本居里，中氣居表里之間，經(jīng)脈之標(biāo)為表。
足少陽(yáng)屬膽絡(luò)肝手少陽(yáng)屬三焦絡(luò)心包足厥陰屬肝絡(luò)膽手厥陰屬心包絡(luò)三焦足陽(yáng)明屬胃絡(luò)脾手陽(yáng)明屬大腸絡(luò)肺足太陰屬脾絡(luò)胃手太陰屬肺絡(luò)大腸足太陽(yáng)屬膀胱絡(luò)腎手太陽(yáng)屬小腸絡(luò)心足少陰屬腎絡(luò)膀胱手少陰屬心絡(luò)小腸
黃帝曰∶善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如？
岐伯曰∶顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復(fù)行一步，土氣治之；復(fù)行一步，金氣治之；復(fù)行一步，水氣治之；復(fù)行一步，木氣治之；復(fù)行一步，君火治之。相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。
黃帝曰∶何也？
岐伯曰∶亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。
黃帝曰∶盛衰何如？
岐伯曰∶非其位則邪，當(dāng)其位則正，邪則變甚，正則微。
黃帝曰∶何謂當(dāng)位？
岐伯曰∶木運(yùn)臨卯，火運(yùn)臨午，土運(yùn)臨四季，金運(yùn)臨酉，水運(yùn)臨子，所謂歲會(huì)，氣之平也。
黃帝曰∶非位何如？
岐伯曰∶歲不與會(huì)也。
黃帝曰∶土運(yùn)之歲，上見(jiàn)太陰；火運(yùn)之歲，上見(jiàn)少陽(yáng)、少陰；金運(yùn)之歲，上見(jiàn)陽(yáng)明；木運(yùn)之歲，上見(jiàn)厥陰；水運(yùn)之歲，上見(jiàn)太陽(yáng)，奈何？
岐伯曰∶天之與會(huì)也。故《天元冊(cè)》曰天符。
黃帝曰∶天符歲會(huì)何如？
岐伯曰∶太乙天符之會(huì)也。
黃帝曰∶其貴賤何如？
岐伯曰∶天符為執(zhí)法，歲位為行令，太乙天符為貴人。
黃帝曰∶邪之中也奈何？
岐伯曰∶中執(zhí)法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。
黃帝曰∶位之易也何如？
岐伯曰∶君位臣則順，臣位君則逆，逆則其病近，其害速；順則其病遠(yuǎn)，其害微，所謂二火也。（六微旨大論）
此一章，論地之陰陽(yáng)，左運(yùn)地理之常。所謂下者，左行者也。地理應(yīng)六節(jié)氣位者，地之四方，分為六步，更治時(shí)令，以應(yīng)天外六節(jié)氣位之治也。
顯明之右，君火之位者，日出顯明卯地之右，在方屬東南，在時(shí)屬春分，卯中之后，為君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之者，地氣至南方相火位行令，治夏至前后三之氣，以應(yīng)司天之政布，其運(yùn)主戊癸歲，以應(yīng)司天之政治歲也。
復(fù)行一步，土氣治之者，地氣至西南土位行令，治秋分前四之氣，以應(yīng)司天左間之氣盛，其運(yùn)主甲己歲，以應(yīng)司天之政治歲也。
復(fù)行一步，金氣治之者，地氣至西北金位行令，治秋分后五之氣，以應(yīng)在泉右間之氣，其運(yùn)主乙庚歲，以應(yīng)司天之政治歲也。
復(fù)行一步，水氣治之者，地氣至北方水位行令，治冬至前后終之氣，以應(yīng)在泉之氣布，其運(yùn)主丙辛歲，以應(yīng)司天之政治歲也。
復(fù)行一步，木氣治之者，地氣至東北木位行令，治春分前初之氣，以應(yīng)在泉左間之氣盛，其運(yùn)主丁壬歲，以應(yīng)司天之政治歲也。
復(fù)行一步，君火治之者，地氣至東南君火位行令，治春分后二之氣，以應(yīng)司天右間之氣盛，其運(yùn)周歲，相火代之，不主歲也。
凡此六步治令之時(shí)，各行本方之氣入于中國(guó)。
故木于東方治令時(shí)，春氣西行，而中國(guó)皆東方溫氣與泉左間所居之氣也。君相于南方治令時(shí)，夏氣北行，而中國(guó)皆南方熱氣，與天右間所居之氣也。金于西方治令時(shí)，秋氣東行，而中國(guó)皆西方?jīng)鰵馀c天左間所居之氣也。水于北方治令時(shí)，冬氣南行，而中國(guó)皆北方寒氣與泉右間所居之氣也。六氣之下，各有所制之氣承之者，蓋五行之氣，一極則一生，而循環(huán)相承，無(wú)一息間斷也。相火之下，水氣承之者，夏相火極，水生承之，從微漸化至冬著也。水位之下，土氣承之者，冬水極，土生承之，從微漸化，至長(zhǎng)夏著也。土位之下，木氣承之者，長(zhǎng)夏土極，木生承之，從微漸化，至春著也。水位之下，金氣承之者，春木極，金生承之，從微漸化，至秋著也。金位之下，火氣承之者，秋金極，火生承之，從微漸化，至夏著也。君火之下，陰精承之者，夏君火極，陰精承之，從微漸化，至冬著也。
其意與陰陽(yáng)家水胎于午、金胎于卯等說(shuō)大同小異，而皆循環(huán)相承以為胎也。亢，過(guò)極也。亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病者，言六位之氣過(guò)極，則必害作，承氣乃生于下制之，使不過(guò)也。
故制則從微化著，承者自外列盛，極者自外列衰，而生化循環(huán)，害作則敗壞擾亂，而生化大病也。盛衰非其位則邪，當(dāng)其位則正者，覆明上文制則生化，外列盛衰之盛衰也。
蓋制亢下承生化之盛衰，惟歲氣和平，則其所化循序漸進(jìn)，從微至著，而皆當(dāng)六位之正。其歲氣有太過(guò)不及，則其所化無(wú)序，或躐等陵節(jié)，或乘危往勝，故變或兼化，而為半非其位之邪；變或復(fù)勝，而為全非其位之邪也。木運(yùn)臨卯，火運(yùn)臨午，土運(yùn)臨四季，金運(yùn)臨酉，水運(yùn)臨子，所謂歲會(huì)氣之平者，言此八歲皆歲與五運(yùn)相會(huì)，而氣和平，其盛衰皆能循序當(dāng)六位之正。如余歲不與運(yùn)會(huì)，則氣有太過(guò)不及，其盛衰皆無(wú)序而非其位也。
或曰∶王氏注文釋水承火下者，熱甚則潤(rùn)溢象水也；土承水下者，寒甚則冰堅(jiān)象土也；風(fēng)承土下者，雨為疾風(fēng)吹零也；金承風(fēng)下者，風(fēng)動(dòng)氣清，萬(wàn)物皆燥也；火承金下者，火 金流也。林氏校正又引木發(fā)而毀折，及厥陰所至為飄怒大涼等語(yǔ)證之。河間又以亢則害承乃制六字之義，著書(shū)伸二家之說(shuō)，其說(shuō)皆指六位下承之氣，為旦夕之暴作。今吾子獨(dú)謂為四時(shí)之循環(huán)，必將有說(shuō)通知之，而證其得失是非乎？
曰∶經(jīng)下文制則生化，外列盛衰，盛衰當(dāng)其位則正，非其位則邪數(shù)句，論下承之義親切詳備，足可證其得失是非矣。今經(jīng)云君火之右，退行一步，相火治之，水氣承之；復(fù)行一步，土氣治之，木氣承之；復(fù)行一步，金氣治之，火氣承之；復(fù)行一步，水氣治之，土氣承之；復(fù)行一步，木氣治之，金氣承之；復(fù)行一步，君火治之，陰精承之一節(jié)，乃下承生化之盛衰，當(dāng)其位則正者也。蓋其盛衰循序不亂，盛者當(dāng)法之正位，衰者當(dāng)承之正位，而各當(dāng)本位之正，故溫當(dāng)春，熱當(dāng)夏，涼當(dāng)秋，寒當(dāng)冬，而氣候和平，以為生長(zhǎng)收藏焉。此則經(jīng)之本旨，論四時(shí)循環(huán)當(dāng)位正化也。
王氏注文所釋下承之義，又引林氏所引木發(fā)毀折，厥陰所至為飄怒大涼之證，乃下承生化之盛衰，非其位則邪者也。蓋其盛衰無(wú)序而亂，故木發(fā)毀折者，暴亢極之木飄，半兼暴承下之金殺同化，而盛衰半非其位，為兼化之邪也。厥陰所至為飄怒大涼者，暴亢極之木飄怒，為暴承下之金涼報(bào)復(fù)，而盛衰全非其位，為勝?gòu)?fù)之邪也。故溫非春，熱非夏，涼非秋，寒非冬，而或和或乖，以為人之百病焉。
此則王氏、林氏誤用旦夕暴作非位之邪，釋經(jīng)當(dāng)位之正也。然其非位之兼化勝?gòu)?fù)，又有太過(guò)不及之殊。今河間所伸王氏、林氏之說(shuō)，以“亢則害承乃制”六字釋變氣之義，有曰木極似金，金極似火，火極似水，水極似土，土極似木，皆以亢過(guò)極則反似勝己之化者；有曰制甚則兼化乃虛象者；有曰治兼化但當(dāng)瀉其亢甚之氣為病本，不可反誤治其兼化者。諸儒此言，皆謂五氣變盛之兼化，若夫不及者，則未之及也。
謹(jǐn)按五常政大論云∶木不及曰委和。委和之紀(jì)，其動(dòng) 戾拘緩，其味酸辛，其色白蒼，其聲角商。
火不及曰伏明。伏明之紀(jì)，其動(dòng)彰伏變易，其味苦咸，其色玄丹，其聲征羽。
土不及曰卑監(jiān)。卑監(jiān)之紀(jì)，其動(dòng)瘍涌分潰癰腫，其味酸甘，其色蒼黃，其聲宮角。
金不及曰從革。從革之紀(jì)，其動(dòng)鏗禁瞀厥，其味苦辛，其色白丹，其聲商征。
水不及曰涸流。涸流之紀(jì)，其動(dòng)堅(jiān)止，其味甘咸，其色 玄，其聲羽宮。
委和所謂軟戾拘緩者∶ 王注謂縮短也。蓋木之條達(dá)不及而極，則金兼化縮短，承于非位以勝之也。
戾，肢體曲戾也。拘，筋脈拘強(qiáng)也。木為金之縮短牽引，而曲戾拘強(qiáng)也。緩，筋脈緩縱也。金勝木則土寡于畏，故土兼化緩縱于其空隙，而拘者自拘，緩者自緩也。酸辛、白蒼、角商，皆木不及而夭極，金于非位承之兼化也。伏明所謂彰伏變易者∶彰，火化彰明也。伏，水化隱伏也。變易，火不及水兼之，而或彰或伏，變易不常也?？嘞獭⑿?、征羽者，皆火不及而夭極，水于非位承之兼化也。卑監(jiān)所謂瘍涌分潰癰腫者∶瘍，癰腫土化壅塞也。涌，分潰木化啟折也。土化壅塞而為瘍癰腫，木兼化啟折而為騰涌分潰其壅塞也。酸甘、蒼黃、宮角者，土不及而夭極，木于非位承之兼化也。從革所謂鏗禁瞀厥者∶鏗，謂金化鏗聲而為咳也。禁，謂閉氣抑喉而禁忍其咳也。蓋金肺太過(guò)，則欲氣伸而喘喝胸憑仰息，金肺不及，則欲氣蓄而禁忍鏗咳也。瞀，昏也。厥，逆也。金化鏗禁而不及，則火兼化，昏瞀厥逆之氣升于禁忍之處也。
苦辛、白丹、商征者，皆金不及而夭極，火于非位承之兼化也。涸流所謂堅(jiān)止者∶堅(jiān)，堅(jiān)干。止，定止也。水少堅(jiān)干而土兼之定止也。
甘咸、 玄、羽宮者，皆水不及而夭極，土于非位承之兼化也。凡此皆氣虛所變之兼化，其治法當(dāng)補(bǔ)本氣之虛，非如氣盛兼化之法當(dāng)瀉。今河間例言治兼化，但當(dāng)瀉其亢甚之本氣者，可乎？
其所兼之化，皆本氣不足，所承者得以勝之而然，不治則本氣愈衰，承氣愈勝，今例言兼化為相似之虛象，不可反治之者，可乎？此則河間誤釋太過(guò)不及所變之兼化皆為太過(guò)也。曰∶王氏、林氏、河間氏失經(jīng)旨意，已聞命矣。然六位下承之氣，其所以為正化之常者，為兼化勝?gòu)?fù)之變者，為和者，為乖者之詳，猶有可得聞之而一證之以經(jīng)旨乎？
曰∶至誠(chéng)無(wú)息者，道體也。陰陽(yáng)五行，在天地間流行，一極一生，而更互相承，循環(huán)無(wú)端者，與道為體也。故其相承，以陰陽(yáng)言，則冬至陰極，陽(yáng)生承之，夏至陽(yáng)極，陰生承之也；以五行言之，則五行即陰陽(yáng)之相承，特有盛稚之分耳，故火盛陽(yáng)，水盛陰，木稚陽(yáng)，金稚陰，土負(fù)陰抱陽(yáng)為沖氣。其在陰陽(yáng)相承，則冬至陰極，陽(yáng)生承之，始于長(zhǎng)夏土之沖氣極，木稚陽(yáng)生承之，次于秋金之稚陰極，火盛陽(yáng)生承之，終于冬水之盛陰極，土沖氣生承之也；夏至陽(yáng)極，陰生承之，始于春木之稚陽(yáng)極，金稚，陰生承之，次于夏君火之盛陽(yáng)極，陰精生承之，終于夏相火之盛陽(yáng)極，陰生承之，而一歲一周也。其在五行自相承，則君火相火之下，陰精水氣承之。水位之下，土氣承之者，初歲也，土位之下，木氣承之者，二歲也。木位之下，金氣承之，金位之下，火氣承之者，凡三歲，周而復(fù)始也。
故混而陰陽(yáng)，分而五行。常如是更互相承，循環(huán)無(wú)端者，實(shí)由相承之體，至誠(chéng)無(wú)息而然。圣人在川上，所謂逝者如斯夫，不舍晝夜，正謂此至誠(chéng)無(wú)息之體也。然以其相承之體言之，則至誠(chéng)無(wú)息，隨極而承，無(wú)常變和乖之殊。以其流行之用言之，則極于平氣之紀(jì)，而當(dāng)其位承之者，為正化之常，而為和；極于太過(guò)不及之紀(jì)，而非其位承之者，為兼化勝?gòu)?fù)之變而為乖也。其常者則循序漸進(jìn)，以為四時(shí)之周流；其變者則或肆威太過(guò)，而暴極于非位，或勢(shì)力不及，而夭極于非位。故所承者皆隨其極制于下，而躐等陵節(jié)變其本氣，以為旦夕之暴化。是故半變者，本氣半衰，下承半盛，而為半非位之兼化；全變者，本氣全衰，下承全盛，而為全非位之勝?gòu)?fù)。和而變者，為德化政令，乖而變者，為災(zāi)害眚傷也。
經(jīng)所謂發(fā)生之紀(jì)，其變振拉摧拔之類(lèi)，乃太過(guò)之兼化；木不勝德，則收氣復(fù)之類(lèi)，乃太過(guò)之勝?gòu)?fù)。委和之紀(jì)，其動(dòng)戾拘緩之類(lèi)，乃不及之兼化；肅殺炎赫沸騰之類(lèi)，乃德化政令之勝?gòu)?fù)。水發(fā)而雹雪，木發(fā)而毀折之類(lèi)，乃災(zāi)害眚傷之兼化；厥陰所至為飄怒太涼，少陰所至為大暄寒之類(lèi)，乃災(zāi)害眚傷之勝?gòu)?fù)也。故均是至誠(chéng)無(wú)息之體，但其所極所承者，有常變和乖之不齊，則其應(yīng)見(jiàn)者，有變化、兼化、勝?gòu)?fù)及微甚災(zāi)祥之各異。王氏、林氏不分變化，釋變化為變氣，河間不分虛實(shí)，釋兼化為盛，皆不思之過(guò)也。
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