20
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆；沌（dun:四聲）沌兮如嬰兒之未孩；儽儽 （lei:二聲）兮若無所歸。眾人皆有余而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭我獨昏昏。俗人察察我獨悶悶。
澹（dan:四聲）兮其若海，飂(liao:二聲)兮若無止。
眾人皆有以而我獨頑且鄙。我獨異于人而貴食母。
理解：阿同呵。
理解：本章老子把得 “道”之人與俗人對比，論述得道之人貴食母，即以本源為貴，并貫徹到生活中，即“孔德之容，惟道是從”。首先表述，唯與呵，善與惡，對立、對應(yīng)，類似的概念還有貴與賤、是與非、美與丑等等，對于這些對立的概念，得道之人認為其是對應(yīng)并互為影響的。因此，對待事物、事件要順應(yīng)自然，不刻意追求“唯”“善”“貴”“是”“美”等“有”的一面，這樣會擾亂心境，無法達到自然狀態(tài)?！拔摇本邆溥@種心態(tài)，與俗人形成鮮明對比：當(dāng)眾人都沉浸在春天般的美景、享用著豐盛的美餐時，我獨自甘守寂寞，保持淡泊寧靜的心境，如剛出生的嬰孩一般無欲無求。倦怠閑散找不到歸宿?！氨娙恕崩米约旱穆斆鞑胖悄銧幬見Z收獲頗豐之時，而“我”卻好像遺失了東西?！拔摇痹凇氨娙恕钡难劾锸嵌嗝从薇堪?！“眾人”昭昭、察察，而“我”卻昏昏、悶悶。
得“道”之人，其心境遼闊如大海，如疾風(fēng)而不止。（感覺此句與15章重復(fù)，在此處語境對不上）?！氨娙恕倍加兴鳛槎L(fēng)光艷麗，而“我”卻冥頑不化、鄙夷下賤！我獨異于人，追求“為腹不為目”的自然、簡單的生活。
21
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（ming:二聲）兮，其中有精；其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。
理解：本章老子先總結(jié)上一章“我”的表現(xiàn)為孔德之容，即大德的表現(xiàn)，必須符合“道”的標(biāo)準(zhǔn)。接著正面敘述道性： “道”恍恍惚惚但其中有“象”、有“物”、有“精”、有“信”。從古至今，它的“名”不會消失，通過“名”察看萬物的起始狀態(tài)。
22
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jin:一聲），故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。
理解：本章老子繼續(xù)用辯證法的觀點，論證不爭莫能與之爭的道理。委屈反而可以保全，屈枉反而可以伸展，低洼有利于充盈，破舊預(yù)示著更新，少取反而能相對多得，貪多帶來迷惑。圣人抱一守真，不爭而莫能與之爭。古人就有“曲則全”的概念，誠非虛言。
23
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地，天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
理解：本章介紹道、德與人的關(guān)系。行不言之教類似于這里的希言，希言是自然的，正如道是自然的。不要去苛求非自然，自然界疾風(fēng)驟雨不會長久，統(tǒng)治自然界的天地都不能長久，何況人呢？因此，按照道法的無為而做的，本身就是道，按照德做的，就是德，失道失德的，就是失。并且其作用是相互的，有因必有果，即同道、同德者，道、德亦樂得之；同失者，失亦樂得之。如果道的信譽不足，那么就會有人有不相信道，這其實與道本身關(guān)系不大，信與不信，道一直存在，但對于人來說，影響巨大，得道之人與失道之人，其結(jié)果是截然不同的，正如老子所說，得道者道亦樂得之，失道者，失亦樂得之。
24
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：余食贅（zhui:四聲）形。物或惡之，故有道者不處。
理解：伐即夸贊。
理解：本章老子舉例社會上的一些違背道的現(xiàn)象，有道者不處：自現(xiàn)、只是、自伐、自矜。踮起腳尖站立，不會站太久，步子邁的太大，行不遠，踮起腳尖顯得自己站得高，步子邁的很大以使自己跑得快，其實都不會保持長久。因此，自我標(biāo)榜、自以為是、自我夸贊、自我炫耀這些違背道性的行為，對有道之人來說，如剩飯贅瘤，令人厭惡，不需要。
25
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
理解：老子正面描述道。老子感受到在天地之前就存在一種物，其產(chǎn)生宇宙萬物、呵護宇宙萬物，使萬物周而復(fù)始、運行不止，老子感受到這種無形的作用的存在，卻不知如何更準(zhǔn)確的給它名字，勉強字之道，勉強名之大。老子認為天地間有道、天、地、人等四大，其關(guān)系為人法地，地法天，天法道。而道的規(guī)則是自然，即按照自己的規(guī)則運行。
26
重為輕根，靜為躁（zao:四聲）君。是以君子終日行不離輜（zi:一聲）重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
理解：本章老子提出“重”“輕”、“靜”“躁”兩個對立概念，提出得 “道”之人的心境主宰是厚重、虛靜。君子每天都要保持厚重、虛靜的心境，超然面對人生的榮華富貴。萬乘之主怎么能以輕佻、躁動的心態(tài)治理天下呢？那樣會失去根本。
27
善行無轍跡；善言無瑕（xia:二聲）謫（zhe:二聲）；善數(shù)不用籌策；善閉無關(guān)楗（jian:四聲）而不可開；善結(jié)無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
理解：善在這里是完美、好的意思。行、言、數(shù)、閉門、打結(jié)等等行為，只要符合道的標(biāo)準(zhǔn)，就是完美的。比如老子拿行舉例，什么叫善行，古代用車出行，就要按照道的標(biāo)準(zhǔn)即要符合規(guī)律辦事，下雨天道路泥濘不便出行，你非要出行，豈不是會留下深深的車轍了么，甚至還被淋成落湯雞，結(jié)果也不一定能到達你想去的地方？同理，說話、計數(shù)、閉門、打結(jié)等等事務(wù)，都要按照其內(nèi)在規(guī)律辦事，善于說話即要把握說話時機、分寸和場合，善數(shù)即心知肚明、心中有數(shù)，善閉不光是物理上的閉，善結(jié)也不僅僅是物理上的結(jié)，而是要行之以德。
所以，圣人善于人盡其才、物盡其用，沒有所謂的廢人、棄物之說。這就是內(nèi)在的智慧。君子是俗人的榜樣，俗人是君子的借鑒，各得其所，如果不尊重榜樣，看不起別人，自以為聰明，其實很糊涂。這種認識很關(guān)鍵。
28
知其雄，守其雌，為天下谿（xi:一聲）。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（te:四聲），復(fù)歸于無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
理解：本章老子提出不同對立統(tǒng)一面，“雄”、“雌”，“白”、“黑”，“榮”、“辱”，彰顯的一面為“有”，晦隱的一面為“無”，知有守?zé)o，是根本，是常德。有常德才能達到“嬰兒”“無極”“樸素”的狀態(tài)，即“道”的狀態(tài)。樸散后孕育出“有”，這里器代表有形、具體的事物。有之以為利、為器，無之以為用，為器才能為“無”體現(xiàn)價值。圣人按“無”的標(biāo)準(zhǔn)去統(tǒng)領(lǐng)運用“有”、運用“器”，“無”為“有”的官長，即有無二者，無占主導(dǎo)地位，所以，好的制度是不會把有與無分割開的。
29
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。
夫物或行或隨；或歔（xu:一聲）或吹；或強或贏；或挫或隳（hui:一聲）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
理解：圣人想要得到的天下，老子認為是不得已而為之的。圣人治理，遵循“道”的本性，萬物歸順，不得不接受。
天下神器，即天下任何事物，不可強為，不可固執(zhí)，強為、固執(zhí)，終將失去，要按照事物規(guī)律，即巡道而為，才不會失敗、失去。
對于天下萬物，或前行或跟隨，或噓唏或鼓吹，或強或弱；或挫或毀，等等不一而足，所以圣人需要做的是去極端、去奢靡、去驕縱。保持平順自然。
30
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
理解：老子根據(jù)當(dāng)時的社會動蕩不安、戰(zhàn)亂不止的實際情況，明確不提倡用兵。勸君主和輔助君主的人，不要靠武力強取豪奪，用兵強取不僅沒有好處還容易得到報應(yīng)，老子還是承認因果報應(yīng)的，即其事好還。戰(zhàn)爭給人類帶來的只有災(zāi)難。做事任何事，只要達到適當(dāng)?shù)哪繕?biāo)就行，適可而止，不能太過。有了成果后，不要自大、不要夸耀、不要驕傲，要不得已而得到，不強迫而得到。事物太壯，就會走向衰落，太壯、太過都不符合道性。現(xiàn)在社會很多現(xiàn)象早已不符合“道”了。
31
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
理解：本章老子接上章，繼續(xù)談到用兵，認為軍隊是不吉利的，鬼神都厭惡的東西，有道者不會首先采用的。在古代禮儀中，右為主、為貴，左為客、為賤。因此，君子做事表示謙讓，貴左，用兵則會死人，對死人表示尊重，則貴右。兵，不祥之器，君子不得已而用之，保持恬淡之心，適可而止，打勝了仗也不能當(dāng)成美事。把打仗當(dāng)美差，會導(dǎo)致殺人如麻、殺人成性，不會得志于天下的。對待戰(zhàn)爭，要以喪禮處之。
32
道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
理解：道通常不好定名，道是質(zhì)樸的，天下沒有能使之屈服的。候王如果能守樸歸真，萬物將賓服。天地相合，降臨甘露，人民沒有誰下過指令，卻能均勻分配。開始各種制度，制定行駛制度應(yīng)該有所界定，不能太過、太甚，按照道的標(biāo)準(zhǔn)，才能運行不止。比如，天下萬物取法于道，就像江河湖海源于川谷。
33
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
理解：老子對得道之人描述，表現(xiàn)為自知、自勝、知足、自強、不失其所、死而不亡。這里不失其所、死而不亡，意思是如果能做到合道、守道，堅持有道，就不失根本、不會消亡。得道者道亦樂得之，其會名垂千古。
34
大道汜（fan:四聲）兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
理解：大道泛泛，可左可右，自然而為。孕育萬物而不居功占有，衣養(yǎng)萬物而不去主宰，無私無欲，命名為“小”。萬物歸附而不去主宰，命名為“大”。不自以為大，更能顯示出大的品格。
35
執(zhí)大象，天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
理解：合乎于道，天下向往，向往而無害，安、平、太。
音樂與美味，感悅?cè)诵?，容易使人們向往。而道，淡乎無味，看它吧不太顯現(xiàn)，聽它吧不太聽得真切，用它吧不太有切實效果。因此，道不易使常人向往。
36
將欲歙（xi:一聲）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之：是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
理解：本章老子用辯證法的觀點，分析事物的演化規(guī)律，事物往往是對立對應(yīng)的?！办ā薄ⅰ皬垺?，“弱”、“強”，“廢”、“興”，“取”、“與”，是矛盾對立的，又是相互轉(zhuǎn)化的。因此，處理事物，則要符合道性，從無的、弱的方面入手，這是比較微妙的道理，以弱勝強的道理。人離不開道，就像魚離不開水，治國離不開“無為”，“示人之治”就是通過各種明顯感受到的法律法規(guī)約束百姓，不符合道性的無為而治，因此，警示人們，這種制度，即“國之利器”，不可以輕易實施。
37
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自正。
理解：本章有重復(fù)強調(diào)32章相關(guān)內(nèi)容。給王侯以治理建議，要符合道性而為，即常無為而無不為，王侯無為而萬物自化。使萬物保持質(zhì)樸狀態(tài)，保持清凈的心態(tài)，不主動增加貪欲，從而使天下自正。
38
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘（rang:三聲）臂而扔之。
故 失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始，是以大夫處其厚不居其?。惶幤鋵嵅痪悠淙A。故去彼取此。
理解：德，本意是行得正、走得直、想得正，指人的為人處世的行為規(guī)范，道，是宇宙萬物發(fā)展變化的本源、本質(zhì)，人與宇宙萬物之間要靠“德”來聯(lián)系。老子把“德”分為上德與下德，上德為無為，不會處處標(biāo)榜顯性的“德”，即不德，在老子看來，這恰恰是有德的表現(xiàn)。下德為有為，處處以“德”來標(biāo)榜自己，表現(xiàn)出不失德，恰恰是無德的表現(xiàn)。上德無為而以“無”為，下德無為而以“有”為。上仁有為而以“無”為，上義有為而以“有”為，上禮有為，卻沒有人回應(yīng)，因此，應(yīng)該屢起袖子把它（指禮）扔的遠遠的。一個社會如果道德仁義淪喪到只能靠禮法來震懾才能保持穩(wěn)定，那它的動亂也就快開始了。前識者，即前面說的有禮者，把自身道德裝扮的很華麗，其實是愚昧的開始。所以，大夫要為無為，處厚不居薄，處實不居華。
39
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清將恐裂；地?zé)o以寧將恐廢；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以正將恐蹶（jue:二聲）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不榖（gu:三聲）。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲碌碌 （lu:四聲）如玉，珞珞（luo:四聲）如石。
理解：本章老子論述得“道”的表現(xiàn)及不按 “德”辦事，可能導(dǎo)致的結(jié)果。以往得一者，即得道者的表現(xiàn)：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。進一步推斷：天無以清將恐裂；地?zé)o以寧將恐廢；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以正將恐摔倒。所以，貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。稱自己為孤、寡的王侯，其意就是處賤、為下的表現(xiàn)。至譽無譽，即最高榮譽是“無譽”。所以，要保持“不欲”，減少欲望，就像碌碌的玉塊、珞珞的頑石。
40
反者道之動。弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
理解：螺旋反復(fù)是道的運動表現(xiàn)。柔弱處下是道之所用。無生有，有生萬物，即有表現(xiàn)為宇宙萬物。
41
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若颣（lei:二聲）；上德若谷。廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝（yu:二聲）；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
理解：不同的人，對待道的態(tài)度是不一樣的，上士聞道，勤而行之，中士聞道，感覺若有若無，下士聞道，感覺其可笑?？鬃訉Υ赖膽B(tài)度，認為，朝聞道西死可以。道的無為特性在各個方面的表現(xiàn)：明道若昧；進道若退；夷道若颣（平坦的大道好像有所缺陷、毛病的樣子）。上德若谷；廣德若不足；建德若偷（健德好像偷懶的樣子）。質(zhì)真若渝（品質(zhì)真切的像水渾濁的樣子）；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。只有道，善于施與萬物，且能成就萬物。
42
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不榖（gu:三聲），而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。
理解：道生一，一生二（有、無為二），二生三（三為多的意思），三生萬物（多多相生為萬物）。萬物負陰而抱陽（背陰向陽），沖氣以為和（陰陽之氣相互沖撞后達到調(diào)和）。王公以人之所惡自稱，表示處下、處賤。所以，事物，你損之或因此得到益處，你益之或因此損傷它。事物或損、或益是相互轉(zhuǎn)化的。別人這樣教我，我也這樣教大家，強梁者不得好死，我把這個道理教授給大家。
43
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
理解：至柔馳騁于至堅，無有入無間，即無可以無所不在，我因此知道無為的好處。不言之教、無為之益，天下人很少做得到。
44
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋郾卮筚M；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
理解：老子論述知足不辱，知止不殆的道理。名分與身體，身體與財富，得到與失去，要知道孰輕孰重，分不出輕重，甚愛名分、財富，必然大費，多藏名分、財富，必然厚亡。因此，要知足，要適可而止。
45
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
理解：前述章節(jié)已經(jīng)論述過，本章重提表示強調(diào)，文字朗朗上口，便于理解。大成若缺、大盈若沖（充盈、豐滿的看起來像虛的，卻用之不盡）、大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
46
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲；禍莫大于不知足；咎（jiu:四聲）莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
理解：天下有道，退卻戰(zhàn)馬用來從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。天下無道，軍馬馳騁于戰(zhàn)場。罪過莫大于貪欲；禍患莫大于不知足；錯誤莫大于老想著獲得。知足的足才是常足。
47
不出戶，知天下；不窺牖（you:三聲），見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
理解：本章如果用現(xiàn)代的思維理解，容易理解錯誤，足不出戶，閉門自守，何以知天下，現(xiàn)代提倡行萬里路、讀萬卷書，老子卻說其出彌遠，其知彌少。若要理解，就要認清兩個概念，行萬里路讀萬卷書，是求知的概念，正所謂實踐出真知，老子所說的其出彌遠，其知彌少是體道的概念，體道要平心靜氣，修身養(yǎng)性，去躁，去奢，去欲。因此，本章老子講的是修道的條件。道生萬物，萬物歸于一，所以不出戶、不窺牖也可以體道。反而，用“有”體道，走得遠、見得多、為有為，萬象眼花繚亂，反而迷惑心靈，體道就更少了。所以有道之人為無為。
48
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
理解：本章和上章結(jié)合，上一章則更容易理解了。老子認為“為學(xué)”還是要“日益”的，而為道，卻是要做減法的。損之又損以至于無為，無為而無不為。
49
圣人常無心，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙（xi:一聲）焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
理解：圣人常常無私心，以百姓心為心。善人不善人之師，不善人善人之資，各得其所，各司其職。圣人一視同仁，皆孩之。
50
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（si:四聲）虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角， 虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
理解：本章提到死地的概念，死地應(yīng)該泛解，指不好的處境、狀況等，不能僅局限為死亡之地。老子開篇就給出論點，即出生入死，相對于死地，跳出來得生，進去則死，這里不能簡單理解為從出生到死亡。
人生在世，條條大道通羅馬，通往好的狀況的路徑，約十之有三，通往死地的路徑，約十之有三，身處在死地，卻能通過人主動無為開創(chuàng)出“生”的，約十之有三，為什么會這樣呢？因為能夠遵循敦厚的道而生出生路。曾經(jīng)聽過善于謀生的人，在大地上行走，避開有兕、虎的險地，參軍打仗，避開兇險的甲兵。等等這些行為，都表現(xiàn)為不入死地，因此，就不會危險。
51
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
理解：道生“無”，德蓄“無”，具體事物彰顯表現(xiàn)了“無”，形勢作用成就了“無”，無生有，有生萬物，故萬物都尊道、貴德。道尊德貴，沒有人命令它而常自然。安定它，督導(dǎo)治理它，養(yǎng)育它、保護它。道性，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
52
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃是為襲常。
理解：道為天下母，天下萬物為道之子，知子守母，不會消亡。對于修道而言，要達到無欲的狀態(tài)，好比把嘴巴、耳朵、眼睛、鼻子、心門等孔穴堵塞、閉合起來一樣，無智無欲。則終身不會心煩意亂了。反之，打開私欲和誘惑的大門，一心鉆營自己的私利，那終身都搶救不回來了即修不成道。能覺察細微的存在與變化稱得上明靜智慧，能守平和柔軟的狀態(tài)，可以稱得上強大。善于用紛紛蕓蕓的“有”、“光”，回歸本心，達到虛靈察明，這樣，永遠都沒有禍患，這也是天道。
53
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；
服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸。非道也哉！
理解：假如我些許有所認知行于大道，唯一擔(dān)心的就是如何施行大道。大道很平坦，但是很多人卻違背道的原則，愛好“另辟新徑”。正如當(dāng)今很多統(tǒng)治者，政令繁多（朝甚除，即上朝時臺階太多），田地荒蕪，官員卻穿著華麗、佩戴利劍、食物吃膩、財貨有余。這種統(tǒng)治者是民之盜賊，不符合大道。
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