戲說老子（轉(zhuǎn)載）
趙文的博客
前言-關(guān)尹子截關(guān)問道
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一易堂 趙文海 zgzxse@sina.com?
關(guān)尹子截關(guān)問道
一易堂 風(fēng)蕭蕭
話說那得道老聃，眼看周室日漸衰微，天道倫常俱廢，諸候連年?duì)帒?zhàn)，百姓苦不堪言，卻也知此乃天道循環(huán)，非人力所能逆轉(zhuǎn)，知道分分合合周而復(fù)始，終有一日，要出些個文武濟(jì)世之才，來收拾這片舊山河。到那時，仍需復(fù)歸天下太平、宙定宇清。無奈自己這身臭皮囊，偏偏生于這亂世之中，倒不如西出函谷關(guān)外，尋仙修道為好。
偏偏遇著個守關(guān)的關(guān)吏，人稱關(guān)尹子，本也在周天子駕前任大夫一職，卻也是個好道之人，與老聘一樣眼見王室傾頹、禮崩樂壞、綱常已亂，卻又苦無良策，索性早早辭去大夫之位，來到這遠(yuǎn)離王室的函谷關(guān)上，充一小小關(guān)吏，倒也便于參禪學(xué)道。殊不知這樣半官半道的學(xué)了多年，卻仍不知道為何物，甚是郁悶。今日聞得是那老聃欲過關(guān)西去，知機(jī)不可失，失不再來，非要拜那老聃為師，求學(xué)問道。
老聃初不欲應(yīng)，無奈過得了天關(guān)，過不了人關(guān)；窺通了天道，卻受阻于人道?？茨顷P(guān)尹子，說來還有同朝之誼，如今雖為世間一碌碌小吏，卻也頗具慧根，又見他求道心誠，便動了凡心，答應(yīng)收他為徒，授之以道之法門。
由是，師徒二人就在那關(guān)前，席地而坐，一問一答。一日之間，那老聃竟將道之心法悉數(shù)傳授開來。
殊不知，知者失知，道者失道。那老聃答者隨意，卻不知關(guān)尹子問者有心，待得那夕陽西下，老聃跨上青牛匆匆過關(guān)而去，并相約異日同去那西方之國同修至道。老師走后，那關(guān)尹子急急忙忙，把老師所述法門，一段一段詳細(xì)記錄下來，以便日后參研。并學(xué)著那孔墨之門，假以師名名之成書，遂有《老子》問世。待得日后，道門徒孫命之以《道德經(jīng)》，并強(qiáng)行將其一刀兩斷，分為了上下兩經(jīng)，則是后話，不加詳辯。
至于那老聃是如何授道與關(guān)尹，且聽我一段段道來。
道可道 分類： 戲說老子
道之眾妙之門
一易堂 風(fēng)蕭蕭
那關(guān)尹子急不可奈，直奔主題而道，實(shí)不相瞞，我雖甘愿到此作一邊關(guān)小吏，實(shí)為果腹而已。心中所慕者，道也。對于那傳世之典，諸如什么伏曦八卦、連山歸藏之易，乃至文王演易，也曾日頌夜讀，并身體力行，卻至今不知“道”為何物。今天，您只需告訴與我，究竟“道”為何物，我便放您過關(guān)，絕不食言，您看如何？
老聃大笑（不笑，不足以為“道”），你這個問題倒真的難住我了，我實(shí)在沒有辦法用一句話告訴你什么是“道”。
關(guān)尹子問道，這卻是為何？
那老聃手撫花白長須，皓首一搖，說道，如果能夠如此輕而易舉將這個“道”說道出來，那就不是大家都要費(fèi)盡心機(jī)而不可得的那個真正的、常久不衰的大道了。
見那尹子似乎不解，老聃嘆一口氣，只好從再具體不過、熟悉不過的事物說起了：
這就好比一件東西，或者一件事物、一個人，我們都要給他起一名字，可是這個“名字”本身，又究竟是個什么東西，你用這個名字把它叫出來、說出來的時候，它已經(jīng)不是我們所想要表達(dá)的那個可以常久不變的東西了。
雖知那關(guān)尹子更為茫然了，老聃只好說，那好吧，我來問你，你叫什么名字？關(guān)尹子如實(shí)回答，我叫尹喜。老聘又問，“尹喜”這個名字是個什么東西？你就是你，一個有血有肉、有思想有感情會說話的“人”，而“尹喜”這兩個字，無血無肉、無思想無感情也不會說話，哪里會是個“人”。你一個大活人，怎么就變成了一個念作“尹喜”的文字符號？所以說尹喜這個“名”，并不是真正的你這個本人啊，再說，“你”又是什么？，“人”又是什么？明白了這些，“道”又是什么？還需要再問嗎？
聽了這些曲里拐彎的解釋，關(guān)尹子感覺有點(diǎn)云山霧罩，不明所以。突然便有種感覺，這么大名鼎鼎的得道老聃，怎么說話就跟那些天天辯論什么“白馬非馬”之流的所謂“名家高士”一樣酸臭不已。
老聃見他似乎面帶有懷疑之色，知他尚未開竅，只好循循善誘：那好吧，雖然剛才給你說了，道可道，非常道，名可名，非常名?？墒菫榱苏f明“道”這個東東，我也只好使用兩個名字，來慢慢的把你引入到“道”上來吧。這兩個名字也好，名詞也罷，隨你怎么認(rèn)為，一個是“無”，一個是“有”，這個兩名字都可以用來表述“道”這個東東。
關(guān)尹子直接質(zhì)疑，為什么呀？
這下老子有點(diǎn)招架不住，只好說，你十萬個為什么呀？因?yàn)槟阋苍S就對這兩個字還比較熟悉一點(diǎn)，能說出個一二三來。先別管我為什么用這兩個名字來表述“道”這個東東，你先說說，這兩個字都是什么意思？
關(guān)尹子老老實(shí)實(shí)回答，無就是沒有、空的、虛無的唄，有就是有唄，有形、有聲、有色、有東西唄。
老聃一聽，知道一不小心，一個提問差點(diǎn)又把這個可愛而執(zhí)著的弟子引到迷混陣?yán)锶チ?，趕忙制止。說，這樣吧，你還是跟著我的思路走吧：
首先，既然你知道“無”就是沒有、虛無，那么我就用“無”來命名天和地還沒有開始時候的那個狀態(tài)，此所謂，無，名天地之始。你可以想象一下，天地混沌一片，什么都沒有、什么都是空空如也的時間、空間，我看你的想象力如何？關(guān)尹子閉著眼睛冥想片刻，似乎看到了那個天地創(chuàng)建之始而又未始的、空無一物的混沌狀態(tài)，興奮的點(diǎn)點(diǎn)頭，嗯，可以想象得到。
見弟子若有所悟，老子也很興奮。繼續(xù)引導(dǎo)，現(xiàn)在你睜開眼看看，這個天地之間還是虛無的嗎？
關(guān)尹子一睜眼，看到了天上的白云，地上的黃土，看到了山上的樹木，山下的河水，看到函谷關(guān)下的大門，關(guān)上的士兵。咦，就是啊，怪了，這些個萬事萬物從哪兒來的？他不由的看了看老師那迷一樣的微笑的臉，想要找到答案。
老聃不緊不慢的說，天地之間萬事萬物是不是都有個起源，或者說既然一個東東可以產(chǎn)生出來，肯定得有產(chǎn)生它的那個東東吧。比方說，我是我母親生的，你也是你母親生的，那么高大的一棵大樹，也是一粒種子長成的，能生出這粒種子的，不就是這棵楊樹的母親嗎？
關(guān)尹子重重的點(diǎn)點(diǎn)頭，表示理解。
老聃繼續(xù)，那么我就用“有”這個字來命名那個能夠誕生萬物的母親吧。此所謂，有，名萬物之母。
你問我“道”是什么？我說不上來，一出口，那就淡而無味了?？墒悄慵瓤梢园阉醋魇裁炊紱]有、什么都不是的那個最原始的“無”，你也可以把它看作什么都有、什么都是的那個誕生萬物的“有”。
如果我們把它看作是那個常久不變“無”，我們就可以看覺得“道”這個東東，是微妙而無法言傳的，聽不見看不到也摸不著。
如果我們把它看作是那個常久不變的“有”，我們就可以看到“道”這個東東，其實(shí)就藏在所有的這些看得見聽得到摸得著的萬事萬物之中，它有邊界有形狀也有規(guī)律。此所謂，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
本來剛剛有所領(lǐng)悟的關(guān)尹子陷入了二度迷茫，不解的問到，那它倒底是“無”還是“有”？老子微微一笑，剛才我已說過了，你既可以把它看作是“無”，也可以把它看作是“有”，這兩個字都是指“道”這個東東而言，只不過是我用來向你解釋“道”為何物而不得不借用的兩個不同的“名”罷了，無論稱它為“無”還是“有”，都可以稱得上是非常玄妙的，不是一般人所理解的有或沒有，你要細(xì)心體會才行。
比如說，我們坐在這函谷關(guān)大門，一起向東看，你看到東都洛陽了嗎？沒有，那么洛陽城此時此刻在不在那里，在。那你說這洛陽城此時此刻是“有”呢，還是“無”呢？
再問問你，現(xiàn)在是什么季節(jié)？關(guān)尹子，說，當(dāng)然是春天了，老聃緊跟一問，春天在哪里？
一句話，關(guān)尹子又卡殼了，實(shí)在回答不上來這“春天”，究竟是存在還是不存在，你說它存在，可是又看不見摸不著，你說它不存在，可是又實(shí)實(shí)在在能感受得到現(xiàn)在就是春天。哎，別說，還真是玄妙不已?。?/font>
這時老聃悠悠地說，有即是無，無即是有，有生于無，無也能變成有。這兩個字，都是很玄妙的，可以說是在玄妙中又隱藏著玄妙，如果說你苦苦追尋不舍的那個“道”，就是打通這玄妙世界的光明大道，那么“無”和“有”就是你通過這個光明大道的兩扇大門啊。正所謂，此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門呀。
關(guān)尹子聽罷，抬眼望著那不遠(yuǎn)處的函谷關(guān)大門，似乎看到兩扇大門正在緩緩開啟，左邊大門上寫著個“無”字，右邊卻寫著個“有”字，又似乎左邊寫著個“有”，右邊寫著個“無”。而在那大門的后面，隱然有一條光茫耀眼、卻又撲朔迷離、似有若無的大道，等著自己走進(jìn)去。。。。
附原文：《老子》第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
戲說老子第二集----道之不居不去
善惡相對
那老聃見尹子恍恍惚惚，知道他慧根初開，已窺“道”之法門，便欲起身而去。卻不料那關(guān)尹子既識其一，便欲得知其二，一把抓住師父，死不放手，口中大呼：老師不可即去，弟子愚鈍，還望老師再開啟一二。
道之玄妙實(shí)為深不可測，依我之智，怕是一時之音難以盡悟。我不問什么是“道”了，只是有一個很現(xiàn)實(shí)、很郁悶的煩心之事，還請您老務(wù)必指教。
老聃最不怕的就是問具體、現(xiàn)實(shí)的問題，自然呵呵一笑，表示同意。
那關(guān)尹子就說了，似乎還有些困惑不解的樣子。老先生，我在這函谷關(guān)守已經(jīng)十幾年了。這里遙居邊疆，遠(yuǎn)離王化，百姓無善惡美丑之別，行事無是非對錯之分，有利而群趨，無利而四散。我雖心慕大道，并不在乎奉祿多少，卻也知身負(fù)王室化民之職，多年來一直克盡職守，從未稍有懈怠，朝廷法令制度在這里得以進(jìn)一步細(xì)化，并切實(shí)推行王命，敦敦教導(dǎo)百姓棄惡行善，且行善者有獎，為惡者必罰。并時時以身作則，身體力行。雖身居一關(guān)之長，但自認(rèn)為惡事從未做過；雖奉祿并不算多，但自認(rèn)為善事并未少做。可這里百姓卻似乎并不領(lǐng)情，很少見到百姓對我說什么感恩的話。更為可氣的是，我守關(guān)多年，紀(jì)律嚴(yán)明，秉公執(zhí)法，內(nèi)除奸惡，外拒夷狄，不說勞苦功高，最起碼也算有功之人吧。熟料王公大夫們只顧爭權(quán)奪利，對我這邊關(guān)苦吏向來不聞不問，眼看看垂垂老矣，一事無成，倒也沒什么，我本也不是十分在意這個破官，可氣的是，因?yàn)槲覜]有跟上邊人送禮行賄，竟然還申飭于我，說我居功自傲，怠慢上司，還要免我之職。為此很是郁悶，我一直自認(rèn)為在按“道”的要求，行事為人、施政為官，卻為何失意如此？
那尹喜一口氣訴說完畢，長長吐了一口氣，好像一肚子的委屈終于倒了出去。
不料想，那老聃聽畢，非但沒有安慰與他，反而說，看來你剛才說的思仙慕道全是假的，你“尋道”的真正目的是逃避自認(rèn)不公的現(xiàn)實(shí)，而非真正為了“得道”啊。那就讓我試著來打開你心中的郁結(jié)吧。
你可知道，所謂的善惡美丑、是非對錯，其實(shí)根本就沒有一個絕對的標(biāo)準(zhǔn)。正是因?yàn)榇蠹叶既?biāo)榜推崇什么是善、什么是美，人們心中才有了與之相對的什么是惡，什么是丑?？墒?，你眼中的美，在別人眼中也許就是丑。你眼中的善，在別人眼中也許就是惡。如果天下人都為了讓別人稱頌自己為善為美，而對某種事情趨之若騖，時間一久，勢必會泥沙俱下、魚目混珠、真假難辯，那些假的、丑的、惡的人和事也就充斥其中了。正所謂，天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
舉個例子吧，一個殺人的逃犯想從你這函谷關(guān)逃離而去，卻被你截獲，并被押回正法，對朝廷而言，你秉公執(zhí)法，對百姓而言，你為民除害，你行的豈不是大善之事嗎？可是你可曾知道，此人所殺之人，卻是當(dāng)?shù)匾粋€人人切齒痛恨的惡霸，那殺人的逃犯才是真正行了一件為民除害的大善事。不料，卻被你截獲扣押，并因你而死，你這豈不是讓行善的反受了惡報，所行的還能稱得上善事嗎？可是你又不曾想到，那被殺的惡霸，雖為害一方，卻單對自己八十歲老母孝順之至，他被正法之后，那喪子的老母卻因無人贍養(yǎng)，也不日而亡。那為民除害的逃犯，豈不是又間接殺了一個無辜的老人，這又怎能稱得上善事呢？
由此可見，你所抱怨的那些眼中沒有善惡美丑之分、是非對錯之別的老百姓，才是真正得道的仙民啊。這世上任何事情，一切的一切，本來就是相對而言的，你又怎么能按照自己主觀的意志，強(qiáng)行區(qū)分開來呢？
這就好像前面給你講的道之“名有”和“名無”，關(guān)系不也是如此嗎，老百姓總愛說某某人“沒事找事”、“無中生有”，這句再通俗不過的話，其實(shí)就蘊(yùn)含了這個道理：“無”中可以生出“有”來，“有”也終會復(fù)歸于“無”；那善中生可以生惡來，那惡中也許隱藏著至善。
人人都認(rèn)為得“道”是一件很難很難的事，卻不知難和不難也是相對而言，老百姓不是常常說“難的不會，會的不難”嗎，可見求道之難易，亦是如此，眾人都認(rèn)為很簡單很“易”的事，如果你參它不透，它就是“難”事；眾人都認(rèn)為很復(fù)雜很“難”的事，如果你把它參透，它也就變成了“易”事；
再比如那長和短、高和低、前和后，不也是相對而立、相繼而成的嗎？是“長”是“短”，是“高”是“低”，是“前”是“后”，那要看誰跟誰比。參照物不同，結(jié)論自然就會不同。為人處事，又何必非要爭個“短長”，比個“高低”，搶個“先后”呢。殊不知，不積“跬步”之短，無以致千里之“長”；樓有萬丈之“高”，卻要起之于平地之“低”；萬事沒有“前”之因，又哪來“后”之果？
所以，你要記住，凡事該長則長該短則短，可高則高可低則低，需前則前需后則后，長短、高低、前后，相互搭配適宜，才構(gòu)成這多采繽紛的大千世界。就象那一流的樂隊(duì)，唱歌和伴奏都要懂得音樂與聲調(diào)相互融合在一起，頻率相諧而發(fā)，才會悅耳動聽啊。
老聃這一席話，悠悠道來，就象一縷綿綿不絕的春風(fēng)輕輕吹進(jìn)那尹喜的心中，讓他如癡如醉。
老聃繼續(xù)言道，而你的苦惱，正在于你自己，善惡美丑之念太強(qiáng)，且自以為是，把你所認(rèn)為應(yīng)該做的或者是朝廷所要求做的，強(qiáng)迫百姓也去做，把你所認(rèn)為不應(yīng)該做的或者是朝廷所禁止做的，強(qiáng)迫他們停止，也就難怪百姓并不領(lǐng)你的情了，他們不去恨你罵你，也就夠意思了，你還有什么好抱怨的呢？
這一句話卻象當(dāng)頭一棒，重重?fù)舸蛟谝拥哪X殼，使他如夢方醒。于是趕忙反問老聘，那我該如何去做？
老聃知道這孺子可教，也愿傾囊相授，說道：
正是由于古之堯舜那些真正領(lǐng)悟大“道”的圣人們，都懂那“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”的道理，所以他們治理國家，是“處無為之事，行不言之教”，從來不會按照自己意愿，強(qiáng)迫百姓去這樣做、不那樣做，反而是深入了解老百姓的內(nèi)心所思所想之后，按照老百姓的天性稍加引導(dǎo)就OK了，既使想推行某些教化，也不是象我這樣嘮嘮叨叨說教個沒完，依然是順著老百姓的天性稍加規(guī)范就可以了。當(dāng)年的崇伯鯀，治水靠堵截，“有為”而??；他的兒子大禹，治水用疏導(dǎo)，“無為”而成，就是這個“道”理。
你再看那萬事萬物，在天地之間逢勃興起，古之圣人總是欣然接受那天地所賜的一切，而不是按照自己的好惡，任性的拒絕、除滅什么。萬物因此而自由自在的繁衍生息，圣人也不會把天下萬物都據(jù)為己有，反而是讓天下萬民共同分享，既使不得不做一些力所能及之事，以教導(dǎo)百姓去認(rèn)識并享用上天賜予的萬物，也不會自恃其能，與天地爭高下、論長短，既使建立了一些世俗所謂的功績，也不敢自夸其能，更不敢貪天之功。
正是因?yàn)槭ト藗儚牟痪庸ψ园粒藗兎炊茈y忘記他們的功績。更何況你作為一介關(guān)吏所做的這些事，又算得了什么功勞呢？正所謂，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
也許在別人的眼中，你所謂的這些功勞，還沒有你給百姓帶來的傷害更多呢。百姓不領(lǐng)情、上級申飭你，這又有什么可郁悶的呢？
再說了，你自己不是說根本不在意當(dāng)這個什么鳥官嗎？那么自己離開和讓你離開，又有什么分別呢？
這一席話從老聃的口中侃侃而出，直說的尹喜子面紅耳赤，汗水岑岑而下，起身對老聘深施一禮，口中連呼，老師在上，請受弟子一拜。
那老聃倒也并不推辭，欣然受他一禮。
附原文：《老子》第二章 天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
戲說老子第三集----道之無為而治
那老聃一席話點(diǎn)醒夢中人，關(guān)尹子深知自己不懂無為之道且又自居有功，實(shí)在是配不上“得道”二字，但想想自己當(dāng)初在周朝王室也算是身居大夫高位，就是因?yàn)榭吹饺诵牟还拧⑻煜麓髞y，又苦無良策、進(jìn)退失據(jù)，這才不得不隱身下僚，暫充這一區(qū)區(qū)關(guān)吏，遠(yuǎn)離那王室紛亂、諸侯紛爭，以求得真“道”。如今來看，盡管自己的身體離開權(quán)力場這么多年，實(shí)際上自己的思想和行為方式并沒有根本的轉(zhuǎn)變，那滿腦子的名利權(quán)位之念產(chǎn)，換了個憂國憂民的幌子，還是沒有放掉呀，看來這號稱天下第一圣人的老聘，果真是得道高人，其修為境界實(shí)在是自己難以企及。
但又轉(zhuǎn)念一想，天下至道我雖一時不能領(lǐng)悟，但治國安民也應(yīng)有“道”吧？我既然修為不夠，難以做到超然世外，何不向師父請教一下治國安民之道呢。
于是關(guān)尹子誠懇的向師父請教：當(dāng)今天下，分崩離析，戰(zhàn)亂頻頻，幾百年的和平秩序已不復(fù)存在，上至天子王公，中至諸侯大夫，下至家客庶民，人人披著“仁義禮智信”的賢士外衣，卻肆無忌憚的蹂躪“仁義禮智信”，而那真正的仁義賢能之士，卻無處容身。處處都是爭名逐利，持強(qiáng)凌弱，刀光劍影不斷、欺騙殺戮不窮。這一切的根源究竟是什么？又如何才能實(shí)現(xiàn)國治民安？
那關(guān)尹子說完，招呼手下人遞過一杯熱茶，雙手敬上。老聃也不客氣，微笑著端起茶杯呷了一口，清清嗓子，徐徐而道：
我知道，你當(dāng)初也是身居大夫之職，說來比我的圖書館長的位置要顯赫的多了。你上憂國君、下憂萬民，雖然遠(yuǎn)離廟堂之高，卻仍不甘心處江湖之遠(yuǎn)。雖隱身為這邊關(guān)小吏，卻時時也沒有忘懷那治國安民的理想。好，好，好，我就跟你談?wù)勀侵螄裁竦牡览戆伞?/span>
你看這天下各國，上至大周天子，下至各國諸侯，又有哪家不是在極力推崇賢人治國，只要能博得賢人稱號，便可居高位、享厚祿，名利雙收，致使那投機(jī)鉆營善于偽裝的不肖之徒，拼命爭搶賢人稱號，以博取高官厚祿，為此，明殺暗害，層出不窮，你方唱罷，我又登場，真是好不熱鬧。而那不慕高位、不羨厚祿，抱卻一心以守天下的得道大賢，卻根本沒有進(jìn)言施政的機(jī)會。你就看看那個孔家老二叫仲尼的吧，仁義禮智信、忠孝節(jié)義能，可謂十全武功，三教九流皆稱之為圣賢，可是他這么多年奔走于各國之間，不是君王不識真賢而棄用，就是被那些假賢真佞的小人所排擠，不只可悲，也甚可憐，殊不知他越是這樣努力的尚賢崇仁，越是不會得到重用。
你可能要問，這又是為何？因?yàn)檫@些君王治國的目標(biāo)，本身就是為了地盤的擴(kuò)大、權(quán)力的擴(kuò)張，以滿足自己的私欲，而真正的賢士治國理政的目標(biāo)卻是天下大眾，又怎能被這些君王所重用呢，又怎能不被那些號稱賢人卻實(shí)際上只為君王所欲而獻(xiàn)陰謀詭計(jì)的不肖之人所排擠呢。解決這一切禍亂的根源，也就在于君王們效法古之圣人，真正能夠放棄私欲，著眼大眾福祉，用賢人之策利民而不必致其以高官厚祿，讓那些不肖的人無利可圖，放棄爭賢之舉，只有這樣，天下禍亂的根源才能消除啊。
國家以高官后祿過度推崇所謂的時賢，反而導(dǎo)致上上下下都在爭名奪位、殺戮橫行；在民間又何嘗不是如此呢，老百姓們常年家徒四壁、實(shí)不果腹，王公貴族們卻一味囤積財貨、金玉滿堂，這種情況下，讓他們講什么禮義廉恥而不起盜搶之心，又怎么能做到呢？現(xiàn)如今，盜賊四起，越貨殺人，甚至鋌而走險，公然搶劫王公之家，又能怪得了誰呢？更可笑的是，盜竊們也會打著“劫富濟(jì)貧”、“除暴安良”的招牌，可見什么大賢、大仁、大義之類的幌子，不只是王公們的專利呀，那個盜跖不亦說過“盜也有道”之類的驚人之語嗎？
一切一切禍亂的源頭，都是哪治理天下的人，讓那無底的欲望亂了天下人的本性所導(dǎo)致的啊。不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。這才是天子王公們應(yīng)該時時牢記在心的呀。
聽了這一席話，關(guān)尹子緊接著問道：那么，我大周立國幾百年來，也不都是當(dāng)今這樣的混亂不堪，那國泰民安、秩序景然的太平時代，卻也不在少數(shù)。古代的圣人們又是如何治國安民的呢？老師前面說的“圣人處無為之事”，我大概是明白的，就是不能以自己的意志強(qiáng)迫人們干什么不干什么，而要以天下人的心意為心意。對老百姓不強(qiáng)行干預(yù)，我想是容易做到的，可總還是應(yīng)該干點(diǎn)什么吧，對于這“無為”二字，學(xué)生愚鈍，還是沒有參透，請老師點(diǎn)撥。
老聃端起茶杯，嗞留一口，一杯涼茶落肚。清清吐了口氣，緩緩而道。
你能認(rèn)識到“無為”的重要性，我很高興，你已經(jīng)快要接近“道”了，但是你要注意，我前面說的是“圣人'處’'無為’之事”，而不是“圣人無為”。“無為”的境界也不是打打坐就能達(dá)到的，也是需“處”之“事”，處者，作也、為也！怎么能說什么也不干呢？只有“有所為”，方能至“無為”啊，只不過圣人深知“有為”之終極目標(biāo)乃是“無為”而已。因此圣人治國安民，是“為無為”，而不是“無為”，這個問題你首先要搞清楚才行啊。至于如何“為無為”，關(guān)鍵在于十九個字：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。
你的表情似乎很詫異，不要這樣嘛！你是不是以為我這是在主張對老百姓實(shí)行什么愚民政策呀，如果那樣，我可真是言不達(dá)意了。
何謂虛其心？又何謂弱其志？名利權(quán)勢這些欲望和邪念，已經(jīng)象一團(tuán)濁物一般占滿了人的心，人們當(dāng)然會不擇手段、爭名奪利，又有誰會甘愿遵守現(xiàn)有的社會秩序和法令制度呢？圣人首先要做的就是把老百姓心中的這些臟東西清除出去，淡化人們爭名逐利的心志。
那么又如何才能做到清除污穢之心、淡化名利之志呢？就是我剛才講的，首先是要這些王公貴族們能象圣人一樣“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”，老百姓看不到聽不到感受不到這些臟東西，又怎能知道這些東西為何物呢？又怎么知道這些東西對自己有什么好處和害處呢？又怎么會為這些東西而巧取豪奪、明偷暗搶呢？
那么老百姓是不是天生就沒有任何欲望呢？這就大錯特錯了。天生萬物，各有所需、各有所欲、各有所取，何況是萬物之靈的人類呢，只要符合大道，又何必不讓他們得到基本的滿足呢？這就是我說的實(shí)其腹，強(qiáng)其骨。圣人只放棄自己奢糜的私欲，效法自然之道，放開老百姓身上的各種有形無形的鎖鏈，讓他們自由自在的安居樂業(yè)，老百姓最基本的生存權(quán)、健康權(quán)就得到了解決，他們符合天道的欲望也就得到滿足，他們的心也就會安寧下來。
然而，天生萬物，各不相同，而人尤甚。老百姓不是常說，林子大了，什么鳥都有嗎？治理天下，最可怕的就是一些所謂的“智者”。這些人往往自以為異于常人，自作聰明、自任精英，非只“實(shí)其腹、強(qiáng)其骨”就可實(shí)現(xiàn)“虛其心、弱其志”的。他們雖然為數(shù)不多，但往往會為了一己之私，許民以名、誘民以利、詐民以義、挾民以暴，為禍天下。
圣人治理天下，通過那“一虛一實(shí)、一弱一強(qiáng)，虛實(shí)結(jié)合、強(qiáng)弱相濟(jì)”的“為無為”之事，使人人安居樂業(yè)、共享太平，不去賣弄什么聰明才智，挑事生非，也不會妄生那些非分的欲望。既使有那個別的所謂“智”者想要作亂，也不得不考慮到民心安定，不會盲從于他，從而也就不敢輕舉妄為啊。使夫“知者不敢為”，又何必再擔(dān)心民心不能安定、天下不能大治呢？這不就是“為無為，而無不治”的“無為之治”嗎？
關(guān)尹子聽完，再次被深深打動了，誰說那得道之人就是不食人間煙火不問世間之事的超人呢？撥亂反正、救民于水火、挽大廈于將傾，需要的就是這真正得道之人啊。
附原文：《老子》第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
戲說老子第四集----道乃萬物之宗
那關(guān)尹子聽了老師關(guān)于如何“為無為”而達(dá)到“天下大治”治國安民之道，被深深打動了，不由感嘆道，想不到自己這么多年苦苦追尋，卻不知，這個大“道”就在身邊，早知道它有這么大的實(shí)際用途，也許我就不會離開王室，非要躲避在這個破邊關(guān)來尋什么道了。
老聃搖搖頭說，把“道”用來治理一個國家，使百姓安定生活，這些，都只是“道”的小用而已。真正的大道，他的用處是根本沒有窮盡的。你見沒見過滾滾洪水的中央、波濤相連之處，那高速旋轉(zhuǎn)的大旋渦？
關(guān)尹子道，那當(dāng)然見過。老聘道，你可知道那旋渦的厲害？關(guān)尹子道，不瞞老師，我自小就會游泳，豈能不知，一旦陷入旋渦，任你水性再好，也難逃被洪水卷走的危險啊。
聽徒弟如此回答，老聃言道，你說的不錯，看那飛速旋轉(zhuǎn)的大旋渦，好象中間虛空，什么也沒有，可是卻深不見底，任你再多東西投入其中，也會在一瞬之間無蹤無影。
就象一件容器，一般而言，縱使容器中間虛空，如果要放入東西的話，再大也應(yīng)該有個盛滿的時候吧?？墒侨绻阌眠@個“道”作一件容器來盛東西，還真就永遠(yuǎn)也不會滿盈。反過來也一樣，你要從里面取東西，也是取之不盡、用之不竭，它就象那無底的深淵一樣，天地間萬事萬物都是在這個深淵中產(chǎn)生，就好似萬物的祖宗。你一直想要了解的那個“道”，就是這么樣一件寶貝，她的用途又怎么僅僅是我們?nèi)祟惿鐣螄裁襁@樣最簡單的用途呢。
那關(guān)尹子反應(yīng)也極快，迅速的在腦中就把老師剛所講進(jìn)行了歸納總結(jié)：道，沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。
隨后，關(guān)尹子反問老師，既然“道”是如此的深不可測，她究竟是以什么的方式存在？
這個問題太有水平了，說明此子已經(jīng)“入道”了，是好現(xiàn)象！老聃很欣慰學(xué)生的開悟。但面對學(xué)生這個高智商的疑問，他確實(shí)不知道該如何回答。只悠悠而道：湛兮，似或存！
“道”這個東西究竟存在不存在，以什么的方式存在，不是一兩句話能夠說的清楚的，但是我可以告訴你的是，她有時就象透明的空氣一樣無形跡可循，似乎不存在，可又好似就存在于我們的一呼一吸之間，我們都能切實(shí)的感受到她的存在。現(xiàn)在，你應(yīng)該明白一開始的時候，我為什么用“無”和“有”兩個字來給你解釋什么是“道”了吧？好似無形、不存在，又好有形、切實(shí)存在。就是因?yàn)樗?/font>“湛兮，似或存”呀！
那關(guān)尹子對此回答似乎并不滿意，又問道，那么既然“道”是有的、存在的，前面您還用“有”來命名那萬物之母，現(xiàn)在您又稱它好似萬物之宗，“宗”也好、“母”也罷，我都能理解，可是既然萬物都是由這個象深淵一樣的“道”所生，那么“道”又是誰生出來的呢？
那老聃萬沒有想到，這關(guān)尹子十幾年悟不出“道”為何物，今天卻在自己循循誘導(dǎo)之下，很快這道學(xué)水平就非同一般了，所問的問題如此尖銳、深刻，真是從心底感到高興。
于是老聃以問代答，反問關(guān)尹子，你可知那上帝是誰？
關(guān)尹子也是曾經(jīng)身居大夫之職，豈能不知，回答道，“帝”者，主宰世間萬物之神也，上古人們積薪架皿、烹煮食物，以敬獻(xiàn)那主宰萬物之神，因不知其名，那創(chuàng)字的倉頡便以“積薪架皿”之形而名之，為帝。
老聃聘點(diǎn)點(diǎn)頭，那么我可以告訴你，“道”是誰所生之子？我確實(shí)不知，但是，那主宰萬物的上帝的祖先，好像也是這個“道”。
那關(guān)尹子雖然沒有得到答案，但似乎已經(jīng)明白了，“道”，正是那一切一切的總源頭。
附原文：《老子》第四章 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。
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戲說老子第五集----道之守中不仁
那關(guān)尹子聽了老聘關(guān)于“道”乃萬物之宗的解釋，豁然開悟，連忙表示，我明白了，這個“道”，就是萬物之宗，就連上帝也不例外，都是“道”所生的，怪不得人們常說，天地有“好生”之德呢，還有那個叫孔仲尼的，不也常常跟他的學(xué)生們大講“天地仁心、滋生萬物”之類的話嗎？天地都是“道”所生的，那么看來“道”才是真正的有仁德啊。
這老聃一聽學(xué)生發(fā)出這么一通深刻的“體會”，倒是嚇了一跳。
想當(dāng)初，那孔家二小子也曾向自己問“道”，自己就是怕解釋不清，所以一直不敢輕易開口，最后那小子開悟不了，只好無奈的走了，眼下見人就講什么仁啊、禮啊的。那么好個青年，竟沒能悟得“道”，真是可惜。如今自己見這關(guān)尹喜也有幾分慧根，本想引領(lǐng)他開悟大道，卻不料自己一不小差點(diǎn)要把他帶到歪道上了，這可不行，得趕緊糾正過來。
于是老聃連連擺手，哪里哪里，天地哪里有什么仁德不仁德的呢？如果說天地有好生之德，就沒有好殺之惡嗎？你看這世間萬物，又有什么可以長生不老呢，就說我們?nèi)税?，能活多少歲？充其量百年之久也就了不得了，又有幾個能逃得了一死呢？你看那莊稼，有的被洪水活活淹死、顆粒不收，有的卻久悍無雨，生生枯死，同樣顆粒無收。你再看那遍地的青草，一到春天，勃勃的生機(jī)，確實(shí)會讓人感覺天地有好生之德，可是秋天一到，卻又是萬物凋零、遍地蕭殺。生和死，不都是天地使然嗎？如果說萬物得以滋生，乃“天地之仁”，那么萬物因之蕭殺，豈不是“天地不仁”嗎？
關(guān)尹子聽此話，頗感不解，怎么可能，天地怎么會行“不仁”之事呢？
老聃道，天地的確是“不仁”，不光天地，真正懂得大道的“圣人”，也是“不仁”的?？梢赃@么說，天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
這句話出口，更使那關(guān)尹子目瞪口呆，驚詫不已。怎么可能？圣人不仁？圣人以百姓為芻狗？是不是聽錯了？哪個圣人可以不仁？哪個君主又會承認(rèn)自己以百姓為草狗？
可是，老聃卻抬起手，示意他稍安勿躁，說道，你不必用這種眼睛看著我，且耐心聽我說下去。
你也曾身為王室大夫，應(yīng)該見過祭祀的場面吧，那王公貴族用一整頭的牛來做犧牲祭品，次一點(diǎn)的大夫之家也要用豬或羊或狗一類的來做祭品，既使是老百姓，家無余財，宰殺不起活的祭品，也會用草扎一個草狗，用來當(dāng)祭品。
你看這些祭品，在祭祀之前，把它裝扮的干干凈凈、齊齊整整，連碰一下都非常小心，可是祭祀之后呢，活的祭品馬上就煮來吃掉了，更別說那草扎的狗了，立馬就毫不顧惜的扔掉了。那你說老百姓對這個草狗是仁呢，還是不仁呢？都不是，他只是按著這個草狗本身的作用，讓它完成了從被尊崇直到被遺棄的發(fā)展過程而已。當(dāng)祭祀完畢之時，草狗的使命也隨之結(jié)束了，這是誰也改變不了的，沒有誰會要求人們對那草狗必須懷一顆仁義之心，一直把它供奉起來。
同樣，天地給予萬物繁華并不是因?yàn)樘斓叵矏塾谒鼈?，使萬物蕭條也并不是因?yàn)樵骱匏鼈?。天地本就是無愛無憎、非仁非惡，對待萬物，也是象老百姓對待那祭祀用的草狗一樣，依著萬物各自的使命，任萬物自生自滅。需要完成使命的就去滋養(yǎng)它，使命完成而走向衰退死亡的時候，也會順其自然。
人的生命其實(shí)也跟那草狗一樣，活在這個世間都有自己的使命，也都有著生老病死的普遍規(guī)律。作為天地之間萬民的統(tǒng)治者，也應(yīng)該摒棄什么仁愛之心，能象老百姓對待祭祀用的草狗一樣，讓老百姓自由自在的生產(chǎn)生活、休養(yǎng)生息，充分享受那生老病死的自然歷程，而不去強(qiáng)加干預(yù)，不比任何的仁心仁德都要好上千倍萬倍嗎？
聽到這里，關(guān)尹子似乎有點(diǎn)明白，對老師說，說來說去你的意思還是說，圣人要效法天地，對萬民應(yīng)該處無為之事吧！
對，只要懂得了“道”，就不需什么“仁”，老聃肯定的說，天地對萬物沒有什么仁心，任萬物自生自滅，圣人治理萬民也不用懷什么仁心，能讓萬民自由生活，自主生息，才是真正懂得天地之“道”的圣人。只有遵循天地之“道”，才能使這個社會有序的發(fā)展而不會發(fā)生混亂。
關(guān)尹子又問道，對老師說的圣人治民應(yīng)懷“不仁”之心，弟子已經(jīng)能夠理解，這都是在遵循那個“道”，可如何用好這個“道”，還是拿不準(zhǔn)，就好像要使用一件什么工具，卻總也抓不住、拿不穩(wěn)。
老聃呵呵一笑，那好，我再拿一件東西來給你做個比喻吧，你應(yīng)該見過那鐵匠打鐵時用來鼓風(fēng)的風(fēng)箱吧。拉開風(fēng)箱的皮橐，空氣通過進(jìn)氣閥而入箱體；壓縮皮橐，橐箱內(nèi)的空氣通過排氣閥而進(jìn)入輸風(fēng)管（龠），并順著輸風(fēng)管道源源不斷的進(jìn)入冶煉爐中。你看那橐箱雖然虛空無物，但卻因空氣充滿而不會屈癟，一推一拉之間，越是鼓動，風(fēng)的進(jìn)出量就會越多，從而源源不絕、永不枯竭。就象我們?nèi)梭w，一呼一吸之間，使得全身氣血不停的流動，往復(fù)循環(huán)，生命才得以維持。
無論鼓風(fēng)箱也好，人體也好，其實(shí)都是一個縮小的天地罷了。天地之間，正如那鼓風(fēng)箱一樣，“虛而不屈、動而愈出”，不停的一推一拉、一呼一吸之間，這才有了那風(fēng)升水起、風(fēng)平浪息，這才有了那冬去春來、四季往復(fù)，有了那萬物興衰、生生不息。
關(guān)尹子聽了老師的比喻，有些不解，問道，那鼓風(fēng)箱的原理我非常明白，橐箱內(nèi)之所以能夠源源不斷的鼓出風(fēng)來，是因?yàn)橛腥耸治臻蚁涞闹休S一推一拉，使得里面的活塞來回運(yùn)動，從而推動空氣的一出一進(jìn)。而這個中軸無論它所在位置、運(yùn)動的速度，都被人設(shè)計(jì)和運(yùn)用的恰到好處。但是保持那天地運(yùn)行的推拉和呼吸，又是靠誰來完成的呢？
老聃聽了關(guān)尹子的提問，再一次以欣賞的目光望著這個好學(xué)而有悟性的學(xué)生，說，問的好。我可以告訴你，就是你一直苦苦追尋的“道”。天地的呼吸、天地的運(yùn)動，就是靠這個“道”來完成的。這個“道”就象那風(fēng)箱中有規(guī)律的來回運(yùn)動的中軸，在周而復(fù)始的往來運(yùn)動。只不過與那人造之物略有不同的是，天地之“道”，既是自然就存在的一切事物的總源頭，同時也是天地運(yùn)行的中軸，你也可以叫他基本規(guī)則。沒有任何能夠超越她的東西去操縱她而已。就連人們設(shè)計(jì)那鼓風(fēng)箱的中軸，也是參照天地的運(yùn)行之道才能設(shè)計(jì)的那么完美。
人們使用鼓風(fēng)箱，只需要握住它的中軸，輕輕的一推一拉之間，那風(fēng)就會源源不斷的生發(fā)出來。至于那活塞隨著中軸往復(fù)運(yùn)動時，箱體內(nèi)各個位置的空氣、灰塵等等，都是如何運(yùn)動的，人們根本不用去想也不用去管。
就象那天地運(yùn)行的大道，也根本不用考慮天地之間萬物是如何適應(yīng)大道的運(yùn)行，以完成自己生存發(fā)展過程的。你看，草木從土中所生，牛羊卻以吃草為生；牛羊遇野獸而被活活咬死，野獸又被人類捕殺；人死后被那看都看不見的微生物慢慢消食，最終又化為泥土。在人類看來，那野獸固然可惡可怕，倘若天道不能持中，愛護(hù)牛羊而消滅野獸，牛羊豈不泛濫，草木豈不遭殃。正如那風(fēng)箱的中軸，如果不能所處持中、推拉有度，空氣就無法自由順利的進(jìn)出。
圣人治理國家，也象人們使用鼓風(fēng)箱一樣，只要掌握了天地運(yùn)行的“中軸”，順應(yīng)天“道”民心，也根本不需要繁多的政令和無窮的說教，否則只會干擾老百姓正常的生產(chǎn)生活秩序，使百姓更加困惑而無所適從，甚至?xí)鸢傩盏脑孤曒d道、奮起抗?fàn)?。此所謂，多言數(shù)窮，不如守中。不知你是否能夠領(lǐng)會。
那關(guān)尹子本就頗有慧根，再加老聃的一番生動講解，怎能不心領(lǐng)神會。而且越是感受到“道”的奧妙，越是無法停止探求的腳步。。。。。
附原文：《老子》 第五章 天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數(shù)窮，不如守中。
戲說老子第六集----道之常存不死
(2015-03-21 18:41:35)
那關(guān)尹子聽了老聃關(guān)于“道”之“持中不仁”的一番生動講解，越發(fā)感受到“道”的奧妙，也越發(fā)產(chǎn)生了探索的興趣。便進(jìn)一步問那老聘，既然“道”對萬物都是持中不仁，使得萬物不光得以生，也會得以死，那么“道”本身有沒有死亡的時候？
老聃沒有直接回答，而是平靜的說。前面我們說過，道，可以用“無”來命名，以形容天地生成的最開始時混沌虛無的狀態(tài)，也可以用“有”來命名，以形容生成萬物的母親一樣實(shí)實(shí)在在的存在。
我們也說過，道，就象是天下萬物的祖宗，就連我們?nèi)祟愖罹囱龅纳系?，也是以這個“道”為祖先。
所以我們可以毫不夸張的，將這個“道”，稱為“生養(yǎng)萬物的元神”。簡單的說，就是“谷神”。谷者，轂也；轂者，生也、養(yǎng)也。一粒谷籽，看似微小，卻能吸收天地之精，一而十、十而百、百而千、千而萬。。。，生生不已、綿綿不絕，天下萬物也莫不如此。這一切都在于那微小的谷籽，卻蘊(yùn)含著永不死亡的元神。萬物可以演變、消滅、轉(zhuǎn)化，但那萬物的生養(yǎng)之神，卻是永恒不滅的呀。這生養(yǎng)萬物的不死的元神，才是萬物的玄妙的母親呀。此所謂，“谷神不死，是謂玄牝”，牝者，雌也，母也。你能理解嗎？
如果你的想象力不夠豐富，我拿生養(yǎng)我們的、谷物的元神來比喻“道”，你可能無法想象。那么，我們可以用生育我們的母體那玄妙的產(chǎn)門來比喻，可能更容易理解一些，當(dāng)然，你叫她做產(chǎn)門也好，叫她做產(chǎn)道也好，都無所謂?？梢哉f，萬物都是由各自母親那個玄妙的產(chǎn)門里生產(chǎn)出來的，這個玄妙的母體產(chǎn)門，就是那“萬物生養(yǎng)之神”。就連無邊無際的蒼天和大地，也不例外。那個“生養(yǎng)之神”、“母體之門”，正是產(chǎn)生天地的根。此所謂，“玄牝之門，是謂天地根”，你可深加體會。
只是那看不見的、產(chǎn)生天地的母體之門，雖然綿綿不斷，無形無體，卻是實(shí)際存在、無處不有的，它生養(yǎng)萬物的功能也是無窮無盡、永不消失的。真可謂“綿綿若存，用之不勤”呀。
關(guān)尹子聞聽此言，忽想起前面老師說過的“虛而不屈、動而愈出”，仔細(xì)品來，與現(xiàn)在老師說的這個“綿綿若存，用之不勤”，實(shí)在是有異曲同工之妙。
可是他還是有些不解，老師只是告訴自己，這個“道”，或者說這個“谷神”，也或者說這個“玄牝之門”，是永恒不滅、長生不死的，可是老師并沒有告訴我是何道理？為什么萬物都有生有滅，而產(chǎn)生萬物的“道”卻能夠長生不死？
于是乎，師生之間一場關(guān)于“天地何以長生”的對話，就此拉開。
附原文 《老子》 第六章 谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
戲說老子第七集----道之無私成私
(2015-03-27 11:27:22)
一易堂 趙文海
關(guān)尹子聽了老師關(guān)于道之永存不死的回答，尚有不解，問道，您老只是說，這個“道”，或者說這個“谷神”，也或者說這個“玄牝之門”，是永恒不滅、長生不死的，可是老師并沒有告訴我是何道理？為什么萬物都有生有滅，而產(chǎn)生萬物的“道”卻能夠長生不死？
老聃輕輕嘆口氣，“道”何以能常存不死，我真的解釋不了這其中的“道理”，否則，我們也就不用去修“道”了。但是“道”是否常存不死，你就看這天和地，便可以知道了。
你只看到這世間萬物都是有生有死，可是，你說這天和地究竟會不會滅亡呢？
關(guān)尹子眨了一下雙眼，一幅思考的樣子，良久方才言道，可能不會吧，如果天地滅亡了，那萬物也就永遠(yuǎn)的消亡而不會再周而復(fù)始、生生不息了吧。
老聃贊許的點(diǎn)了點(diǎn)頭，你說的很好，但是答案究竟對與不對，我也不知曉，天地究竟是會永恒的存在下去，還是會早晚一天要滅亡，以我們現(xiàn)在的智慧，的確很難確定。相對于產(chǎn)生天地的“道”而言，我們只能勉強(qiáng)說天地是可以“長久”的存在而已，卻不敢斷言這天地是“永恒”的存在；相對于依靠天地生養(yǎng)的世間萬物的短暫生命而言，我們雖不敢妄言“天地永恒”，卻至少可以說，“天地長久”。
天地是“道”所產(chǎn)生并依“道”的規(guī)律運(yùn)行而生存，從而真正地體現(xiàn)“道”。既然我回答不了“道”為何是永恒不滅的，那我就嘗試著為你解釋一下，天地為何是長久存在的吧？等你理解了天地何以“長久”，也許就會自然而然的理解那產(chǎn)生天地萬物的“道”，為何會常存不死、永恒不滅了！
我曾經(jīng)給你打過一比方，把這天地之間比做一個打鐵的鼓風(fēng)箱，你看那被燒紅的粗鐵已經(jīng)被錘打成精美的鐵器，可是爐中的炭火依然在洶洶的燃燒，炭火存在的意義是冶煉鐵器，粗鐵料已經(jīng)消失、精美的鐵器已經(jīng)生成，而炭火仍然在繼續(xù)燃燒，因?yàn)樗欣^續(xù)存在的意義和價值；你再看那爐中的炭火，隨著一堆堆煤炭的不斷的燃燒衰竭直至最終消滅，而使炭火得以洶洶燃燒的風(fēng)，卻依然“動而欲出”，可以源源不斷的從橐箱中輸送出來，因?yàn)槟情蚁淅^續(xù)存在的意義和價值是不斷的輸送助燃的風(fēng)源。同樣的，天地之所以能夠長久的存在，是因?yàn)樘斓卮嬖诘膬r值不是為了自己的需要，而是為了天地間萬物的化育生長，簡而言之，就是“不自生”?？墒?，繁榮的萬物生于天地，最終不是還要又復(fù)歸于天地嗎？在常人來看，在萬物個體來看，生而又死、死而又生，何其不幸，可是站在天地與萬物本來就是一體的這樣的角度來看，萬物的生生死死不都是天地表面形態(tài)在周而復(fù)始的變化而已嗎？
你看那古代的圣人，不管處理任何事情，不也都是效法天地“不自生”的大道嗎？他們總是保持謙退的態(tài)度，置身于眾人之后，不急于表達(dá)自己的觀點(diǎn)，以表現(xiàn)自己比別人多么有智慧，而是綜合全面的傾聽別人的意見之后，再審慎的考慮矛盾的各個方面，所以當(dāng)圣人抓住主要矛盾并給出解決方案的時候，他總是得到眾人的支持，所以他反而成為大家都能認(rèn)可的首領(lǐng)，這不是后其身而身先嗎？
俗話說，當(dāng)局者迷，旁觀者清。圣人考慮事情，總是能跳出自己所在的小圈圈、小范圍，從而以更大的視野去看待事物發(fā)展變化的整體局面和趨勢，向著更全面、長遠(yuǎn)、有利的方向處理事物。所以，你表面上看好似置身事外一樣，事情處理的結(jié)果反而離不開你了，這不是外其身而身存嗎？圣人能效法天地“不為己生”的無私精神，一切所作所為都順承老百姓所思所想，而從不把自己的意志強(qiáng)加于人，也不把老百姓的利益強(qiáng)加于己，所以這些圣人雖然表面上看，好像與眾人一樣有生有死，可是在天下萬民的心中，他們卻得以長久的存在，這不也是一種長生不死嗎？
私與公、無私和自私，這些都是人為的分別而已，大公與大私本來就沒有一定的界限，大公無私到極點(diǎn)，客觀的結(jié)果不也成為大私了嗎？不也有人說過“天之至私、用之至公”之類的話嗎？這就是道的奧妙所在，又有幾人能夠真正懂得呢？
如果說圣人也有私心的話，也許只能說求得在人們心目中的長生是其私心所在了?？蛇@不也正好說明，正是因?yàn)槭ト怂魉鶠楸緛硎遣粸樽约?、沒有私欲的，反而成就了他的私欲嗎?？上?，在這熙熙天地之間，蕓蕓眾生之中，很少有人能象做到象圣人一樣效法天地，不為己生、反得長生，行之以大公、反成其大私。
附原文：《老子》 第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
戲說老子第八集----道之不爭無尤
(2015-04-07 14:32:07)
一易堂 風(fēng)蕭蕭
關(guān)尹子聽了老師關(guān)于天地大道不為己生反得長生，行之以大公反成其大私的教誨。心中多有所獲，但尚存一絲疑慮，于是向老師言道：
弟子是否可以這么理解，道是常存不死的，之所以會長存不死，是因?yàn)榈赖拇嬖?，本為萬物之生而生，故能永恒存在，所以上古的圣人們總是效法天地大道，不居人先反而為先、置身度外反得身存、本無私欲反遂其私，是不是這個道理？
老聃含笑點(diǎn)頭，表示贊許。
尹子繼而大膽說道，那么照您所說，那圣人豈不是“為存其身故外其身，為先其身故后其身、為成其私故示人以公”嗎？那產(chǎn)生天地萬物的大道、那萬民敬仰的圣人，豈不是至私而似公、大惡而似善了嗎？
老聃聽后，哈哈大笑不止。對關(guān)尹子言道。
看來，你還是執(zhí)著于什么善惡美丑這類名義上的東西。我只好帶你復(fù)習(xí)一下我們前面討論那個“無為而為”的問題時所說過的話了，我們曾經(jīng)說過，美惡美丑、長短高下、先后內(nèi)外、賢與不肖、仁與不仁，不都是人為的加以區(qū)別嗎？哪里就有一定的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)呢？后來我們也講過，一切應(yīng)效法天地大“道”，順其自然，處其無為，持守中“道”，不要崇尚于賢德、不必執(zhí)著于仁，都是說的這個意思。所以根本不存在所謂的大私似公、大惡似善了。
不過從你這個疑惑中，我也有很大啟發(fā)?？磥?，這個“道”，雖然就基本身而言，它是產(chǎn)生天地萬物的總根源，是先于具體事物而存在的東西，也是事物的基本規(guī)律及其本源，無所謂善與不善、仁與不仁，但如果人們效法它而用之于我們這個人類社會，倒是真的無法離開那些人為的、迷惑人的名詞了。況且，以你目前的修為，如果真的離開了這些迷惑人的善惡觀念，還真的難以認(rèn)識那天地大道了。如果你非要用公私善惡這些人為的觀念來認(rèn)識天地大道，并非要分辯出它的公私善惡的話，我只能拿別我們老祖宗黃帝的一句話來開導(dǎo)你了：天之至私、用之至公。套用這句話，也可以說，天之不仁，用之至善。
既然你很看重這個“善”，我就給你講一講什么是“善”吧。但在講之前，你應(yīng)該首先了解另一個名詞，那就是：德。你應(yīng)該對這個字并不陌生。
關(guān)尹子點(diǎn)點(diǎn)頭。老聃繼續(xù)。
這個“德”就是從“道”這個宇宙大規(guī)則中演化出來并應(yīng)用于萬事萬物的。可以說萬事萬物都有一種與生俱來的“德性”，它的“德性”正是宇宙大道在它身上的一種體現(xiàn)。天地各有其德，人亦有德，樹亦有德，一塊石頭也有它的德性，當(dāng)然，關(guān)于這個概念，現(xiàn)在你可能并不能完全理解，我慢慢會專門給你講一講“德”這個東西究竟為何物。
在“道”的層次上，沒有“善”或“不善”的區(qū)別，但如果將“道”應(yīng)用在“德”的這個人為的層次上，就不僅有“善”與“不善”的性質(zhì)分別，而且還可以有“上善”、“中善”、“小善”的量化分別。這都是用來對天地大“道”在我們這個世界的具體應(yīng)用的一種人為的主觀評價，或者說是對某種事物的“德性”進(jìn)行人為的一種評價而已。
包括現(xiàn)在人們經(jīng)常掛在嘴邊上的什么仁呀、信呀、忠呀、義呀什么的，都是人為的一種評價而已。我們既然無法徹底擺脫塵世，而又要在這塵世中尋求到真“道”，也就自然免不了要拿這塵世中的東西來用一用了，但是一定記住，不要執(zhí)著于這些人為的名字，被這些東西迷住你的眼、絆住你的腿。
現(xiàn)在，我們還是回到你一直強(qiáng)調(diào)的那個“善”吧。所謂的“善”與“不善”，“善”的程度，都是要看一種事物的內(nèi)在“德性”符合宇宙大“道”的程度，凡是符合、接近于“道”的，我們就可以稱之為“善”，凡是其內(nèi)在德性背逆、遠(yuǎn)離于“道”的，就可以稱之為不善。這樣說，你是否能夠接受？
關(guān)尹子雖然對老師剛才關(guān)于“德”的論述并沒有完全領(lǐng)悟，但也能感覺得到這個平日里常掛在嘴邊的“德”字，原來也是很深奧玄妙的東東，心急吃不了熱豆腐，還是先聽一聽老師關(guān)于“善惡”的講解吧。于是點(diǎn)點(diǎn)頭，表示理解和接受。
老聃繼續(xù)：
我們身邊有一樣?xùn)|西，它的德性是最接近于“道”的，就是我們身旁護(hù)城河里的這些水，稱其為最上乘境界的“善”，一點(diǎn)都不為過。如果一個人的德行能做到象水一樣，也就能稱得上最接近于天地之道的“上善”之人了。我前面曾不止一次給你提到過，說什么“圣人”處無為之事行不言之教，什么“圣人”后其身而先生外其身而存，“圣人”如何如何。。。。那么，什么樣的人能稱得上“圣人”兩個字？我可以告訴你，只有那些具備象水一樣的德性的“上善”之人才能稱得上“圣人”呀。
水一樣的德行？關(guān)尹子倒真的成了一頭“霧水”。這普通的不能再普通的水，怎么倒可以稱得起“上善”了？
老聃看著迷茫的關(guān)尹子，對他言道。你看那水，滋潤萬物的生長，可以說萬物沒有什么東西不受其利，別說是人畜草木的生長須臾離不開水，就連那石頭也會因?yàn)榈玫剿淖虧櫠@得晶瑩潔凈?？墒?，這無所不利的水，卻從不與萬物相爭，它總是避高趨下，甘愿處于人們最討厭的那些低洼之處。水的這種德性，不是非常非常接近于那無處不在、生養(yǎng)萬物，卻從不為己而生的大“道”嗎？
水有水的德性，人有人的德性。水的德性能夠基本上接近大道，大概是因?yàn)橛?font style="FONT-FAMILY: times new roman">“七善”，人若能效法水德，七善足備，無疑就是當(dāng)代的圣人了，那怕是七善具一，也基本上也就可以稱得上接近大道、可稱為 “上善”之人了。
怎么講？關(guān)尹子迫切想知道，在老師的口中，究竟如何具體去做，才能達(dá)到“上善”的圣人境界。
不忙，不忙，聽我慢慢講來。
這第一大善，便是“居善地”，對于所居之地，善于選擇最適合自己的地方，說白了，就是“呆在自己應(yīng)該呆的地方”。那究竟應(yīng)該呆在什么地方才是最適合自己的呢？天下萬物各不相同。人們常常言道：“人往高處走，水往低處流”。眾人所討厭于所居處的地方，莫過于低賤之處。眾人所喜好于所居處的地方，莫過于高貴之處?？墒侨巳藸幭嗯矢撸桓示酉?，結(jié)果又是什么呢？輕則拳腳相加、重則興師動眾；明則強(qiáng)取豪奪、暗則陰謀詭計(jì)。到頭來，為了那一時的欲望得以滿足，子殺其父，臣?xì)⑵渚?，既使暫得高位，又有幾人能長久安坐？如今，天下戰(zhàn)亂不止，百姓流離失所，不都是那“往高處走”的欲望驅(qū)使所害的嗎？天地萬物雖各有異，但其中的“道”理相同，人究竟應(yīng)該如何自處善地呢？應(yīng)該效法那無所不利、卻又從無所爭的水的德性啊。我們剛才說過，水總是“處眾人之所惡”，避高趨下、甘居洼地，越是低下之處，它越是欣然前往。“水無以下不成海”，正是由于水“善居下地”，“往低處流”，才成就了那奔騰不息的江河、浩翰無邊的大海。水不厭下，可以依地，山不厭高，卻難及天啊。水向下，我亦向下，不求高樓瓊臺只求怡然自得，不求位高權(quán)重只求平安寧靜，何必非要弄得戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、寵辱若驚，整日恐懼那大患加身呢？如果你不貪戀這個小小的關(guān)吏之位，又何必?fù)?dān)心上司的冷遇、同僚的詆毀呢？
這第二大善，便是“心善淵”，天下萬物皆有心，人有心，水亦有心。人心難測，水心也難測。你看那大海，其廣無邊，其深不可知。容納百川，其大方成，容納萬物，其靜不改。泥沙礫石，甚至污穢之物，也從不拒絕，可是它的純凈清潔的心卻極為穩(wěn)定，從來不會受任何外來事物的影響而改變，只要它一靜下來，就會慢慢澄清，恢復(fù)它本來的面目。關(guān)尹子聽到此處不由的插上一句話：那么，我要是把一捧鹽放入水里溶化，這水的心就會混濁咸澀而再也不會恢復(fù)他的本來面目了吧？老子哈哈大笑，非也非也，它依然會通過蒸發(fā)的方式，升華為水汽，再進(jìn)一步凝聚為云、積云成水，最終又回到了本身的純凈。我們做人的心，如能做到象深淵一樣的胸襟和器度，深沉而容納萬物，又能持守清靜，不為萬物所改，也就真的成為圣人了？
這第三大善，便是“與善仁”。小子，你要注意，這是我第二次提到這個“仁”字，我們曾經(jīng)說過，天地視萬物、圣人視百姓，都是看似不仁，實(shí)則大仁至仁。那么究竟什么是仁？我們通常把一個果子內(nèi)核里面那個能發(fā)育生長出新果樹的東西叫做什么？----果“仁”，不光是果子，任何事物都有一個“仁”，它是萬事萬物最本真最元始的一種德性。果有“仁”，人也有“仁”，人的“仁”是什么，或者說人的那個最本真的東西是什么？對于這個問題，當(dāng)然是眾說紛紜，當(dāng)今流傳最廣的說法莫過于把人的“仁”解釋為“慈愛、親愛”了，那孔家老二說“仁者，愛人”，這個說法，我是勉強(qiáng)同意的，因?yàn)槲乙舱f不清楚，“仁”究竟應(yīng)該如何定義，就象我無法定義“道”一樣。所以只好借世俗的說法，拿來用一用了，不過他說“為仁由己，不由人”，我是非常欣賞的。仁，正象那果仁一樣，是出于自然之流露，而不是外來事物強(qiáng)加、或者勉強(qiáng)為之的。人有“仁”，水也有“仁”，而且是至仁大仁，它無聲無息的把慈愛給予萬物，滋潤萬物的生長，正是出于自然之“仁”，沒有絲毫勉強(qiáng)，也不會厚此薄彼。無論瓦礫泥沙還是金珠美玉，無論參天大樹還是卑微小草，它都一視同“仁”。人的“仁愛”之心，如果也能象水一樣自然流露，而不是矯揉造作，也不是厚此薄彼，這樣的人難道還不能稱為“上善”之人嗎。
這第四大善，便是“言善信”了。你不用奇怪，人會開口說話，水難道就不會說話嗎？人有人言，水有水語。無論你站在大海的邊上，還是佇立于小溪的岸邊，你都能聽到，水不但能言，且總是言而有“信”，何謂“信”，聽其音，便知其情，觀其言，便知其形。時而靜默無語、潤物無聲，時而嘩嘩作響、歡聲笑語，時而呼嘯洶涌、濤聲震耳。水的聲音雖然變化莫測，但是每種聲音都一定代表了它此時此刻的心情，聽到它的聲音便可以知曉它此時刻的形狀，或者說水的每一種聲音都蘊(yùn)含著一定的“信息”，并且總是表里如一內(nèi)外一致，既不會矯揉造作，也不會虛張聲勢。堵之則止，決之則流，都十分遵守其“信”。圣人說話也是如此，象水一樣善言守信。當(dāng)止，則閉口不言，當(dāng)講，則開口言事，并總是能順其自然，如實(shí)的反映客觀真實(shí)情況，卻從來不會空話連篇、輕諾寡信。
這第五大善，便是“政善治”。政者，有所更改匡正的意思，人有治國之“政”，這宇宙難道就沒有需要匡正的“政”事嗎？你觀察那滔滔黃河的運(yùn)行，便可知道，“道”是如何匡正宇宙間萬事萬物的？那河水自高而流下，不舍晝夜、持之以恒，便可將高處的泥沙沖刷至下地，使得高處變低、低處抬高，而水流也會由快而慢、由急而緩，這不就是水能夠“匡正”地勢的“不平”的政事嗎？而無論水所處地面如何凹凸不平，但它呈現(xiàn)在人們面前的總是清靜平正，再洶涌的波濤駭浪，也終會風(fēng)平浪息，保持自己的平正如一的德性。你再看，縱使那至污之物，經(jīng)過河水長久的洗滌凈化，最終也會潔凈如新；那至堅(jiān)之物，經(jīng)過水流長久的沖擊浸泡，最終也會圓潤光滑。圣人從政，當(dāng)能如水一般，雖然至為柔弱，卻善于用自己公正公平的品德持之以恒的去影響、感化、教育萬民，終究會凈化污穢、消除暴虐，使國家實(shí)現(xiàn)大治。
這第六大善，便是“事善能”。處事有上善之才能，非水莫屬。你看那水，雖然至柔至弱，隨物成形，但卻是我所見過的天地之間能量最大、能力最強(qiáng)的東西，又有什么事情是水所不能做成的呢？靜可滋潤萬物、滌除污穢，動則排江倒海、無堅(jiān)不摧，行則不舍晝夜，靜則平實(shí)無華。人們做事情，難道不應(yīng)該好好領(lǐng)悟水的這種持之以恒、以柔克剛的德性和才能嗎？有些人表面上夸夸其談，但面對復(fù)雜的事情需要處理時卻總是束手無策，百無一能；而有些人平?？雌饋碇?jǐn)言慎行，從不自夸其能，但需要解決問題時，卻總是能夠思慮周全，而謹(jǐn)慎行事，剛?cè)嵯酀?jì)，緩急相繼，縱費(fèi)時日，也最終能把事情圓滿的解決?？梢哉f“事善能”不只是水的德性之善，也是上善之人的品性啊。
這第七大善，便是“動善時”。你看這水的變化，時而急時而緩，忽為云忽為雨，清濁剛?cè)岵灰?，動靜行止不定，可是，又有那種變化不是非常切合相應(yīng)的時機(jī)呢？地平則流緩，地陂則流急，升而為云降而為雨，雖至濁而靜之必清，雖柔弱而用之必剛，風(fēng)吹則動風(fēng)止則靜，堵之則止決之則行。這都是水順時就勢絕不強(qiáng)為的上善之德呀。你再仔細(xì)觀察這四季雨雪的變化，便能更加了解，水的行動是最最善于把握時機(jī)的。春天萬物復(fù)蘇，而谷雨必至以助萬物之蘇；夏天萬物生長，而降水必豐以助萬物之壯；秋天萬物收斂，而降水必減以利萬物之成；冬天萬物閉藏，降水必化而為雪以保萬物之墑。人之行事，又怎么可以違背時勢，逆時而行呢？天下雖大，可是真正能夠體悟水的這種德性，做到善時而動的，又有幾人呢？
居處善于選擇其地，心胸善于保持深沉，交往善于真誠仁愛，言語善于遵守信用，持正善于治理萬物，處事善于發(fā)揮才能，行動善于把握時機(jī)。這就是水的七種最善的德性。
如果一個人也能具備這七善，天下人都會不招而至，整個社會都會和平安寧，還需要什么無休止的殺伐爭戰(zhàn)嗎？反觀如今的天下，諸侯之間無不憑借武力爭戰(zhàn)，到處侵伐擴(kuò)張，爭奪地盤、搶掠財物，那些一時得逞者，甚至?xí)靡馔危Q“雄霸”，可是這樣的霸主，又有哪個不是曇花一現(xiàn)，瞬間便會被另一個強(qiáng)國所侵略，甚至國滅身亡呢？他們又有哪一個不是憂慮重重、無一日之安呢？如果能夠安居下位、不為己害人、不爭名奪利，還需要整日擔(dān)心憂慮那些大難臨頭嗎？
關(guān)尹子聽了老師關(guān)于“七善”的長篇大論，感覺甚為開眼，他終于從內(nèi)心感覺到了，這個不可名不可道、無善無不善、無為而大為、不仁而至仁、常存而不死的大“道”，原來只是就其“道的本身”而言，如果說到“道的應(yīng)用”而言，不但有善與不善之別，而且善的程度也有上中下之分。而那“利萬物而不爭”的水的德性，因?yàn)榫邆淞似叻N大善的德性，是最符合“大道”的東西，所以天地之間萬事萬物都須臾不能離開水的存在，人們應(yīng)該效仿水的七善，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，利萬物不爭，方能成為真正無所憂慮的“上善”之人啊。
附原文：《老子》第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
戲說老子第九集----道之功成則退
(2015-04-08 12:18:43)
一易堂 風(fēng)蕭蕭
話說老聃以水之利萬物而不爭的“七善”為喻，循循善誘，使得那關(guān)尹子明白了大道無私、圣人至善、不爭無尤的道理，不再迷茫于什么名無私實(shí)至私、名大善實(shí)至惡的糾結(jié)?？墒撬謷行淖詥?，如果要完完全全徹徹底底放下多年來揮之不去的功名利祿心，卻是何等的困難呀。
作為曾經(jīng)的過來人，關(guān)尹子心中所想，豈能逃過那得道老聘的雙眼，他默然一笑而言道，人人皆知不爭無尤，可是又有幾人能夠真正放得下功名利祿四個字？自古及今，能稱得上圣人的，是少之又少啊。
這句話，當(dāng)真是說到了尹子的心中，明知應(yīng)該放下名利，與世無爭，可就是放不下。他不由得抬起頭來，以求助的眼神望著這個自己心目中的得“道”高人。
老聃知道，這關(guān)尹子能夠辭去高官，甘居下僚，確是想真正參透大“道”，只是受那功名利祿浸泡日久，很難輕易揮之即去。如果想讓這關(guān)尹子徹底斷了名利的念頭，只好再給他加一把火，把那醉心于功名利祿而不知進(jìn)退之道的害處，給他好好的講上一講了。
老聃讓那關(guān)尹子伸出兩只手來，問道，如果現(xiàn)在有數(shù)不清的一堆珠寶散落在地，讓你隨意去拿，我想知道，你這雙手充其量能拿多少？面對那滿地的珠寶，你拿一個還想兩個，拿起兩個還想三個、四個，一直拿到雙手盈滿，還想拿的更多，恨不得生出千只手萬只手來，每只手都能抓滿珠寶?？墒悄憧稍溃说氖质怯邢薜?，而天下的珠寶卻是無限的，如果不知適可而止，以有限的雙手卻想持有無限的珠寶，那不是癡心妄想嗎？你再看看兩只抓滿珠寶的手，如果舍不得放下這些珠寶，手不能伸、指不能動，有這兩只手又跟沒有手有什么區(qū)別呢？其結(jié)果也只能是已經(jīng)到手的珠寶早晚會掉落于地，摔個滿地粉碎。要知道，“持而盈之，不如其已”，與其讓那些身外之物占滿你的手、填滿你的心，倒不如早早的停止、早早放下啊。
再看看你佩帶的這把短劍，是何等的銳利，那工匠在打造這把劍的時候，也許不知看著已經(jīng)磨好的劍刃揣度忖思了多少次，總覺得不夠鋒利，于是一磨再磨，方得如此銳利。可是我來問你，如此銳利的劍鋒，又能保持多久呢？用之時久，輕則鈍化，重則崩卷，既使久藏不用，也難免劍刃生銹、鋒芒不再。真正的好劍，不是打造時一再磨礪就能成功，而在于“善用”啊，當(dāng)用則用、當(dāng)收則收，用不過度，藏則適當(dāng)，方能成就一把好劍啊。此這正是“揣而銳之，不可長保”的道理。刀劍如此，人不也如此嗎？一個人縱有扛鼎的力量、撥山的氣概，也有氣衰力竭之時，又怎么可能長久的保持下去呢？人如此，國家不也如此嗎？縱有百萬之眾、億兆之財，如果一味窮兵黷武、竭盡民力，而不知休養(yǎng)生息之道，再強(qiáng)大的國家、銳利的軍隊(duì)，又能保持強(qiáng)盛多久呢？
我們還是再拿那人人都喜歡的金銀珠玉來說說這個道理吧，有多少人一旦利字當(dāng)頭，便會心醉神迷，貪得無厭，永不知足，直到金銀珠玉裝滿了整個屋子，仍然不能滿足。殊不知，財富多了反而是壞事，在你醉心于滿屋金玉占為己有的時候，禍患正在悄悄的向你走來。俗話說，樹大招風(fēng)、財多招賊，在這塵世之中，又有幾人不喜歡這些難得之貨呢，就連那孔家老二也說，如果富而可求，既使讓他做個執(zhí)鞭之士，他也愿意去做。一個終生將仁義禮智信作為人生信條的人尚且有求富的念頭，更何況那些強(qiáng)盜竊賊了，這些人為了獲得更多的財富，往往會比一般人更為不擇手段，完全喪失人的本性，看到你的滿屋金玉，又怎能不生覬覦之心，趨之若鶩呢？巧取豪奪不成，便會明搶暗盜，令你防不勝防，早晚一天，你不但不能守住那滿屋金玉，就連你的身家性命也會因此丟掉，落得個財破人亡。正所謂財能富人，亦能殺人啊。只可惜，這“金玉滿堂，莫之能守”的道理，又有幾人能夠真正的了解并甘心的放下呢。
還是借用那孔家二小子常說的一句話吧：富與貴，人之所欲也！人同此心，心同此理，人人都有富貴的欲望，希望生活的更富有更尊貴一些?？墒侨嗽诟毁F之后，往往恃富而驕、恃貴而傲，待人接物不再謙恭下士、謹(jǐn)言慎行，反而驕橫不已、傲慢無度。殊不知，“富貴而驕，自遺其咎”。如果富貴到驕橫的程度，又怎能不引起別人的妒忌和懷恨，給自己留下受到對抗打擊甚至是謀害的禍根呢？如能時時提醒自己富不忘貧、貴不忘賤，并時常檢點(diǎn)自己的行為，做到富而不驕，貴而不傲，不就可以減少自己的禍患了嗎？
總之，天地之間萬事萬物的發(fā)展，本來就是永不停止的向著自己的反面相互轉(zhuǎn)化，正如四季交替，各有天時，功成則退，其道不衰。一個人既使不能完全具備水之“七善”之德，做不到利萬物而不爭的至善圣人，但最起碼也應(yīng)懂得盈滿則虧的天道，既知順勢而進(jìn)，也知適時而退。亙古至今，常盛不衰的能有幾人？你看那《周易》所言：遁而享。又說：遁之時義大也哉！陽陰交替，此消彼長，泰極否來，恒久必遁，此乃天道循環(huán)，常存不變。功成名就，自然能滿足一時的欲望，但其中卻必然隱含著引發(fā)禍?zhǔn)碌囊蛩?。正所謂，花無百日紅，人無千日好，當(dāng)那功成名就、位高爵尊到來之時，也正是需要含藏收斂、急流勇退之時，該放下時且放下，萬不可一味貪圖功名利祿，知進(jìn)而不知退，以致自釀禍胎，這才符合自然規(guī)律的道理啊。
那關(guān)尹子聽了老師這一番連哄帶勸外加嚇唬的話，著實(shí)嚇了一跳。看來這名利二字抓在手里不放，可不是一不小心掉下來碎了一地的事啊，說不定那天連這條身家性命也會丟在這名利之下。
附原文：《老子》 第九章 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。
戲說老子第十集----道之抱一歸無
(2015-04-10 17:01:38)
一易堂 風(fēng)蕭蕭
我們接著上回繼續(xù)笑談。
為使那關(guān)尹子從內(nèi)心深處徹徹底底放下對功名利祿的欲望，老聃把那醉心于功利而不知進(jìn)退的害處，大大煊染了一番，倒真的令那關(guān)尹子不得不認(rèn)真思考“完全放下功利心、徹底退隱泉林中”的打算?？墒撬闹幸廊挥幸唤z疑慮，反問老師：依老師所言，簡簡單單兩個字-----放下，就能夠真正得“道”了嗎？
老子點(diǎn)點(diǎn)頭，不錯，放下，就是這兩個字，不但放下功名利祿，而要放下一切，讓一切順其自然，方為得道。但這兩個字看似簡單易行，實(shí)則是人世間最難做到的事。我有“六問”與你，你可以對號入座，看看自己當(dāng)前的修為是何狀態(tài)，就知道什么才算達(dá)到“道”的境界了。
這第一問，“載營魄抱一，能無離乎？”
既然你也尋道多年，也曾讀過黃帝內(nèi)經(jīng)，對這“營”、“魄”二字想必不會陌生。人的氣血營衛(wèi)是維持我們生命充滿健康活力的物質(zhì)基礎(chǔ)和動力源泉，因?yàn)榭床灰娒恢?，我們也不妨稱之為“元?dú)?/font>”；而人的魂魄神靈與生俱來，則是維持我們生命具有感覺思維的精神源泉，盡管黃帝內(nèi)經(jīng)中已有詳述，我還是莫名其妙、難以盡悟，那就暫且稱之為“元神”吧。營衛(wèi)之元?dú)馀c那魂魄之元神，合而為一，那才叫“神氣合一”，才構(gòu)成我們這既充滿活力、又充滿智慧的生命，才稱得上“神氣”??！一，就是一個整體，就是“道”啊，符合“道”的生命，才是“一”個完整的生命。神和氣，一損俱損。兩者分離則人必?。灰徽吆谋M則人必亡。但又有幾個人能夠做到兩者完全合而為“一”呢？有時候做一件事情，你的精神充滿斗志，可是身體卻很軟弱，正所謂“心有余而力不足”、“身不由己”，這就是神有余而氣不足啊；有時候?qū)τ谝患T惑，你的理智告訴你不應(yīng)如此，可是卻無法阻止身體的欲望，耳朵極欲盡聽五音、眼睛極欲看盡五色、口鼻極欲嘗盡五味，這都會使我們身體氣血的營衛(wèi)發(fā)生問題，難以接受魂魄元神的支配。我們修道，就是要盡可能的減少肉體不必要的欲望，減少、減少、再減少，以至于“無”---沒有任何的營衛(wèi)生命之余的欲望，使身體營衛(wèi)之元?dú)馀c魂魄之元神融而為一，才是真正得了道，“得道”者，“道德”者也。試想，你自己能到得了這個境界嗎？
這第二問，“摶氣致柔，能嬰兒乎？”
那真正能做到“營魄抱一而不離”的，恐怕也只有剛出生的嬰兒了。你看那嬰兒的呼吸，均勻?qū)庫o而似乎沒有呼吸，你再看那嬰兒的形體，柔軟似水而似乎沒有存在，元神和元?dú)鉁喨灰惑w，進(jìn)入“無我”的境界，又有什么能傷害得了他呢？如果你和一個嬰兒同時從那一丈高的屋頂上摔下來，也許你已經(jīng)元?dú)獯髠⒃癯龈[，而那嬰兒卻好像只是睡覺時被叫醒一樣。如果能通過四肢把周身營衛(wèi)之元?dú)鈸唤Y(jié)凝聚在一起，毫不紊亂，守護(hù)元神，則人的形體就會應(yīng)之而柔順。而這種修為到了最高的境界，元神元?dú)夂隙鵀橐?，則無論男女老幼，身體都會象嬰兒一樣的柔軟。這個問題對于你而言，答案不言而明，別說是你，連我也是到不了的。但在那遙遠(yuǎn)的西方，就有一種這樣的修養(yǎng)之術(shù)，名曰瑜伽，便有如此修為，可以隨順氣息，以致形體柔和。此次出關(guān)，一則我要徹底遠(yuǎn)離這紛亂的戰(zhàn)禍，另一方面也是希望有機(jī)會能與那西方修道之人探索交流一番。
這第三問，“滌除玄覽，能無疵乎？”
要想達(dá)到“摶氣致柔如嬰兒”的境界，首先就要做到“玄覽無疵”，或者說“心無雜念”。人心居于玄妙深邃之處，覽知萬物，所以我把人的心靈深處稱為“玄覽”，它就象一面玄妙的鏡子一樣可以鑒照覽知天地萬物，如果我們能象用至純的“水”去洗滌鏡子上的灰塵污垢一樣，用至純的“道”的標(biāo)準(zhǔn)去反觀內(nèi)照我們的內(nèi)心深處，把里面的欲望雜念打掃得干干凈凈、空空如也，使之沒有任何瑕疵。這樣，大“道”自然就會呈現(xiàn)在面前，為我們所認(rèn)識。你讀過《周易》，應(yīng)該知道“洗心”的妙義，當(dāng)然這是一個形象的說法，其目的，還是要達(dá)到“玄覽無疵”、“心無雜念”。依你現(xiàn)在修為，努把力，還是可以做到的。
這第四問，“愛民治國，能無為乎？”如果你真的在內(nèi)心深處已經(jīng)放下了個人的私利和欲望，只是想仿效那上古的圣人一樣，通過治理國家來實(shí)現(xiàn)愛護(hù)生養(yǎng)萬民的目標(biāo)，那么，我雖不能說你達(dá)到了玄覽無疵的境界，但你這憂國憂民之心也還是值得肯定的。只不過，你應(yīng)該捫心自問，你的治國之舉能不能做到“無為”兩個字呢？如果真的能夠做到，那你的“治國”就基本上符合大“道”了。前面我們曾說過，圣人不仁，視百姓為芻狗。你不但要放下個人的私利和欲望，還要放下一切你自己認(rèn)為有利于百姓的“仁”念“義”舉，真正做到“無為”，絲毫不去干預(yù)萬民自然的生產(chǎn)生活秩序，這才是真正做到了符合天地之“道”、無為而“治”的圣人境界啊。
這第五問，“天門開合，能為雌乎？”善“治國”者得以愛民，善“治氣”者得以愛身啊，其中“道”理都是一樣的，“同功而異用”而已。修道之人不但要善于“洗心”以達(dá)到“心無雜念”，還要善于“治氣”，只有這樣，才能達(dá)到身心合一，能象嬰兒一樣的摶氣致柔、神氣合一。水谷空氣進(jìn)入人體，化而為氣，成為人體活動的原動力，我們剛才說過，可以稱之為“元?dú)?/font>”，而元?dú)獾倪\(yùn)行，離不開耳目口鼻舌等感覺器官對外界信息的接收和交換。這些感覺器官生而具有，是天地萬物創(chuàng)生之時就自然存在的可與外界接觸交換信息的大門，說白了，就是天賦的感官，我們姑且稱之為“天門”吧。這些感官一開一闔、一呼一吸之間，使得我們體內(nèi)的血?dú)庠丛床粩?、周流不止，這不正象我們前面說過的那個橐箱在一推一拉之間，使那鼓火的風(fēng)綿綿不絕一樣的道理嗎？“治氣”的首要，便是這些感官開闔運(yùn)動的適當(dāng)調(diào)理，越是均勻安靜，身體的氣血運(yùn)行便越會順暢，正象那橐箱口的開闔運(yùn)動一樣，越是均勻安靜，鼓出的風(fēng)便越會經(jīng)久不衰，過于剛猛，反而產(chǎn)生不必要的阻力，導(dǎo)致運(yùn)行不暢。我們既使做不到象嬰兒那般“摶氣致柔”，但也決不能自居其雄，最起碼也應(yīng)該做到象母性那樣安靜溫柔、持中平和吧！
這第六問，“明白四達(dá)，能無知乎？”
通過“治氣”而達(dá)到摶氣致柔如嬰兒的“無我”之境，通過“洗心”而達(dá)到玄覽“無欲無疵”之境，實(shí)現(xiàn) “營魄無離”，直至 “治國”之時也能做到“無為”，到這種境界的人，就會通曉明白“天、地、古、今”的“道”理所在，也基本上可以稱得上“上善”之人，甚至是也可以稱得上“圣人”了，但要稱得上“道德”者，恐怕還有一樣?xùn)|西必須放下，那就是一直深深扎根于腦中的“知識智慧”，它雖然不象身體的私欲一樣藏在內(nèi)心深處隨時會給你帶來禍害，但卻無時無刻不在阻礙著你進(jìn)入天人合一的大“道”。因此，你不但要“洗心”，還要“洗腦”，對大腦來個徹底的清洗，把以往所有自認(rèn)為有用的智慧和知識統(tǒng)統(tǒng)拋掉，把腦袋也清理的空空如也，做到好像什么也不知什么也不會的純凈“無知”境界，只有這樣，那個“一”才不但能夠進(jìn)入你的內(nèi)心深處，也能進(jìn)入你的大腦，也才可以稱得上一個真正的“得道”者、“道德”者，在常人看來你可能無知無識，但在圣人看來你卻是虛懷若谷，因?yàn)樘煜氯f事萬物的“道”理也都藏在你心腦之中，甚至你的四肢百骸、每一寸肌膚、每一縷氣血，都被這個“一”所充滿了。
老聃自問自答，把六種關(guān)于道的修為境界娓娓道來，使得關(guān)尹子明白了只有“放下、放下、再放下”，直到身心內(nèi)外無離無我、無欲無疵、無為無知，方才算是真正得道的圣人了。
于是關(guān)尹子說道，老師您曾經(jīng)說過，萬事萬物都有一種與生俱來的“德性”，它的“德性”正是宇宙大“道”在它身上的一種體現(xiàn)。天地各有其德，人亦有德，樹亦有德，一塊石頭也有它的德性。您還說過，“得道”了，就有“得道”之“德”，也可以稱做“道德”。那么人如果“道”的修為真到了您剛才說的“抱一歸無”的境界，算不算“得道”了呢，他的“德性”能不能稱為“道德”呢？
對于關(guān)尹子如此的悟性，老聃非常高興，自己口干舌燥，總算是沒有白費(fèi)勁。
他肯定而贊許的說，不是算不算“得道”的問題，如果真能做到“抱一歸無”，那就真正算是得了道，其“德性”就確實(shí)能稱得上玄妙深厚的“'道’德”。你別看老師我口若懸河給你講“道”，實(shí)則上我根本配不上“道德”二字啊。
你看那上古的圣人，就能夠隨順天道，讓天下萬物都能自由自在的生長、自然而然的繁衍生息，好像不存在他這個天下的治理者一樣，這是其無為的德性；不但讓萬物自然的生長繁衍，讓老百姓自由的生活作息，圣人也從來不會把天下萬物和百姓都據(jù)為己有，而是讓天下萬民共同分享，這是其“無欲無疵的”德性；圣人既使不得不做一些力所能及之事，以教導(dǎo)百姓去認(rèn)識并享用上天賜予的萬物，但也不會自恃其能，這是其“無知”的德性；萬物成長了，老百姓富裕了，圣人也不會以主宰者的姿態(tài)，在萬物面前，在老百姓面前自居有功，隨意支配他們的命運(yùn)，這是圣人“無我”的德性。他所做的實(shí)際上就是“抱一歸無”而已，這樣的德性，怎么不能稱為是玄妙深厚的道德呢？
附原文：道德經(jīng)第十章 載營魄抱一，能無離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
戲說老子第十一集：道之有利無用
(2015-04-12 09:14:18)
一易堂 風(fēng)蕭蕭
話說關(guān)尹子聽了老師一段關(guān)于如何“抱一歸無”的修道法門，理解了真正放下一切功名利祿私欲雜念，抱守道一、復(fù)歸于無，才是修道的至高境界?？墒恰?。。。，關(guān)尹子想說點(diǎn)什么，只是說不出口，因?yàn)樗麚?dān)心老師又會說他“放不下”，歸不了無。
您還有什么疑惑嗎？盡管講來，我們一起探討嘛！他的一舉一動又怎能瞞得過老聃的眼睛呢，老聃微笑著鼓勵關(guān)尹子大膽講來。
關(guān)尹子道，老師，按照您說的，我既使放下一切私欲雜念，甚至到可以修到“無我”的境界，可說到底也還是“忘我”呀，只是忘記自己的存在而已，不還是“有”我這身臭皮囊的存在嗎？難道說，真的連這軀殼也得拋棄才算真正的“道德”者嗎？
老聃哈哈一陣大笑，但笑過之后，突然一臉冷峻。因?yàn)樗?，如果不加以合理的引?dǎo)，也許會讓這個可愛的徒弟走火入磨，說不定真的哪一天來個自焚自殺之類的，來消滅自己的軀殼，那可真是把這個弟子給毀了。
所以他一本正經(jīng)的對關(guān)尹子說，也許真有所謂的神仙，連這個軀殼形體也可以拋掉，但我是沒有見過，既然我們是天地所生的凡“人”，這個軀殼是生而有之，我不贊成人為的把它消滅，這樣做本身就是違背了順其自然的大道。
沒有了軀殼這個實(shí)物，心腦等實(shí)物也就不存在了，“沒有心”和“心中空無”，可是完全不同的，你一定要分清楚，千萬不要誤入邪道啊。有了“心”這個實(shí)體，才會有放下一切達(dá)到“無”的境界的“心”啊。天下萬物生于有，有生于無，可是你還要知道，我們之前也聊過，“有無相生”啊，在這天地之間，有和無相互依存，相互轉(zhuǎn)化，才能循環(huán)往復(fù)，周流不止的呀！
不料這番話把個關(guān)尹子說得更為糊涂，完全沒有聽懂。
老子頓了一頓，說，我還是給你講幾個例子吧，或許這樣會有助于你的理解。
你看那車輛的行駛，離不開兩個轂的運(yùn)行，每個轂都有三十根輻條，從轂的外周匯集到中心的孔洞，有了轂中心的洞孔，才有了能夠轉(zhuǎn)動的車軸，兩轂被車軸相連接，才使得兩個車轂?zāi)軌蝽樌霓D(zhuǎn)動，以帶動車輛的行駛。正是因?yàn)橛辛塑囕炛虚g虛空的孔洞供軸的轉(zhuǎn)動，車輛的作用才真正發(fā)揮的出來呀。車子是由輻、轂、軸、箱等部件構(gòu)成的，這些部件都是實(shí)實(shí)在在的“有”，轂中間虛空的孔洞卻是無可爭議的“無”，沒有這個“無”，車子就無法行駛，當(dāng)然也就無法載人運(yùn)貨，其作為車輛的作用也就發(fā)揮不出來了。
我們再想想那煉制陶器的工匠，是如何揉捏粘土做成各式各樣的器皿？器皿的整個外壁都是實(shí)實(shí)在在的粘土，這就是器皿的“有”，可是工匠必須把器皿的中間挖成虛空的空間，這個空間卻是無可爭議的“無”，試想，如果器皿沒有中間空虛的部分，即，沒有這個“無”，其外壁的粘土再“有”多少，這個器皿也無法發(fā)揮其裝盛東西的作用啊。
你再看那蓋房子的工匠，是如何開鑿門窗以建造房屋的。那些磚瓦土木所構(gòu)成的四壁墻體、屋頂及門窗，都是實(shí)實(shí)在在的“有”，而這些實(shí)體“有”所圍成的虛空的空間，卻是無可爭議的“無”，試想，如果沒有這個虛空的“無”，那些所有的“有”，不只是一堆散落在地的建筑材料嗎？作為房屋能夠住人的作用又怎么發(fā)揮呢。
我可能過多的向你強(qiáng)調(diào)了“無”的重要性，可以說萬事萬物，沒有“無”的存在，這個事物的價值和作用是發(fā)揮不出來的。但是這并不是說，修道者可以完全拋棄這個實(shí)體的“有”，這就好像倒洗澡水連孩子也給倒出去了。
無論是車輛的箱、轂、輻、軸，還是器皿的外壁粘土，還是房屋的土木磚瓦，這些都是可供我們使用的實(shí)體，我們稱之為實(shí)實(shí)在在的“有”，它是車輛、器皿、房屋各自發(fā)揮其作用的最基本的便利條件啊，沒有這些“有”，也就不存在那個能發(fā)揮其相應(yīng)作用的所謂的“無”。
在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，無形的東西能產(chǎn)生很大的作用，只是不容易被一般人所覺察。人們太過于注意外表實(shí)體有的東西，而忽略了其中虛無的空間及其發(fā)揮內(nèi)在價值的關(guān)鍵作用。因此，我這里更多的強(qiáng)調(diào)了“無”的重要性。
但是實(shí)際上“有”與“無”的相互關(guān)系，也就是實(shí)在之物與空虛部分之間的相互關(guān)系，是相互依存的、相互為用的。車輛、器皿、房屋都是有形的“有”，而體現(xiàn)它們自身價值的卻是無形空間的“無”。所以也可以說“有”和“無”的關(guān)系，也就是“利”和“用”的關(guān)系。“利”是使用價值的基本便利條件或者也可以說是前提條件，“用”卻是使用價值存在的決定性因素，兩者相輔相成、不可分割，有“有”就有“無”，有“實(shí)”就有“虛”，在時間上沒有先后，在主次上沒有本末。
還拿一個器皿為例，正象一個碗，中間是空的，可正是那個空的部分起了碗的作用；但是如果本來沒有碗，自然也就沒有中空的地方，任何作用都沒有了。我說到這里，想共你不會再小看你這身臭皮囊了吧？不但不能輕看，還要好好的用大道來滋潤并使之更加長久的與道共長存啊。
附原文：《道德經(jīng)》第十一章 三十幅共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
戲說老子第十二集：道之去欲取真
(2015-04-20 20:29:09)
一易堂 風(fēng)蕭蕭
聽了老師關(guān)于“無以為用”，但“有以為利”的闡述，關(guān)尹子那拋棄肉身凡胎的沖動暫時平息了下來，那迷離的眼神終于重新煥發(fā)了光采，總算是神氣又重新向“一”合攏了。老聃也長長舒了一口氣。
這時候，關(guān)尹子又向老師問道：既然這肉身凡胎還是不能輕易拋棄，那么，敢問老師，上古的圣人是如何修身養(yǎng)民的？
老聃說，剛才我們講了：物之有，可以為利，物之無，可以為用。圣人修身也好，養(yǎng)民也罷，均是善于用物，而不被物所用。若不能對外在的聲、色、貨、利加以適當(dāng)節(jié)制，甚至為追求短暫的刺激而放任欲望泛濫，身心便會被物所役使，絕非修身養(yǎng)民之道。
青紅黃白黑，五彩繽紛，卻不能一時看盡。如果長久迷惑于事物表面的亮麗多彩，而忽略了事物的本色，你就會目不暇接、眼花繚亂，逐漸失去辨別顏色的能力，如同盲人一般有目而不能辯物；
宮商角徽羽，五音紛繁，卻不能一時聽盡。如果長久沉湎于繁雜聲音的悅耳動聽，而忽略了事物的本音，你就會耳不暇聽、聾聵失聰，逐漸失去辨別音色的能力，如同聾子一般有耳而不能辯音；
酸甜苦辣咸，五味雜陳，卻不能一朝盡享。如果長久陶醉于日常飲食的新奇美味，而忽略了食物的本味，你就會口舌麻木，逐漸失去辨別味道的能力，如同失去嗅覺一般口舌俱在而難享其味。
所有這一切都是因?yàn)槎靠谏嗨艿拇碳こ^了它本來的限度，反而使它喪失了本來固有的功能。
再好比一個人縱馬于山野之間馳騁畋獵，他策馬揚(yáng)鞭、恣意追逐而放蕩不羈，那短暫的刺激使他的心失去控制而忘乎所以、似瘋?cè)缈?。?dāng)此時，山野中潛在的任何危險，都會被忽略而無從判斷，從而成為導(dǎo)致傷亡的直接禍端。
前面我們在探討關(guān)于無為而治的話題時，也曾說過，圣人治民，“不貴難得之貨，使民心不亂”，就是這個道理，人的心本來是可以思考判斷的，可是外在的刺激和快感一旦過度，就會使得它迷失本性。那金銀財物是人人喜歡的，可是一旦過度追逐，唯利是圖，使心失去了控制、大腦失去了理智，人的正常行為方式勢必會受到影響、改變，那多余的財富反而成為使自己走上毀滅的道路的最大禍害。
所以修身有“道”的圣人，雖然也需要通過耳目口舌等與生俱來的“天賜之門”，從外界攝取相應(yīng)的物質(zhì)，以吸收其本身內(nèi)在的精華，來滿足身體生存的日常需要，但是只求腹中不饑而從不會多取，更不會去一味追求外界的種種聲色誘惑。就說那傳說中的帝堯，金銀珠玉不飾、玩好之器不寶，布衣掩形，粗茶淡飯。若非圣人，又怎么可能做的到呢？
圣人修身如此，其養(yǎng)民治民也是如此，我們前面也曾討論過，圣人治民，只需“虛其心，實(shí)其腹”而已。所以，人只要能做到遠(yuǎn)離名利欲望的誘惑、吸收那些外界事物內(nèi)在的最本真的精華，就能夠做到修身有“道”，心志安寧平靜。
關(guān)尹子聽了老師這番關(guān)于“去欲取真”的道理，這才算真正理解了“有以為利、無以為用”的深刻道理，也才明白了為何老師反復(fù)強(qiáng)調(diào)要讓自己徹底放下欲望、抱一歸無的良苦用心。
關(guān)尹子沉默良久，以往那些對功名利祿的不舍，正在漸漸褪去，心情也逐漸變得和平、安寧。。。
附：道德經(jīng)原文 第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
戲說老子第十三集：道之寵辱不驚
(2015-04-27 13:13:36)
文海新解道德經(jīng)
一易堂 風(fēng)蕭蕭
關(guān)尹子聽了老師那番關(guān)于“去欲取真”的道理，這才算真正理解了“有以為利、無以為用”的深刻道理。于是他對老聃言道：老師，照您所說，我們對外界僅僅索取那維持肉身凡胎的生存下去的最本真的東西即可，多一點(diǎn)則不取，而對于功名利碌等種種世俗的貪欲則要徹底的放下，直至于“心中無物”的境界。而反過來，只有達(dá)到這“無”的境界，這“有”形之身，也才能夠符合大道而更為長久的存在吧。
老聃很高興，夸贊到，你能有這樣的頓悟，實(shí)在是了不起。不過，我們剛才說的那些五色五音五味及難得之貨，給我們的身體帶來的禍患，還只是來自外界物質(zhì)的誘惑而已，只要能秉承“為腹不為目”之原則，都不難對付。真正的威脅還是來自于人內(nèi)心的榮寵辱患啊，這寵辱二字對身體的傷害之大，一點(diǎn)也不亞于那五色五味五音的傷害。如果能夠做到“不為寵辱損易其身”，才算真正達(dá)到了圣人“為腹不為目”的道德妙境啊。
關(guān)尹子問，這又怎么講呢？
老聃說道。一般的人，也許在物質(zhì)上能夠消除貪欲，做到“為腹不為目”，于是便自認(rèn)為算得上“道德圣人”了，可是一旦受到別人的夸贊或者榮寵，卻會表現(xiàn)的好像很誠慌誠恐的樣子，一旦受到別人的輕視甚至侮辱，更是驚慌失措。這種對于受寵或受辱患得患失的恐懼，簡直看得比自己的身家性生命還要珍貴一樣，好像一旦失去別人的寵幸或受到別人的侮辱，就要大禍臨頭一般。這種心態(tài)就是典型的“寵辱若驚，貴大患若身”。
為什么會寵辱若驚？因?yàn)槿绻粋€人把受到別人的寵愛作為一種榮耀，本身就表示將自己的人格尊嚴(yán)放在了卑下的位置（當(dāng)然，我們曾經(jīng)說過，上善之人若水，甘居卑下之地，可是那是身處下位而非人格尊嚴(yán)甘居下位，這一點(diǎn)還是要搞清楚的），從而在內(nèi)心深處將賜寵者視為能主宰自己命運(yùn)的高高在上的尊貴者，并以受到他的恩寵為榮，為了保持這種恩寵不致于失去，便會在賜寵者面前誠惶誠恐，曲意逢迎。而一旦失去賜寵者的榮寵，甚至受到君上的羞辱，則更為自卑，整日提心吊膽，惶恐不安，唯恐因?yàn)槭櫠鴮?dǎo)致什么不可預(yù)知的災(zāi)患降臨到自己身上。這就是寵辱若驚。就拿你自己來說吧，先前自動放棄高位的榮華富貴，遠(yuǎn)離天子朝堂，甘居邊陲下僚，可見拋卻這些身外之物還是能夠做到的，可是多少年來你卻也一直在抱怨自己受到當(dāng)權(quán)者的傲慢甚至欺辱，整日擔(dān)心他們在天子面前誹謗構(gòu)陷，耿耿于懷，擔(dān)驚受怕，這種心態(tài)不正是寵辱若驚的最現(xiàn)實(shí)的例子嗎？這種心態(tài)對你身體的傷害難道比那五色五味的損害小嗎？
關(guān)尹子一聽，老師評析的真是分毫不差，自己一直苦苦尋“道”，自認(rèn)為放下了一切，可是唯獨(dú)對這“寵辱”二字卻總是感覺“得之若驚、失之若驚”。想到這里，禁不住連連點(diǎn)頭稱是。
老聃哈哈一笑，繼續(xù)說道。
為什么受寵若驚的人，對于寵辱之事會如此的患得患失，甚至將它看的象比自己的身體還要珍貴？試想，我之所以失去榮寵后會感到恐懼不安，擔(dān)心會有大的禍患臨頭，說到底還是因?yàn)樘^看重我這身體的完美存在。假如我在心中放下這個身體的話，還用擔(dān)心有什么禍患臨身嗎？此所謂，吾所以有大患者，以吾有身，及吾“無身”，吾有何患？
當(dāng)然，只要你活著，這肉身凡胎是自然而然存在的了，不可能真的“無身”，但是你是否還記得，我們在討論天地何以常存不死這個話題時，曾經(jīng)跟你講過，在大的禍患降臨時，圣人往往是“外其身而身存”，在心中將這肉身凡胎置之度外，反而最終能夠保全自己身家性命。既然將心中的這個“身”置之度外，有就當(dāng)他沒有，不正是達(dá)到了“無身”的境界嗎？這時候看似你在心中選擇了拋卻這肉身生命，實(shí)際上正是你非常非常珍貴自己身體的最好表現(xiàn)，因?yàn)槟銓幵缸屇遣豢深A(yù)知的禍患?xì)缒愕纳砑倚悦?，也不會讓你的身家性命逆來順受，受那寵辱得失的主宰。得之淡然，失之坦然，寵辱不驚，無驚無畏，這才是真的珍貴、愛惜自己的生命啊。
誠如此，外其身反而得以存身，內(nèi)心“無身”反而是“貴身”、“愛身”，這都是因?yàn)樾闹袕氐追畔铝藰s寵辱患之念，“不以寵辱損易其身”的緣故??！所以，真正能夠懂得“貴身”、“愛身”之道的人，就不會受到寵辱之念對身體的危害。
在這里我套用別人的一句話吧：雖富貴不以寵辱傷其身，雖貧賤不以寵辱累其形。
反過來，那些為了邀寵而甘愿損傷父母所賜自由之身的人是如何做的？那齊桓公在位之時，豎貂為了得到君上寵幸，甘愿自宮以進(jìn)；那易牙為了得到君上寵幸，甘愿烹子獻(xiàn)糜。就拿那豎貂來說吧，正常人只有犯了不可饒恕的大罪才可能會被處以“宮刑”， 可是他卻強(qiáng)忍疼痛、揮刀自宮，自己殘害父母所賜之身，只是為了得到君上的寵幸。試想，如果他踏踏實(shí)實(shí)做人，平平凡凡生活，又能有什么比接受宮刑更為殘酷的大禍患降臨到自己的身上呢？可見這寵辱之念對身體的危害是何等的嚴(yán)重啊。那豎貂自損其身、得寵而貴，卻最終還是難逃失寵被誅的可輩結(jié)局。為什么？拿管仲對齊桓公的諫言說，他連自己的身體都不珍貴愛惜，又怎么可能真正的在乎愛惜別人的身家性命呢？這樣的人早晚會專權(quán)弄國、禍亂天下，又怎么可以托以治國重任呢？此后事情的發(fā)展果如管仲所料，一代霸主齊桓公最終被豎貂易牙包圍在深宮之中活活困餓而死，齊國也從此走向了衰敗之路。
可見，徹底斷絕了寵辱得失之念，得之不驚、失之不驚，一切順其自然，就不用擔(dān)心有什么禍患能損傷己身，這才是真正的貴身愛身之道。而只有珍貴愛惜自身生命的人，才有可能珍貴愛惜天下人的生命，天下萬民也才可以放心地把天下寄托于他的身上，讓他擔(dān)當(dāng)治理天下的任務(wù)。此所謂“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”。
說到這里，我還要給你講兩個故事。
這第一個故事，是關(guān)于周文王的祖父古公亶父辭國讓土的故事，你應(yīng)該知道。他也許算是自古以來我所知道的唯一一個視天下人生命為至尊至貴勝過一切的圣人。當(dāng)時他所治理的國家和土地受到北方狄人的進(jìn)攻，可是亶父寧可將王室所有的珍珠寶玉、皮革布帛、犬馬牲畜拱手送給狄人，也不愿讓老百姓陷入戰(zhàn)爭的危險。最后狄人提出，還要搶奪他的土地和人民，如果放在現(xiàn)在，這些國君們必然會打著保家衛(wèi)國的口號，把老百姓鼓動起來，將他們推向戰(zhàn)火。其實(shí)質(zhì)，就是把老百姓當(dāng)炮灰來保護(hù)自己的私財和權(quán)力?？墒莵嵏傅倪x擇是，寧可獨(dú)自柱杖離開，失去所有的土地和財富，也絕不讓老百姓去打仗。可是老百姓仍然愿意跟著他，所以他們很快又在歧地重新建立了自己的國家。老百姓對亶父不離不棄，正是因?yàn)樗?font style="FONT-FAMILY: times new roman">“貴天下人之身、愛天下人之身”，所以老百姓才認(rèn)定他“可以寄天下、可以托天下”啊。
這第二個故事，是關(guān)于我們都知道的大名鼎鼎的楚莊王，向當(dāng)代飽學(xué)之士詹何請教如何治國的故事。楚王說，我的祖先把社稷傳給我，我就要好好守護(hù)它，不能在我的手里失掉它，可是那詹卻說，我只知道如何養(yǎng)身，不知道怎么治國。人生在世，最根本的東西是身體，江山社稷受之于祖先，身體膚發(fā)不更是受之于父母嗎，江山社稷舍不得在自己手里失掉，難道父母所生的身體就可以輕易損毀嗎。連自己的身體都料理不好的人卻能夠治理好國家，這樣的人我沒有聽說過。您既然問我如何治國，我只能說治國的根本在于治身。這個楚王還真不簡單，挑起大拇指連連稱贊詹何說得很對，其實(shí)，這就是說懂得珍惜自己身體的人才懂得珍惜自己的國家，學(xué)會治理自己身體的人才能學(xué)會如何治理國家呀。這個楚莊王能夠明白這個道理，足以讓楚國的百姓將天下寄托于他的身上了，也可以勉強(qiáng)稱得上一位圣人了。
附原文：《道德經(jīng)》第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
戲說老子第十四集：道之惚恍有紀(jì)
(2015-05-13 14:59:39)
一易堂 風(fēng)蕭蕭
且說那老聃告訴關(guān)尹子，人之所以會受外界的物情所累、寵辱所害，其根本原因還是在于“我有我身”之累，并進(jìn)而提出告誡，能得“貴身愛身”之道，則可“寵辱不驚”、大患不懼；欲得“貴身愛身”之道，則在于心中能否做“無我”“無身”之境界。
可是關(guān)尹子想想老師前面所講，又感到似乎矛盾重重：
先是說如要得道，必須放下、放下、再放下，直至于放下一切，完全歸于“無”的境界，自己曾問，是不是要拋棄這身臭皮囊，老師卻說，萬萬不可，“有之以為利”，這肉身凡胎不但不能輕易毀損拋棄，反而要愛護(hù)有加，方可與道長存。
至于如何愛護(hù)這肉身凡胎，老師說不但要“去欲取真”，免受那五色五音等耳目之欲的侵害，更重要的是必須從內(nèi)心完全拋卻寵辱之念的傷害，并告訴我只有心中“無身”才能消除寵辱得失之患，才是真正的貴身愛身之道。
究竟要“愛身”還是要“無身”，他有些莫名其妙。
于是，又一次陷入迷茫的關(guān)尹子，向老師問道，您老一會兒要我“貴身愛身”，一會兒要我“無我無身”， 盡管我理解您說的“有以為利、無以為用”，可是何苦非要這樣存身又拋身？令人煩不勝煩！既然您說過“有”和“無”同出于“道”，那么“身”與“無身”也是同出于“道”，還是煩請老師為我講一講，“道”究竟是個什么東東吧。
對于關(guān)尹子的疑問，老聃知道，這個新收的學(xué)生其實(shí)一開始就想知道，“道”究竟是個什么東東？只是由于自己道德修為的境界所限，實(shí)在是無法給“道”下一個定義，所以只好拿出一個“可名于有，也可名于無”的說法，試圖引導(dǎo)他慢慢的認(rèn)識“道”究竟是個什么東東。沒想到繞來繞去，還是必須直面這個問題。
面對關(guān)尹子迷茫而渴求的眼神，老聘實(shí)在不忍拒絕，只得細(xì)細(xì)思考如何去描述這“道”為何物！
良久，他抬起頭來，對關(guān)尹子說道，好吧，關(guān)于道之“有”“無”的問題，我們探討的也很多了，既然你還是想讓我給“道”下一個定義，而老師我又確實(shí)無法做到，那我只好給你描述一下它大概的樣子吧！
前面我說過，可以叫它“有”，也可以叫它“無”，但是你不要執(zhí)著于它的名字，“名可名，非常名”嘛，可以叫它“有”，但不能說“道”就是“有”，可以叫它“無”，但不能說“道”就是“無”，這個基本的道理你應(yīng)該懂的?，F(xiàn)在我給你描述它的樣子，還是會借用幾個名字，你一樣不可執(zhí)著于“名”。
關(guān)尹子點(diǎn)頭表示理解。
老聃繼續(xù)。
道這個東東，你用眼睛去看卻看不到它的面目。我把“道”的這種狀態(tài)叫做“夷”，夷者，無色也，它沒有任何的色彩呈現(xiàn)在你眼前，你又怎么能看得見它呢。
你用耳朵去聽卻聽不到它的聲音。我把“道”的這種狀態(tài)叫做“希”，希者，無聲也，它沒有任何的聲音發(fā)至你的耳邊，你又怎么能聽得見它呢。
你伸手去抓卻根本無法將它摶持在手。我把“道”的這種狀態(tài)叫做“微”，微者，無形也，它不以任何特定的形狀存在，你又怎么可能將其摶持在手呢。
道的這三種狀態(tài)----無色無音無形，我們無法用感官來感知它的存在，而只能用我們的心去體悟它的存在，所以沒有辦法去刨根問底詰問它到底是什么樣子，“道”的這三種狀態(tài)原本就是渾然一體、不可分割的存在。
道的這種渾然一體的狀態(tài)充斥于宇宙之間。它不會因?yàn)樵谏厦娑@得明亮耀眼，也不會因?yàn)樵谙旅娑@得昏暗不明。正所謂，其上不徼、其下不昧。
它也象我手中牽牛的這根韁繩一樣，只要你需要，就可以毫不費(fèi)力而無限制的將它接續(xù)延長，綿延不絕、無頭無尾，一動一行、無窮無極，實(shí)在是不可名狀。
這就是我說的這個“道”，無聲無色無形無狀，卻又混為一體不明不暗；無頭無尾無始無終，卻又連綿不絕不可名狀，實(shí)在是刨根問底也得不出一個答案，你只能閉上你的眼睛、塞住你的耳朵、收回你的雙手，反來復(fù)去用你的心，去感受它的存在，最后還是歸結(jié)為兩個字---“無物”，什么東西都沒有。這就是所謂的“繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物”。繩繩者，不絕之狀也。
辯其色彩，不可以拿青紅黃白黑任何一個色彩來界定它；聽其聲音，不可以拿宮商解征羽任何一種聲音來區(qū)分它；度其形狀，不可以拿長短大小任何一種尺度來衡量它。這種“無物”的狀態(tài)，可以說成是沒有形狀的形狀，沒有實(shí)體的形象，即“無狀之狀、無物之象”。對于道的這種狀態(tài)，我們也可以稱之為“惚恍”，惚惚恍恍、似有卻無，微妙難測、似無卻有。
你若想當(dāng)面迎著它去觀察，也看不到它的頭在哪里、起始在哪里；你若想跟在它的后面去觀察，也看不到它的尾在哪里、終結(jié)在哪里。正是“迎之不見其首、隨之不見其后”。它的頭和尾一樣都是“無狀之狀、無物之象”，沒有開始，也沒有結(jié)束，循環(huán)往復(fù)、周行不止。
“道”雖然是個“三無”產(chǎn)品，無色無聲沒有形體，惚惚恍恍、微妙難測，可是我們觀察那天地萬物循環(huán)往復(fù)的更替演化，內(nèi)心卻能實(shí)實(shí)在在的感受到，亙古以來它就存在于我們身邊的一草一木之間、一事一物之中，須臾沒有離開。如果我們能夠領(lǐng)悟這個自古就存在于我們身邊的大“道”，就會知道如何利用“道”來觀察、理解，甚至駕御我們今天這個世界萬事萬物的存在。對于這個能夠幫助我們了解宇宙萬物亙古以來起源的工具，我稱之為“道紀(jì)”，就是大“道”運(yùn)行的基本規(guī)律。這就是我真正想告訴你的話：執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。
你看那四時的更替變化、人類的生老病死、草木的春長冬枯、流水的避高趨下，一切的一切，自古以來，時刻都在遵循著一定的規(guī)律，有條不紊、循環(huán)往復(fù)的進(jìn)行，這個規(guī)律，就是“道”之“綱紀(jì)”，我們雖然看不見摸不著，它卻實(shí)實(shí)在在的存在，不知你是否能夠領(lǐng)悟。
一直沒有言語的關(guān)尹子，聽到此處，禁不住喜形于色，一幅茅塞頓開的樣子，對老師說到，弟子明白了，您老說它恍恍惚惚，我現(xiàn)在卻是恍然大悟，您講的這么多，可以歸納成一句話，“道”其實(shí)不是一個有形體之“物”，而是存在于事物之中的“紀(jì)”，或者叫作“規(guī)律”吧。
看著這個似乎有點(diǎn)得意忘形的弟子，老子笑道，你也太沉不住氣了，哪象一個習(xí)道之人。你這么理解“道”，只能說你對道的理解又加深了一層，但其實(shí)還是有失偏頗。
任何有形之“物”必然有“道紀(jì)”蘊(yùn)含其中，道也確非有形之“物”，但它雖非有形之“物”，卻也是無形之“物”。切不可把“道”與“物”人為的隔裂開了，非豈不差之毫厘、失之千里。
所以，道，既可稱之為“物”，也可稱之為“紀(jì)”。再繞回到我一開始就跟你說的，既可稱之為“有”，也可稱之為“無”。道之為“物”，或可“無”形，道之為“紀(jì)”則必“有”綱。也許你現(xiàn)在還不能完全領(lǐng)悟，不過沒關(guān)系，我常說，為道日損，等你把心中原來固有的一些認(rèn)識和觀念都消除之后，你就會明白究竟什么是“道”。
老聃這一席話，好似一盆涼水兜頭潑下，令關(guān)尹子好不羞愧，不由得趕忙收心斂神，細(xì)細(xì)琢磨老師剛才所言。
附《道德經(jīng)》原文 第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
戲說老子第十五集：道之化蔽成新
(2015-05-13 15:01:58)
一易堂 風(fēng)蕭蕭
話說那關(guān)尹子聽了師父關(guān)于“道”之唯惚唯恍而又必有綱紀(jì)的描述，心中好不羞愧，細(xì)細(xì)琢磨老師所言，道之本體雖然惚惚恍恍似無卻有，但那是“有之以為利”；道之所用雖然恍恍惚惚似有卻無，那也是“無之以為用”，關(guān)系就是這么微妙。如此，也就不用糾結(jié)于為道者究竟應(yīng)該“愛身”還是“無身”了，“有身以為利，無身以為用”嘛！
于是他對老師說道，既然道之為物唯恍唯惚，那么，古代真正得道之士又是什么樣子呢？
老聃說道。
在上古時候，真正得道的人才會被稱為“士”，不象現(xiàn)在，讀過幾本書就敢稱學(xué)士、懂點(diǎn)陰陽歷法就敢稱方士，學(xué)過一些謀劃策略就敢稱策士，練過幾套強(qiáng)身健體之術(shù)就敢稱為武士。數(shù)，始于一而終于十，真正可以稱得上“士”的，可見一而知十，通過宇宙最基本的運(yùn)行規(guī)律而知曉天下萬事萬物的變化多端；也可推十而為一，從千變?nèi)f化的事物當(dāng)中推演出宇宙的那個最基本的運(yùn)行規(guī)律。這樣的人才有資格稱為“得道”之“士”啊。
這樣的人，象他所體悟到的大“道”差不多是一樣的。“道”是惚惚恍恍，那修為較深的得道之“士”，也是精微而又玄妙，深奧而又通達(dá)，他的精神境界也象“道”本身一樣，不是一般人能夠了解的。
正是因?yàn)殡y以了解，所以老師我只能勉強(qiáng)的把它描述一下，我曾說過，水之德性有“七善”，人若能效法水德，做到“七善”，可稱“上善”之人。那么我今天要告訴你的是，“上善”之人，有“七貌”，七貌俱備者，足可稱為“得道”之“士”。
其一貌為“豫”，其二貌為“猶”。
古代有一種大象叫做“豫”，這種大象體形巨大而穩(wěn)重，總是一幅泰然自若的樣子，所以后來人們總是用“豫”來形容人的泰然自若之狀；古代還有一種猴子叫做“猶”，體形瘦小而靈利，又時常保持一種多疑警惕的樣子，后來人們總是用“猶”來形容人的警覺機(jī)敏之狀?，F(xiàn)在我們經(jīng)常用“猶豫”兩字來形容一個人做事情欲行又止果斷不決的樣子，一會兒象“猶”之多疑警惕機(jī)敏后退，一會象“豫”之泰然自若欣然前往。拿我們現(xiàn)在一般人而言，是非常不喜歡這樣的人，婆婆媽媽，瞻前顧后。然而，古代真正得道之士，卻亦是如此。他有時候就象一頭大冬天行走在冰凍河面上的豫象一樣，安然信步，豫悅祥和，而絲毫不會去擔(dān)心掉進(jìn)那萬丈深淵；他有時候卻象一只陷于四鄰包圍之中的猶猴一般，四處張望，驚恐萬狀，害怕一不小心就會被人抓到。此所謂，豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。
其三貌為“儼”，其四貌為“渙”
他如果儼然莊重起來，就如同到別人家作客一樣，處事莊重、待人有禮，沒有絲毫的輕佻飄浮之狀；他如果渙然瀟灑起來，又如同冰封的河面受到暖風(fēng)吹拂，冰消凍解、融化流散，沒有絲毫的冷默沉悶之感。
其五貌為“敦”，其六貌為“曠”，其七貌為“渾”
他的本質(zhì)敦厚樸實(shí)，就象是沒有經(jīng)過任何雕琢的原木一樣；他的胸懷曠達(dá)開闊，就象是可以容納百川奔流的空曠博大的山谷；他的表現(xiàn)卻往往如同混濁的河水一樣，看似渾濁不清、泥沙俱流下，實(shí)際上卻混同一切、萬物可溶。
時猶時豫，若儼若渙，其心敦樸，其胸曠達(dá)，其表渾噩，能俱備這七種樣貌于一身的人，我勉強(qiáng)可以稱之為“善為士者”了。這樣的人對待萬事萬物的態(tài)度都不會執(zhí)著于一端，看起來渾渾噩噩，舉止無常，實(shí)際上卻總是在按照大道的要求，隨著事物的發(fā)展變化而采取適當(dāng)?shù)男袨榉绞?，動靜行止，各遵其時。
你看那黃河之水，越是奔流不息，泥沙俱下，越是混濁不清，誰又能強(qiáng)行去改變得了這種混濁的狀態(tài)呢？它只有變急流為緩沖，直到匯入江湖、停止流動，安安靜靜，才會逐漸清澈透明。這正如我們面對當(dāng)前這混亂的世道，最好的辦法不是各國君王們?nèi)绾胃粐鴱?qiáng)兵、爭霸圖強(qiáng)，而應(yīng)是各守其地、各安其民。否則，各國君王們越是抱著平定天下、一統(tǒng)河山的雄心壯志，攻城掠地，這個社會就越是動蕩不安，永無寧日。
濁而宜止，止而后靜，靜而后清，這個道理你很容易明白，但靜則靜矣，切不可忘記，靜而不死，其清乃可長久啊。
你再看那湖中之水，雖然安寧寂靜，但若與江河完全隔絕，日久天長，早晚會成為一潭腐臭的死水，毫無生機(jī)可言，誰又能強(qiáng)行去改變得了這種死氣沉沉的狀態(tài)呢？只有進(jìn)入循環(huán)往復(fù)的大道，與江河之水相通互流，與天地云雨交替而行，緩慢而有序，納故而吐新，才會周流不止、生生不息呀。流水不腐不就是這個道理嗎！
靜而后清，不動則腐，這個道理想必你也是很容易領(lǐng)悟的。然而，我還是要提醒你一句，動則動矣，切不可忘記：動而不蕩，才會徐徐而生。
猶如那江河上游的洪流，如果急喘直下，一泄千里，沖入湖中，勢必使寂靜的湖水瞬間掀起滔天巨浪，泥沙蕩漾，污濁頓起，那里還談什么生生不息、勃勃生機(jī)。
治理一個國家不也是如此嗎？象現(xiàn)在這樣天下大亂的局面是如何形成的？不就是因?yàn)榇笾艹奶熳油豕珎儯偸枪淌乩献孀诹粝聛淼囊惶字螄蚊竦捏w制，早已僵化腐朽、破如蔽履，卻從不懂得遵循天道之變、緩緩的與時俱進(jìn)、革故鼎新，才釀成今天戰(zhàn)火四起、動蕩不安的惡果嗎？
濁蕩日久則應(yīng)靜止下來，以求其徐徐而清；安寧日久則應(yīng)行動起來，以求其徐徐而生。靜而不死、動而不蕩，這都是宇宙大道動靜有時、不會使某一種特定的狀態(tài)長久保持不變的道理呀。真正懂得這個道理的人，做任何事都不會一味追求達(dá)到滿盈的程度，正是因?yàn)樗麖牟蛔非笥瘽M，所以總是能夠吐故納新、化蔽成新，使生命永遠(yuǎn)處于著一種昂然向上、生機(jī)勃勃但又不滿不溢、不陳不蔽的狀態(tài)。
聽了老師這番話，關(guān)尹子長出一口氣，對老師說道。
看來這為道之人，真的跟那惚惚恍恍的大道一樣，也是沒有一種固定的樣貌，時而有豫悅之色，時而有猶懼之容，時而儼然莊重，時而渙然瀟灑，時而敦厚老實(shí)，時而曠逸豁達(dá)，時而又渾渾噩噩。你說它安靜下來吧，卻又不會死氣沉沉。你說它行動起來吧，卻也不會蕩行躁動。任何事都不去追求一味的盈滿，卻反而時時刻刻在化蔽成新，永久保持著生生不息。這一靜一動之間蘊(yùn)藏著如此偉大的道理呀。
見弟子發(fā)出這樣的感嘆，很是為他高興。但是聽他所言，也可以看出，他對這靜與動的理解只是保留在“動靜有時、不求滿盈”的層次，這實(shí)在是大道運(yùn)行中最基本的綱紀(jì)了，怎么能不好好的給他講一講這宇宙大道的“靜”和“動”究竟是怎么一回事呢？
附《道德經(jīng)》原文 第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，孰兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？善保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝而新成。
戲說老子第十六集：道之沒身不殆 (2015-05-31 15:04:13)
上回說到，老聃將那 “善靜則清、善動則生，不求盈滿、化蔽成新”的道理，講述了一遍，那關(guān)尹子便喜不自勝，美不勝收，自以為徹底明白了天地萬物一靜一動的大道。
不料老聃卻哈哈大笑，對關(guān)尹子說，動靜各善其時，不求滿盈，確是善為道者最基本的修為，也是這天地大道運(yùn)行的最基本的綱紀(jì)。然而，這真正的動靜之道，你還是未解其妙啊。
關(guān)尹子聞聽，張口結(jié)舌，急忙收斂笑容，深作一揖，請老師詳加點(diǎn)撥。
老子言道，修道者的修為有兩種境界是最難達(dá)到的，一個是“虛”，虛而至虛，虛到極點(diǎn)；一個是“靜”，靜而至靜，靜到篤定。此所謂，致虛極，守靜篤。
我們前面一直在講，為道者應(yīng)善于放下一切外在欲望，放下、放下，直至于無，關(guān)于這個“無”的境界，其實(shí)就是虛的至高境界，虛而至虛，虛至極點(diǎn)，便是“無”，關(guān)于“無”的境界和妙用，我不再多講了。
另一個妙境，就是“靜”，若要“致虛極”，首在“守靜篤”， 我們前面剛剛講過，濁則宜止，靜之則清，就是這個道理。要達(dá)到“清虛空無”之境，首先在于守住一個“靜”字，靜而至靜，直至篤定抱一。似靈貓捕鼠，精聚神凝；如母雞孵卵，抱一入定。
那么，我來問你，何謂“靜”？
關(guān)尹子聽師你發(fā)問，不假思索，隨口而應(yīng)：正如老師剛才所說，象靈貓捕鼠前的樣子，象母雞孵卵時的狀態(tài)，一動不動，就是 “靜”!
老子笑道，沒錯，但是我要告訴你的是，這只是我們這些所謂的修道者，起碼要達(dá)到的一種基本的修為境界而已，而天地萬物真正的“靜篤”之道，卻遠(yuǎn)非“一動不云動”可以形容啊。
關(guān)尹子聞聽此言，果然莫名其妙，趕忙再作一揖，請老師賜教。
老聃說道，天地之間，萬物蓬勃生長，并行不悖，各行其道。但我卻由此可以觀察到，萬事萬物都逃脫不了一個死而復(fù)生、生而復(fù)滅、循環(huán)往復(fù)、物極必反的規(guī)律。蕓蕓眾生，何止千千萬萬，任何一種事物，生長發(fā)展的最后結(jié)局，無不是從哪里來又回到哪里去，復(fù)歸于他最初開始生發(fā)時的狀態(tài)。此所謂，萬物并作，吾以觀其復(fù)，夫物蕓蕓，各歸其根。
天地萬物，看似都在一刻不停、循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動，甚至在形式上會有千種變、萬種化，然而，任何生命都是由無到有，由有再到無，最后總會回復(fù)到他的根源。這才是宇宙間最真正的、最篤定的大“靜”！此所謂，歸根曰靜。
而我們一般人所持守的“靜”的觀念，無非是盤盤腿、打打坐，以為一動不動就是入靜，實(shí)在是可笑之極呀。試問，既使我們做到了象嬰兒一樣“摶氣至柔”，呼吸運(yùn)動不是照樣不會停止嗎？血液循環(huán)不是照樣需要流動嗎？組成身體的每一個器官，甚至每一寸肌膚、每一個細(xì)胞都在時刻不停的進(jìn)行著新陳代謝，又怎么可以真正稱得上“靜”止不動呢。
關(guān)尹子聽此言，反問老師，那么人死之后，應(yīng)該可以真正稱得上“靜”止了吧。
可是老聃依然搖頭，答道，人既使死亡，組成人體的肌膚骨骸也不會真正停止變化，化來化去，最終還是要消失在這大千世界之中，成為新的營養(yǎng)生命的各種成分，并開始蘊(yùn)育新的生命。
所以，在常人眼中的“不動”即“靜”的觀念，是大錯特錯的，真正的“靜”，并非止而不動，恰恰相反，大“靜”之道，正是蘊(yùn)含在往復(fù)循環(huán)的運(yùn)動之中，最終復(fù)歸于生命的本質(zhì)和最原始的狀態(tài)，這個過程和狀態(tài)才叫做“靜”！ 正是“靜曰復(fù)命”。
萬物都是由動而生，由靜而歸根。雖生生不已，但最終卻無不復(fù)歸其本。樹木春生夏長，秋收冬藏，終而落葉歸根。天有根，物有蒂，人有本，天下沒有無根之物，無本之人。萬物之根本在何處？就在那將生未生、將動未動的靜態(tài)之中。未生之時，惚恍渺茫，無形無象。既育之后，生生不息，終有滅時。唯有那將生未生之時的虛清狀態(tài)，才是萬物之根本，才是真正的大“靜”。此時的終點(diǎn)就是始處，始處就是終點(diǎn)，我們常說的“始終如一”、“始終不變”，正是這個狀態(tài)。而這個能夠復(fù)歸于生命原本狀態(tài)的循環(huán)過程，才是宇宙間自然而然恒常之道。古往今來，只有那些真正知曉這種自然常道的人，方可稱得上是明白天道的圣人。此所謂，知命曰常，知常曰明。
如果不知天之常道，非要逆天道而行，強(qiáng)作妄為，則必定會招致禍端。反之，如果知道天之常道所在，懂得萬事萬物循環(huán)往復(fù)，盛極必衰、物極必反，就不會計(jì)較什么生死聚散，爭什么長短高下，論什么貧富強(qiáng)弱，評什么善惡忠奸，它的心胸才能象那大海深淵一樣，無所不容，無所不包。
而只有能包容一切的人，才能象天地對待萬物一樣公正而無私。天至公而可統(tǒng)萬物，為萬物之主，人至公乃能統(tǒng)萬民，為萬民之王。王道即天道，逆天道行事，強(qiáng)作妄為，而欲稱王于天下，是不可能長久的。
何為天道？天之道乃是宇宙天地之間最原始、最本真的自然常道，是循環(huán)往復(fù)、周流不止的大道。
此所謂，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。
在為師看來，人之死亡有三個階段，其一，乃其軀體僵硬而其氣斷絕，此為身死。身死而形未滅，尚算不得全死。
其二，乃其身死之后，在世之人將其遺留于世上之軀體，或以火化之，或以水葬之，或以土埋之，或棄天葬之，此為形滅。身死形滅之后，亦尚算不得全死。
其三，身死形滅之后，在世之人將其遺留于世上之道德精神完全忘卻，其精神再不會影響在世之人，方為真死全死。
那知常得道的圣人，有身之前，致虛守靜、篤定抱一，順從大道的循環(huán)往復(fù)，領(lǐng)悟返本復(fù)靜的恒常之道，掌握陰陽消長的規(guī)律，可終其一生都不會有什么危難。既便沒身之后，其精神不散，子孫以祭祀不輟，故能永世長存，萬古不朽。此所謂沒身不殆是也！
放眼當(dāng)今天下，之所以戰(zhàn)亂頻頻，殺戮不止，都是由于在位者窮奢極欲而不知天之常道，妄自尊大而興師動眾。上不能安守本份尊崇王室，下不能靜守國門容養(yǎng)萬民，據(jù)國之重器卻不為公道、徒逞私欲，違天命、背天道，侵鄰國之疆土，擄友邦之生民，又豈能長治而久安。紛紛攘攘，爭爭搶搶，安寧一刻難得，禍害隨時加身。春秋雖短，五霸迭起，興亡幾度易手，又有幾個能夠善始善終。軀體形骸尚不得善終，又何談能夠沒身不殆！
附《道德經(jīng)》原文 第十六章 致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根日靜，靜曰復(fù)命。知命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
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戲說老子第十七集：道之功成自然
(2015-06-07 20:48:22)
一易堂 風(fēng)蕭蕭
上回說到，老聃將那天地萬物循環(huán)往復(fù)、歸根復(fù)靜的常道，向弟子關(guān)尹子進(jìn)述了一遍，關(guān)尹子想起了老師先前所說，“圣人處無為之事，行不言之教”、“為無為，則無不治”的講述，前后相互印證，對于“知常乃明，妄作則兇”的道理頗有了一些感悟。
于是關(guān)尹子向老師說道，既然 “王乃天、天乃道”，那么以弟子看來，真正的王道，無非就是踐行天道而已呀，天下禍亂的根源，都是因?yàn)槟歉吒咴谏系膰齻儾恢５溃踔帘衬嫣炖?、?qiáng)作妄為所造成的吧？
這次，老聃對弟子的一番領(lǐng)悟，表示了高度的認(rèn)可。并接茬說道，老百姓對待帝王的態(tài)度，完全取決于帝王踐行天道、實(shí)行王道的層次與境界。大致說來，無外乎以下四種情況。
第一等的君王，以道治國，百姓就像感覺不到君王的存在；
第二等的君王，以德治國，百姓愿意親近并贊譽(yù)他們的君王；
第三等的君王，以法治國，百姓對他們的君王心懷畏懼；
第四等的君王，無道失德，法度乖張，一切以個人私欲治國，百姓既不會親近贊譽(yù)他，也不會再畏懼他，相反，還會非常蔑視他們的君王。
此所謂：太上，不知有之。其次親而譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。
王道既是天道。天統(tǒng)萬物，能夠任萬物自然的榮生枯滅、循環(huán)往復(fù)。王統(tǒng)萬民，如能踐行天道，以道治國，從不發(fā)號施令、強(qiáng)加干涉，任憑老百姓自由自在的生產(chǎn)生活、休養(yǎng)生息，老百姓甚至好像不知道君王的存在一樣，這樣以道治國的統(tǒng)治者，才是老百姓心中最好的君王啊。
稍遜一籌的統(tǒng)帝王，雖不能完全踐行天道，卻也能心向天道，以德治國，不會輕易強(qiáng)加帝力于民，反能主動了解百姓疾苦，適時推行輕徭薄賦等所謂的“仁政”，以博取百姓的擁護(hù)，老百姓視其為有德之君，就愿意親近他，并且樂于交口稱贊他們的君王；
再次的統(tǒng)治者，失天道，德不足，嚴(yán)刑峻法，威服萬民。一方面標(biāo)榜“以法治國”；一方面卻又強(qiáng)調(diào)“法不加尊”。法令只是其單方面殘酷鎮(zhèn)壓百姓的工具而已，根本沒有公平正義可言。對于這樣以法治國的君王，老百姓稱之為暴君，只是心懷畏懼、忍氣吞聲，又怎么會心悅誠服的擁戴他呢。
最差的統(tǒng)治者，既失天道，又無人德，法度乖張，政令滋昏，對內(nèi)苛捐雜稅、沉徭重役，對外窮兵默武、濫用民力，皆為滿足其一私之貪欲。老百姓輕蔑地稱之為無道昏君，心中畏懼到一定程度，便由畏生怨，由怨生恨，為求生路，最終會鋌而走險，揭竿而起。象那周厲王，殘暴昏庸，激起千百年民變之始，落得個身首異處，連尸體都受到百姓的凌辱，實(shí)足為歷代帝王之所戒啊。
古往今來，那些稱王稱帝的君主們，又有哪個能夠真正稱得上“以道治國”的“太上”之君呢。至少到現(xiàn)在為止，我一個也沒有見到過，一個也沒有聽到過呀！
關(guān)尹子很是詫異，脫口而道，上古之時的軒轅黃帝，號稱華夏共主、五帝之首；之后的帝堯，制歷法定農(nóng)時，置諫鼓立謗木，廢世襲興禪讓，天下歸心，萬民擁戴；其后的帝舜，定禮制減刑罰，任賢用能，放逐四兇，并統(tǒng)一度量衡，被譽(yù)為“天下明德自舜帝始”。難道說，他們也都當(dāng)不起您老所說的踐行天道的帝王嗎？
老聃言道，他們充其量也只是可以稱得上能夠讓老百姓“親而譽(yù)之”的大德之君罷了。又怎么能夠稱得上讓百姓“不知有之”的“太上”之君呢？
先說那軒轅黃帝，雖說他興五谷、制衣冠、建舟車、定音律、創(chuàng)醫(yī)學(xué)，被譽(yù)為人文始祖，但為了一統(tǒng)華夏，他興師動眾，東征西討，敗炎帝、殺蚩尤，雖說也是替天行道，使天下由亂而治、止紛亂成一統(tǒng)，終也脫不了以暴制暴、以戰(zhàn)止戰(zhàn)。為了維持戰(zhàn)爭的需要，更是不得不向百姓征收沉重的捐稅。對于這一點(diǎn)，就連他本人也公開承認(rèn)，捐稅過重導(dǎo)致民眾疾苦多病，我們后人又何必非要把圣人的高帽子戴在他的頭上呢。
再說那黃帝之后的堯舜二帝，他們雖說也是后世公認(rèn)的圣明帝王，努力踐行天道，推行王道，但其所作所為，有時候不但無益于民，反倒有害。那帝堯搞什么諫鼓謗木，以廣開言路，察為政之得失，正是認(rèn)識到強(qiáng)作妄為的危害呀；那帝舜，看到國家的嚴(yán)刑峻法，已經(jīng)快要使自己成為老百姓“畏之”的暴君了，如不減輕刑罰、任賢用能，恐怕就要落得個受百姓“侮之”的無道昏君了。后世稱他們?yōu)槭ッ骶?，?shí)在是有點(diǎn)過譽(yù)了。
關(guān)尹子聽了老師的一番話，心中突然生出一種莫名的失落，好像自己朝著一絲光明追來追去，卻突然發(fā)現(xiàn)原來只是一個根本不存在的泡影而已。
老聃看徒兒如此，也有些于心不忍，便開導(dǎo)尹子說，王雖為王，畢竟仍是肉身凡胎，天道至上，又豈是人力所能企及。作為萬民之王，但凡能有向天之心，盡力踐行天道，推行王道，象堯舜一樣，做一個有德之君，能讓百姓“親而譽(yù)之”。而不是“畏之、侮之”，也就非常值得稱“道”了。只是自古及今，帝王多得就象天上星星一樣多，而堯舜這樣的卻象太陽和月亮一樣少。
上天視萬物為芻狗，一任萬物自生自滅，從來不說一句話，可是人們寧愿堅(jiān)信上天的公正無私，卻不愿信奉自己的君王。其根本原因，還是做君王的不以誠信待萬民，自然也就失去了百姓的信任和擁戴。正所謂，信不足焉，有不信焉。
更甚者，身為萬民之王，本應(yīng)替天行道，衣養(yǎng)萬民，卻為了一己私欲，逆天道、背人德，總是根據(jù)自己的想法和欲望，強(qiáng)迫百姓做他們不愿做的事情，干涉他們本來自由自在的生活。徭、役、賦、稅，無一不是強(qiáng)加給百姓的沉重負(fù)擔(dān)。有德之君尚能體諒百姓疾苦，實(shí)行輕徭薄賦。倘遇那殘暴昏潰之君、驕奢淫逸之王，一味盤剝，巧取豪奪，人民稍有不滿，便用嚴(yán)刑峻法予以鎮(zhèn)壓，這都是做君王的在百姓面前誠信不足的表現(xiàn)啊，老百姓又怎么能相信他們的君王會為他們著想呢，又怎么會甘心情愿的擁戴他們的君王呢。
而那真正能夠踐行天道的帝王，自身無欲無求，氣定神閑，又好像十分珍貴自己的一言一行，從不輕易多說一句話，也不輕易去做一件事。既不輕易伸手向百姓征收什么苛捐雜稅，也不輕易驅(qū)使百姓服什么徭役兵役；既不輕易向百姓頒布這樣那樣的政令禮法，也不隨意向百姓許諾這樣那樣的利益恩惠。一切都聽?wèi){百姓自由自在的安排自己的事情。遇到外族入侵，百姓會自發(fā)的團(tuán)結(jié)起來，保家衛(wèi)國；遇到災(zāi)難來臨，百姓也會自發(fā)的組織起來，共渡難關(guān)。做君王的混跡于百姓之間，一衣一飯與百姓相同，悠閑自在，清靜無為，卻在不知不覺之間，解決了治國理政的大事，成就了民富國強(qiáng)的大功。我們此前曾說，“為無為，則無不治”，就是這個道理呀。但是，在老百姓自己看來，卻都會認(rèn)為，我們自然而然，本來就是這個樣子，既不值得對什么人歌功頌德，也用不著對什么人責(zé)怪抱怨。正所謂，悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
關(guān)尹子聞聽老師這番不緊不慢的娓娓而談，感覺那原本恍惚不定的大道，突然間變得實(shí)實(shí)在在，DUANG的一聲從天上落到了地上。試想，如果當(dāng)今天下，所有的國君都能遵循天道，以“道”作為治國的工具，哪里還會有這么多的戰(zhàn)亂不止、生靈涂炭。
附：《道德經(jīng)》第十七章 太上，不知有之，其次親而譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂“我自然”
戲說老子第十八集：道之道廢有仁
(2015-06-09 21:07:28)
一易堂 風(fēng)蕭蕭
話說關(guān)尹子聽了老師關(guān)于“以道治天下，清靜無為而可自然功成”的講述，乃反觀當(dāng)今天下，主宰萬民的，不是暴虐之君，就是昏庸之主，非但不知以道治國，反而盡皆背天行事，以致殺戮不絕、戰(zhàn)亂不休、民不聊生、國無寧日。
但是，有一點(diǎn)令他始終不解，只得向老師請教。關(guān)尹子說道：
這些背棄大道的國君們，似乎個個都在高喊效法堯舜的口號，高舉“仁義治國”的大旗，實(shí)際上所做的，卻是對內(nèi)行不仁之政、對外興不義之師。再看那推崇仁義治國的孔丘孔仲尼，幾乎可以成為所有國君的座上賓，并口口聲聲呼之圣人，但卻幾乎沒有一個國君真正委以重任，實(shí)行他仁義治國的方略。他們所行的全都是不仁不義之事，所推崇的卻都是仁義之名，這其中究竟又是什么奧妙呢？
聽了弟子的疑問，老聃知道，弟子對于大道的理解，已經(jīng)接上了地氣，不再惚惚恍恍、不知所云。于是他便把那大道與仁義的關(guān)系，對弟子細(xì)細(xì)講述了一遍。
老聃道，我們還是來說說這“仁”究竟是個什么東東吧。
我前面曾經(jīng)給你講過，大道在這萬事萬物身上的具體應(yīng)用和體現(xiàn)，稱其為“德”，萬事萬物皆有其固有的德性，對于那些符合道的德性，我們稱之為“善”，并以水之七德來說明，何為符合大道。水有七德，人有七善，也許你還記得，“與善仁”乃七德之一。“仁”是什么？樹上結(jié)的果子，其核稱為“仁”， 這是說萬事萬物最本真、最元始、最核心的那個德性，就是仁呀。果子有“仁”，人也有“仁”。人的“仁”是什么？我先前就無法給它下個準(zhǔn)確的定義，現(xiàn)在仍然做不到。不過那孔家二小子說“仁者，愛人”，我是勉強(qiáng)同意的。他大概是說，無論天地，還是天地間萬物之一的人，在其根本的德性之中，都包含著一顆“仁愛”之“核”、仁愛之“心”。我想，只是因?yàn)榇蟮烙谰贸掷m(xù)的處于自然而然、循環(huán)往復(fù)的運(yùn)行之中，我們看不到天地的“仁愛”之心罷了。正象那一個果子，如果不是人為把它破壞，它從無到有，從小到大，直到歸根入土，復(fù)命化無，又無中生有，生生不息，循環(huán)不止，我們又怎么能看到那果“仁”的存在、果“仁”的作用呢？
我們再來說說這“義（義）”究竟是什么意思。
義者，“我”奉獻(xiàn)“羊”也。在遠(yuǎn)古時候，君主首領(lǐng)召集軍隊(duì)討伐敵國之前，都要舉行一個莊重的祭祀，君主親自將代表真善美的羊做為祭品奉獻(xiàn)上天，以示自己的行為符合天道、公正無私，并稱之為“義”，我們后世便逐漸將這個字作為公正合理的代名詞了。說的直白一點(diǎn)，人們認(rèn)為符合“道”理的，便稱之為“義”，否則便稱之為不義了。
其實(shí)，“仁”也好，“義”也罷，這都是人們對于萬事萬物的德性是否符合天道，所做的一些人為的評價吧。只是在其表達(dá)上，各有其側(cè)重的含義罷了，“仁”側(cè)重于“愛”，“義”側(cè)重“公正合理”。除了仁和義，那孔丘還推崇“禮”、“智”、“信”、“忠”、“孝”、“節(jié)”等等等等，不一而足。望文生意，大都是不難理解的。我說過，天地不仁、圣人也不仁，好像偏要跟孔丘唱反調(diào)似的，實(shí)際上，我哪里是反對“仁義”呀。
正是因?yàn)榇蟮辣蝗藶榈膾仐壛?，才顯示出仁義的價值來，也才有了提倡仁義的需要；正是因?yàn)槁斆髦乔傻默F(xiàn)象出現(xiàn)了，才生出許多的虛偽奸詐的計(jì)謀出來，也才有了辨別是非、去偽存真的需要；正是因?yàn)楦改感值芷拮舆@些家族宗親之間的關(guān)系出現(xiàn)了糾紛，才顯示出家庭成員孝慈的可貴來，也才有了提倡孝慈的需要；正是因?yàn)閲蚁萦诨靵y之中，才顯示出忠臣的價值來，也才有了辨別忠奸、提倡忠義的需要。正所謂，大道廢、有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
如果天下大道暢行，仁義自在其中，自上而下人人皆有仁義，所以仁義就看不出來，也就沒有倡導(dǎo)什么仁義的必要。及至如今這樣，天下大道被人為的廢棄了，社會變的動蕩不安、人民不能安居樂業(yè)，無論君主王公、還是平民百姓，人人都是朝不保夕、膽顫心驚，這才開始想起仁義的好處來。那孔家二小子想拿“仁義”來找回這那廢棄的大道，正是因?yàn)橹肋@天下已經(jīng)非常嚴(yán)重的缺少仁義了。仔細(xì)想想，那孔子所提倡的仁義禮智信、溫良恭儉讓，又有那一個是不符合大道的綱紀(jì)呢？
道廢與仁義、大偽與智慧、六親不和與孝慈、國家昏亂與忠臣，這些都是看似相反、實(shí)則相成，看似對立、實(shí)則是一回事呀。正象我們昨天所討論的，正是因?yàn)?font style="FONT-FAMILY: times new roman">“信不足”，才“有不信”，也正象我們先前就討論過的，有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前后相隨，這些都是對立而又統(tǒng)一的道理呀。實(shí)則上我也好、孔家二小子也罷，我們對這天下的擔(dān)憂和期望，都是一樣的心情呀。
明白了上述的道理，對于為什么那些君主們口中喊著仁義治國，手里行的卻是不仁不義，不是一目了然了嗎？孔丘所要推崇的是真仁義，目的是為了匡正大道、治國安民；那些國君們要的卻是偽仁義，目的是為了沽名釣譽(yù)、一己之私啊。
聽了老師這番推心置腹的談話，關(guān)尹子感觸良多，近年來，自己聽說這個孔仲尼一直在周游列國，到處售賣他的仁義之說，卻總是有人叫好沒人叫座。原來一直認(rèn)為那孔子無非是緣木求魚，甚至是與虎謀皮而已，根本不懂大道?，F(xiàn)在才知，他并非一味推崇仁義之術(shù)而不懂大道、強(qiáng)作妄為，自己的老師也不是只知空談大道而不知仁義之術(shù)的實(shí)際用處啊。
附《道德經(jīng)》原文：第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
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