《<論語>選讀》課文知識點(diǎn)梳理
一、《〈論語〉選讀》中包含的孔子的主要思想內(nèi)容：
政治主張及實(shí)踐
《為政以德》德政主張：為政以德思想，“均”的含義；
《克己復(fù)禮》禮治主張：禮與仁的關(guān)系，孝悌之情；
《知其不可而為之》：孔子堅(jiān)忍不拔的奮斗精神與知其不可而為之的責(zé)任感；
修身
《仁者愛人》人生價值觀：仁愛的基本含義；
《君子之風(fēng)》君子自我修養(yǎng)的主要內(nèi)容和要求：義利觀；
《周而不比》：人際交往觀；
學(xué)習(xí)與教育
《誨人不倦》：有教無類、啟發(fā)誘導(dǎo)、因材施教的原則、方法及思想價值和現(xiàn)實(shí)意義。
《高山仰止》：孔子與弟子之間感人的師生關(guān)系；
《沂水春風(fēng)》：禮樂文化（禮樂治國）；
哲學(xué)思想
《中庸之道》：中庸思想，和而不同的深刻哲理。
二、《<論語>選讀》課文知識點(diǎn)梳理
第一課 為政以德
孔子主張運(yùn)用道德來治理國家，反對暴政與刑殺；以仁義道德來教導(dǎo)百姓，用制度禮義來說服百姓，百姓才有廉恥之心而走正道。
1．“德”與“禮”
“德”與“禮”是孔子治國為政的主要主張。“德”是對個人的要求，以“仁”為核心。對統(tǒng)治者而言，應(yīng)該執(zhí)行“仁政”，對百姓不過分壓迫剝削，這客觀上對百姓有利。“禮”包含兩方面的意思，一是制度，孔子提倡以“倫理”為基礎(chǔ)的嚴(yán)格的“等級”制，作為治理國家的規(guī)范；二是個人之“禮”，即處理人與人之間關(guān)系的個人準(zhǔn)則，服從于制度之“禮”。
古代的“德治”是建立在“人治”基礎(chǔ)上的一種政治理想體系，與今天的“以德治國”有本質(zhì)的區(qū)別。它雖在一定程度上對統(tǒng)治者有約束作用，但不能從根本上解決問題。它與民主、法治是不兼容的。但它作為“法治”的輔佐，建立一定的道德標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范人(包括統(tǒng)治者與百姓)的行為，以實(shí)現(xiàn)社會的穩(wěn)定，從這個意義上說，還是有其積極的意義，對今天也有借鑒作用。
2．民生與教化
孔子的天道觀是唯物的，崇尚自然的。他不會高唱仁愛的贊歌而忽視老百姓的溫飽。子貢問政時，他先強(qiáng)調(diào)“足食”，然后才是“教之”。當(dāng)然，在孔子的思想中，物質(zhì)與精神都不容忽視而更傾向于精神。當(dāng)兩者必選其一時，孔子做出“去食”的選擇，這正體現(xiàn)了儒家“舍生取義”的思想主張。
3．先富后教
孔子提出“富民”和“教民”的思想，而且是“先富后教”，這是正確的。但這并不是說“富”比“教”重要。在孔子的觀念中，教化百姓始終是十分重要的問題。
孔子一方面主張先“富之”后“教之”，一方面又寧可去“食”留“信”，兩者沒有矛盾，反映出孔子治國思想的兩層意思。他主張為政以“德”，就要保證百姓基本生活，滿足物質(zhì)需求，這是基礎(chǔ)，所以提倡“富之”；但他又主張治國以“禮”，就要重視“教化”，使百姓能遵守“禮”，就要提倡百姓有一種精神力量，所以他又很重視人的基本準(zhǔn)則，如“信”、“仁”等，甚至把它看得比生命還重要。因?yàn)槿耸侨f物之靈，如果光滿足物質(zhì)要求，與動物何異?
4．正己——率先垂范，克己奉公。
以德治國，首先治理者要有良好的的道德素養(yǎng)，以德服人，百姓才會信服。因此為政者經(jīng)以身作則，“其身正，不令而行”，君子要帶頭向善，百姓才會蔚然成風(fēng)。
5．“均”的含義
孔子提出“均無貧”的主張，其實(shí)是站在統(tǒng)治者即“富”的立場上提出的調(diào)和階級矛盾的方法，也就是不同等級地位的人各自得到應(yīng)該得到的部分。這與后來的“均貧富”的含義是不同的，“均貧富”是站在窮人的立場上提出的重新分配社會財(cái)富的綱領(lǐng)，實(shí)際含義是在劫富濟(jì)貧。
第二課 克己復(fù)禮
1．“禮”的內(nèi)涵
孔子所說的“禮”，包含兩方面的內(nèi)容。
一是制度之禮。他認(rèn)為，“禮”(制度)的完善是根本，所以他推崇理想中的“周禮”。西周面對當(dāng)時社會紛爭(主要是
二是個人之禮。到孔子生活的春秋后期，這種制度受到?jīng)_擊，所謂“禮崩樂壞”，所以孔子竭力提倡“克己復(fù)禮”。這就要求個人以“禮”為規(guī)范，不違規(guī)逾矩。
在當(dāng)時的歷史條件下，孔子的這一理論有助于社會的穩(wěn)定。但后世統(tǒng)治者借此強(qiáng)化自己的絕對統(tǒng)治，成為了壓迫百姓的手段。
2．“禮”與“仁”
禮以仁為基礎(chǔ)，仁以禮來維護(hù)，仁是內(nèi)在的，禮是外在的，二者緊密結(jié)合。
在孔子看來，“禮”，是一種制度、規(guī)范，而“仁”則是“禮”的基礎(chǔ)和體現(xiàn)。對統(tǒng)治者來說，要實(shí)行“仁政”；對個人來說，要以“仁”作為處理人際關(guān)系的出發(fā)點(diǎn)和準(zhǔn)則。離開了“仁”，也無所謂“禮”了。
3．克己復(fù)禮
孔子所說的“克己復(fù)禮”，是在承認(rèn)個人有一定自由欲望基礎(chǔ)上提倡人要克服欲望、約束自己，達(dá)到“禮”所規(guī)范的要求。孔子“君君、臣臣”的意思主要還是正名分，定等級，而漢代統(tǒng)治者則發(fā)展為“三綱”(君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V)，而宋以后，又將維護(hù)統(tǒng)治者的意志強(qiáng)化為“天理”，特別是明代后，更絕對否定了個人的一切愿望需求，實(shí)行封建專制統(tǒng)治。
4．“孝悌”之情
孝，指孝順父母；悌，指敬愛兄長，孔子認(rèn)為，“孝悌”是仁之根本，本立則人道以生。一個人在家中能孝順父母，尊敬兄長，那么他在外就可以對國家盡忠，就不會犯上作亂，就可以使國家與社會的安定團(tuán)結(jié)得到保證。
孔子認(rèn)為，要想在父母面前時時表現(xiàn)出和顏悅色是很難的，也就是說“色難”。在現(xiàn)實(shí)生活中，對父母的孝不僅僅表現(xiàn)在物質(zhì)上，更重要的是精神上的“孝”，深層次的精神的孝是物質(zhì)所不能代替的；真正的孝心須是發(fā)自內(nèi)心的，像宰我，即使強(qiáng)迫他守孝三年，也是徒有虛名而非真正的孝。
第四課 知其不可而為之
1．知其不可而為之
“知其不可而為之”是對孔子的概括，表現(xiàn)出孔子堅(jiān)持理想、堅(jiān)持原則、認(rèn)定目標(biāo)的執(zhí)著精神。這種精神，是儒家積極進(jìn)取思想的集中體現(xiàn)。在今天，這種精神還是值得提倡的。
2．儒道之辯——入世與出世
孔子不倡導(dǎo)消極避世，與道家的主張不同?？鬃討撊?span lang="EN-US">(悵惘失意的樣子)，一方面為眾生滔滔、知音難覓而悵惘；另一方面又堅(jiān)定不移地堅(jiān)持著自己的濟(jì)世思想，知其不可而為之，認(rèn)為天下無道，才更需要自己挺身而出，匡扶正道。應(yīng)該說“知其不可而為之”是做人的大道理，我們也應(yīng)該學(xué)習(xí)孔子孜孜不倦的執(zhí)著精神。
第五課 仁者愛人
1．仁的內(nèi)涵
“仁”作為孔子哲學(xué)思想的核心，與孔子政治思想核心的“禮”，是《論語》的基本思想，也是儒家思想的核心。“仁”是對每一個人最基本的要求，也是搞好人與人之間關(guān)系的基本保證。
孔子對“仁”的論述貫穿在《論語》中，概括一下“仁”的內(nèi)涵，其基本要點(diǎn)是“愛人”，而其具體體現(xiàn)則包含方方面面，諸如孝悌、謹(jǐn)信、愛眾、親仁、忠恕、博施濟(jì)眾、體諒人而不強(qiáng)加于人(己所不欲，勿施于人)、重視人、關(guān)心弱者、珍愛生命等等。
孔子的“仁愛”是建立在“禮”(等級制度)的基礎(chǔ)上，也是以“禮”為原則和指導(dǎo)的，所以他提倡“君君、臣臣、父父、子子”，以親情為紐帶，推己及人，從家庭親人到整個社會，實(shí)現(xiàn)“仁愛”。
而墨子“兼愛”則是建立在所有人平等的基礎(chǔ)上，人與人之間互相友愛，利益共享。顯然這是一種理想主義的觀點(diǎn)，在階級社會里，是難以實(shí)現(xiàn)的。這也是墨子思想在后來衰落的原因。至于孟子說“墨子兼愛，是無父也”，一方面是說儒家的“仁愛”與墨家的“兼愛”有著根本區(qū)別(一強(qiáng)調(diào)等級、一強(qiáng)調(diào)平等)，二是春秋戰(zhàn)國“百家爭鳴”，各派之間互相爭淪，批評對方，攻其一點(diǎn)，不及其余，所以儒家諷刺墨家的“兼愛”因平等而“無父無君”。
但是孔子對“仁”的理解也不片面，他也肯定管仲統(tǒng)一、匡正天下的“大仁”學(xué)習(xí)并全面正確地理解和繼承孔子“仁”的思想。在今天，尤有重要的現(xiàn)實(shí)意義如果每個人都能“我愛人人”、“我為人人”，那么也必將“人人愛我”、“人人為我”
2．忠恕——推己及人
忠恕之道是孔子待人的基本原則。忠，就是對人盡心竭力，指積極為人，即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；恕，待人仁愛寬厚，指推己及人，即“己所不欲，勿施于人”。
孔子的仁愛把孝悌視為根本，主張?jiān)?span lang="EN-US">“親親”的基礎(chǔ)上推己及人，這是他實(shí)踐仁的方法。 “己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，在考慮自己的同時要想到其他的人。在這里孔子并沒有否定個人的利益，只是強(qiáng)調(diào)一定要由自己的難處或愿望想到別人的難處與愿望，并盡力幫助那些需要幫助的人；同時，“己所不欲，勿施于人”，這其實(shí)也就是所謂的“忠恕”之道。
3．孔子的仁愛觀
孔子的“仁”是以大的原則為前提，即保證國家穩(wěn)定、百姓安生，不能違背此原則。而具體則應(yīng)從小事做起，落實(shí)到個人的一切行為中。
如孔子一方面否定管仲“知禮”，另一方面又肯定管仲在維護(hù)天下一統(tǒng)方面的貢獻(xiàn)，肯定其為“仁者”?？鬃臃穸ü苤?#8220;知禮”，是指管仲超越了一個臣子的本分，也像
第六課 君子之風(fēng)
1．君子之風(fēng)
君子之風(fēng)即儒家心目中的“君子”必須具備的品質(zhì)，包括“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”、“信”等為核心的政治、道德素質(zhì)及“六藝”的知識技能素質(zhì)。具體又有能正確處理“利”與“義”的關(guān)系，能以生命捍衛(wèi)仁義，不以個人利益為重，不以非正當(dāng)手段去追求富貴名利，重視個人修養(yǎng)，追求內(nèi)涵與外表的統(tǒng)一等。
2．“浮云”的比喻義
浮云游離無根，來去匆匆，表現(xiàn)孔子輕視不義之財(cái)?shù)母哔F精神；浮云聚散無常，喻富貴短暫，如過眼煙云；浮云在天上，高不可及，喻富貴與己無關(guān)；浮云至輕至淡，喻富貴無足輕重。
“浮云”的比喻，形象地表明了孔子的富貴金錢觀。正當(dāng)?shù)母毁F、金錢是人追求創(chuàng)造得來的，用不正當(dāng)非法手段謀得的富貴、金錢是可恥的，而且終有被暴露、清算的一天。
3．義利觀——見利思義
孔子說“君子喻于義”，倡導(dǎo)“見利思義”，反對見利忘義，并不反對正當(dāng)?shù)那罄??？鬃诱J(rèn)為利要服從義，要重義輕利?？鬃又摲先藶榱松孀非罄娑忠袷?#8220;道德”、正確處理好利與義關(guān)系的實(shí)際，應(yīng)該是所有經(jīng)商言利者的原則。所以中國歷來就有“儒商”，無論是“徽商”還是“晉商”，都以“誠信”為本。到現(xiàn)代，如日本的商人、企業(yè)家都奉《論語》中的道德為本，大力提倡言“利”而不忘“義”，這對我們今天的市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展應(yīng)該是十分重要的。
4．仁者和智者
孔子所說的“仁者”和“智者”不是一般的人，而是那些有修養(yǎng)的“君子”。以山水形容仁者智者，形象生動而深刻。仁厚的人安于義理，仁慈寬容而不易沖動，性情好靜就像山一樣穩(wěn)重不迂；有智慧的人通曉事理，反應(yīng)敏捷而又思想活躍，性情好動就像水不停地流一樣。
第八課 周而不比
1．周而不比
“周而不比”主要就是“群而不黨”，普遍團(tuán)結(jié)人而不搞宗派，與眾人和諧相處，不拉小團(tuán)體，不結(jié)黨營私。要做到周而不比，一是要胸襟寬廣，不要心胸狹窄，結(jié)黨營私，排除異己；二要以道義為重，做人講忠信，辦事講原則，而不要惟私利是圖，互相勾結(jié)利用，背信棄義，以原則做交易。
根據(jù)孔子關(guān)于交友的論述，“周而不比”主要表現(xiàn)在“群而不黨”、“和而不同”，即交往應(yīng)有一定的原則，出于正當(dāng)?shù)哪康模?#8220;以文為友，以友輔仁”，而不是朋比為奸。又提出三種“益友”與三種“損友”為交友的標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)該與正直、誠信、博學(xué)多聞的朋友交往，而不是與諂媚逢迎、虛偽不一、夸夸其談的人相交。
交友也應(yīng)有度。“規(guī)過勸善”是朋友的真正價值所在，但也有一定的限度，否則感情疏遠(yuǎn)甚至反目成仇；朋友之間的交往應(yīng)遵循適度原則，保持一定的距離，才能使彼此的關(guān)系更加和睦。對待朋友不“以言舉人”，也不“以人廢言”。
2.交友三原則：
①友好交往，②誠信交往，③適中交往。
3．矜而不爭
孔子認(rèn)為君子有“仁德”之心，君子不爭，不是說沒有進(jìn)取心，而是有進(jìn)取心但不與人斤斤計(jì)較。君子在集體生活中，與他人和睦相處，關(guān)系融洽，為公共利益，為多數(shù)人的利益而團(tuán)結(jié)一致，而恥于與少數(shù)人拉幫結(jié)派、相互勾結(jié)。
4．以直報(bào)怨
“以直報(bào)怨”即當(dāng)面直陳其怨，不必迂回曲折，旁敲側(cè)擊，而應(yīng)單刀直入，以直言相告自己的憤怨。相對而言，道家的“以德相報(bào)”顯得寬厚；法家的“以牙還牙”“以怨報(bào)怨”，顯得太偏狹。冤冤相報(bào)，不利于社會穩(wěn)定，以直報(bào)怨當(dāng)是比較高的境界。
第十一課 誨人不倦
1．因材施教
“因材施教”是指根據(jù)不同人的不同基礎(chǔ)、不同個性采取不同的教學(xué)內(nèi)容和方法。《論語》中有許多例子，集中體現(xiàn)在“聞斯行諸”中孔子對待子路、冉有同一問題的不同回答中，可謂抑揚(yáng)得當(dāng)，不失時機(jī)，效果理想。
2．啟發(fā)式教育
孔子的啟發(fā)式教育體現(xiàn)在“不憤不啟，不悱不發(fā)”。
“憤”就是學(xué)生對某一問題正在積極思考，急于解決而又尚未搞通時的矛盾心理狀態(tài)。這時教師應(yīng)對學(xué)生思考問題的方法適時給以指導(dǎo)，以幫助學(xué)生開啟思路，這就是“啟”。
“悱”是學(xué)生對某一問題已經(jīng)有一段時間的思考，但尚未考慮成熟，處于想說又難以表達(dá)的另一種矛盾心理狀態(tài)。這時教師應(yīng)幫助學(xué)生明確思路，弄清事物的本質(zhì)屬性，然后用比較準(zhǔn)確的語言表達(dá)出來，這就是“發(fā)”。
孔子的啟發(fā)式教學(xué)雖然只有八個字，但它不僅生動地表現(xiàn)出孔子進(jìn)行啟發(fā)式教學(xué)的完整過程，而且還深刻地揭示出學(xué)習(xí)過程中遇到疑難問題時將會出現(xiàn)的兩種矛盾心理狀態(tài)，或者說兩種不同的思維矛盾，以及這兩種矛盾的正確處理方法。
3．有教無類
有教無類指對教育對象一視同仁、沒有區(qū)別，而不是指教學(xué)方法。教學(xué)方法是因材施教，兩者是有所區(qū)別的。
4．述而不作
所謂“述而不作”，是指只綜合、闡述和宣傳古代前賢的理論、學(xué)說、主張，而不創(chuàng)新立異、自立新說。這是孔子謙虛的說法，也跟他的政治傾向有關(guān)。孔子提倡“復(fù)禮”，向往周朝的禮儀、制度、文化，而當(dāng)時現(xiàn)實(shí)是“禮崩樂壞”，所以他更認(rèn)為要大力宣揚(yáng)古代文化。對于“述而不作”，一方面說明孔子“復(fù)古”的政治立場，以古代禮樂作為最高的標(biāo)準(zhǔn)。但另一方面，孔子在綜述古代文化中形成自己的體系，有創(chuàng)新在，并非“傳聲筒”，更非今天一些“學(xué)者”東拼西湊、剪剪貼貼可比。
第十二課 高山仰止
1．高山仰止
“高山仰止，景行行止”出自《詩經(jīng)．小雅·車轄》。漢鄭玄注解說：“古人有高德者則慕仰之，有明行者則而行之。”鄭把“高山”比喻為崇高的道德，“仰”是慕仰；“景行”是“明行”，即光明正大的行為，是人們行動的準(zhǔn)則。宋朱熹則解釋說：“仰，瞻望也。景行，大道也。高山則可仰，景行則可行。”朱熹說“高山”，就是人們平時仰望的高山，沒有什么喻義；而“景行”是大道、大路，“景行行止”是說大道可供人們行走。
2．用行舍藏
“用之則行，舍之則藏”最為精練地表達(dá)了儒者對于出仕與退隱、入世與出世、進(jìn)與退的政治選擇與人生態(tài)度。里面所蘊(yùn)涵的，一方面是進(jìn)退之間深刻的內(nèi)在矛盾，另一方面也顯示了儒學(xué)通權(quán)達(dá)變的思想方法和精神氣度。
3.割雞焉用牛刀
孔子的本來意思是說，“治理一個小小的縣城，怎么用得著禮樂之道這種治國的方略呢”。我們現(xiàn)在已不能確知孔子到底是在跟子游開玩笑還是一時失言，但子游“當(dāng)仁，不讓于師”的精神和孔子師生之間暢所欲言的風(fēng)貌卻躍然紙上。從子游的答辯詞來看，有時候，殺雞用一用牛刀也未嘗不可，雖然是治理一個小縣城，也應(yīng)該與治理一個國家同步，因?yàn)槠湫再|(zhì)是一樣的，總是在上位的人學(xué)了禮樂就會懂得愛人，在下位的人學(xué)了禮樂就容易聽使喚，只要目的能夠達(dá)到，用雞刀牛刀有什么關(guān)系呢?孔子完全同意子游的看法，所以立即表態(tài)修正，向?qū)W生們宣布自己的錯誤，足見孔子知錯就改，從善如流。
4．墻
子貢在回答叔孫武叔“子貢賢于仲尼”時把自己比做一堵齊肩高的墻，人們只需在外面把頭一伸，自己內(nèi)部的一切就盡在眼中了，而孔子則不同，他的“墻”非常高，如果你找不到門進(jìn)去，里面的“宗廟之美”“百官之富”你根本就不知道。叔孫武叔之所以說子貢比孔子賢，是因?yàn)樗荒芸吹阶迂曔@個“矮圍墻”里的東西，孔子的“圍墻”里有什么，他連門都沒有找到。
所謂“深見者深，淺見者淺”，對于我們而言，當(dāng)尚未進(jìn)入一個門時，切勿妄加評論，以免貽笑大方。
第十三課 沂水春風(fēng)
1．子路、冉有、公西華、曾皙之志及性格
子路：有抱負(fù)，坦誠，性格也比較魯莽、輕率。子路是希望受命于危難之際，通過自己三年努力而達(dá)到大治。他的回答，充分體現(xiàn)了他的志向遠(yuǎn)大、信心十足，有大政治家的氣魄。
冉有：謙虛謹(jǐn)慎，說話很有分寸。他從老師的笑中意識到了老師對子路的批評，懂得了“為國以禮”的道理，因此說自己只能治理一個小國家，并且還只能解決吃的問題，禮樂教化的事有待君子來解決?？梢娝认胗兴鳛?，又不愿對自己估計(jì)過高。
公西華：謙恭有禮，嫻于辭令。他有志于禮樂教化的事，但因冉有剛剛說到“如其禮樂，以俟君子”，為避免以君子自居，他先 謙虛一番，說“非曰能之，愿學(xué)焉”，然后委婉地說出自己的志向。
曾皙：溫文爾雅，謙恭安詳。他的理想是禮樂治天下，即實(shí)行“仁政”，實(shí)現(xiàn)太平社會。他的志向最為高遠(yuǎn)，且性格放達(dá)灑脫。
2．吾與點(diǎn)也
曾點(diǎn)所向往的是一種無憂無慮、自由自在的生活，與朋友、學(xué)生一起，沐浴春風(fēng)，詠詩論文，將富貴名利等世俗的東西和救世為民之志向全拋之腦外。這對久在政治、官場、交際生活中浪跡的孔子來說，是一種自然回歸，對政治生厭、理想破滅的孔子來說是一種放松和解脫，但是孔子又是“知其不可而為之”、堅(jiān)持理想的人，難以拋棄自己的追求，只能向往而已，所以引起了他的贊賞和感嘆。
其實(shí)曾點(diǎn)所向往的正是孔子所希望的在禮樂治理下的盛世景象，人民自樂，安享生活，看似簡單平常，卻是堯舜也難以達(dá)到的。真正的政治家不追求個人的物質(zhì)享受，也不追求個人的豐功偉績，而是能讓百姓安居樂業(yè)。獨(dú)贊曾點(diǎn)，表現(xiàn)了孔子性情中率真、誠懇的一面，因?yàn)檫@也是自己窮其一生追求的政治理想，當(dāng)然里面也還有一份自己的理想實(shí)現(xiàn)不了的喟嘆。
3．《沂水春風(fēng)》中的孔子形象
孔子循循善誘、啟發(fā)開導(dǎo)。他能結(jié)合自身，拉近與學(xué)生距離，表現(xiàn)平等，消除學(xué)生顧慮，引導(dǎo)學(xué)生發(fā)言言志。
對學(xué)生回答善于區(qū)別評價，即使對令他不滿意的回答，也不直接批評，而用神情來表達(dá)?？隙ㄙ潛P(yáng)也用“喟然嘆曰”表達(dá)，體現(xiàn)出對學(xué)生的尊重。
第十四課 中庸之道
1．中庸之道
“中庸之道”強(qiáng)調(diào)處事有“度”，過猶不及。“不及”是沒有達(dá)到“中”，其根源在于太拘謹(jǐn)和保守；而“過”則是超過了“中”，其原因在于太放縱和激進(jìn)。兩者盡管趨向相反，但都違背事物的客觀規(guī)律，因而都是偏離中道而走向極端的失中現(xiàn)象。
強(qiáng)調(diào)符合義的原則性。與人交往要有度，符合道義的就去做，不符合道義的就不做。只要努力做到合情合理就夠了，就是一個君子了。
強(qiáng)調(diào)取兩用中——溫和的處事原則。真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的氣質(zhì)、德行、作風(fēng)都不偏于任何一方，對立的雙方應(yīng)互相牽制，互相補(bǔ)充，這樣才符合中庸。
強(qiáng)調(diào)“權(quán)”的重要性。(通權(quán)達(dá)變)一切事物在按照常規(guī)不斷變化發(fā)展的同時，還可能出現(xiàn)某些意想不到的反常情況。而中庸之道作為一種切合實(shí)際的思想方法，必須與之相適應(yīng)。所以，當(dāng)在具體實(shí)踐中運(yùn)用“中”這一基本原則時，還必須根據(jù)實(shí)際情況而有所變通。
2．和而不同
事物通過變革達(dá)到實(shí)質(zhì)上的統(tǒng)一或協(xié)調(diào)狀態(tài)，叫做“和”；掩蓋或否定事物的矛盾，只求表面上的整齊一致，謂之“同”。君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關(guān)系，但他對待任何事物都必須經(jīng)過自己大腦的獨(dú)立思考，從來不愿人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨(dú)立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實(shí)，在所有的問題上，往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別。
3．“中庸”、“和”的精神實(shí)質(zhì)
“中庸”、“和”的精神實(shí)質(zhì)是要求人們在處理人際關(guān)系、對待社會問題時要依據(jù)道德原則保持中立態(tài)度，考慮問題全面，不走極端，對人寬容大度，這樣可以使人與人之間關(guān)系保持穩(wěn)定，有利于社會安定。在今天建設(shè)“和諧社會”進(jìn)程中，應(yīng)借鑒孔子的這一理論。
“中庸”不是“折中主義”。全面看《論語》中關(guān)于“中庸”、“和”的論述，可知孔子還提倡“和而不同”(在保持穩(wěn)定下允許不同意見)，反對“同而不和”(表面上強(qiáng)求統(tǒng)一)，反對無“是非”原則的“鄉(xiāng)原”等?？鬃?#8220;中庸”思想包含做事、考慮問題要“執(zhí)中”而不偏(考慮全面，不走極端)，“和而不同”，對人寬容包含，但又堅(jiān)持道德原則，做事、考慮問題要穩(wěn)健、合情合理等內(nèi)容，不應(yīng)片面理解?？鬃颖梢暷欠N善惡不分、含糊茍且、兩頭討好，見人說人話，見鬼說鬼話，“同乎流俗，合乎污世”的折中主義者，稱之為“鄉(xiāng)原”，貶之曰“鄉(xiāng)原，德之賊也”。
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