鬼谷子，姓王名詡，春秋時(shí)人。常入云夢(mèng)山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故稱鬼谷先生。
歷來學(xué)者對(duì)《鬼谷子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多。其實(shí)外交戰(zhàn)術(shù)之得益與否，關(guān)系國家之安危興衰；而生意談判與競(jìng)爭(zhēng)之策略是否得當(dāng)，則關(guān)系到經(jīng)濟(jì)上之成敗得失。即使在日常生活中，人際關(guān)系之間的交流溝通，言談技巧也關(guān)系到一人之處世為人之得體與否。當(dāng)年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國，配六國相印，統(tǒng)領(lǐng)六國共同抗秦，顯赫一時(shí)。而張儀又憑其謀略與游說技巧，將六國合縱土崩瓦解，為秦國立下不朽功勞。所謂“智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能。”潛謀于無形，常勝于不爭(zhēng)不費(fèi)，此為《鬼谷子》之精髓所在。《孫子兵法》側(cè)重于總體戰(zhàn)略，而《鬼谷子》則專于人際關(guān)系之間交流溝通的具體技巧，兩者可說是相輔相成。所以，作為一個(gè)社會(huì)人，要與各種各樣的人打交道，就不能不讀《鬼谷子》，以提高自己與人交流溝通的能力。
《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼谷子》的版本，常見者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。此為道藏本，取自蕭登福先生之《鬼谷子研究》〔文譯出版社，一九八四年〕。另外《持樞》、《中經(jīng)》兩篇確為后人所加，所以我這里沒有譯解。
《捭闔》篇與韓非子《說難》篇有異曲同工之處，《說難》，是韓非論述游說之難處，游說，在戰(zhàn)國時(shí)期非常盛行，韓非自己曾無數(shù)次游說韓王而沒有成功。其實(shí)，稍有智慧的人去游說，基本上不難。關(guān)鍵是看清對(duì)方的臉色，摸清對(duì)方的心思，誘以利害，即可成功。如果不看對(duì)方臉色，不摸對(duì)方心思，居高臨下，只按自己的思路游說，那么再好的事也難以成功。因此，《說難》篇也可以看作是中國最早之一的人際交流溝通的論文，韓非子從游說者的角度詳細(xì)論述了人際之間溝通交流的技巧，很值得現(xiàn)代人學(xué)習(xí)。鬼谷子則是從另一個(gè)角度探討了人際關(guān)系溝通的方式，對(duì)待人們的言論，或者是分開而剔除，或者是分開而納入，或者是綜合而收取，或者是綜合而去除。只要陰陽能夠和諧，始終都是最佳行為方式。所以，與人溝通交流，關(guān)鍵在于自己是否能把握分開或閉合的門戶。
《反應(yīng)》篇，是指類推以響應(yīng)，即根據(jù)求學(xué)者的問題取相似的事物來推論，以得到求學(xué)者的回應(yīng)。先秦時(shí)期，教育不普及，就算是孔子等許多人開門辦學(xué)，相對(duì)于整個(gè)社會(huì)來說，其范圍也是很微小的，仍然有大量的人不能接受基礎(chǔ)教育。而來接受教育的人，自幼受家庭影響，社會(huì)等級(jí)環(huán)境影響，已形成很多亂七八糟的思想觀念，初來乍到時(shí)，往往會(huì)固執(zhí)己見，這就需要施教者的耐心勸說及告誡。所謂類推，是指取相似的事物來推論或衡量，即不要一開始就否定、壓制。我們現(xiàn)代人與人交流溝通，一聽到不同意見，馬上就粗暴否定，尖銳批評(píng)，嚴(yán)厲壓制，甚至是謾罵，不給對(duì)方一點(diǎn)點(diǎn)思考的余地，這樣反而會(huì)使求學(xué)者產(chǎn)生逆反心理，從而逃避學(xué)習(xí)。所以鬼谷子說，人有言論，就是有動(dòng)心。自己沉默，就是靜心。憑借他的言論，聽聞他的言辭，言論有不符合的，類推以求證，他的響應(yīng)必然會(huì)出現(xiàn)。然后鬼谷子又說，所謂的摹擬，就是摹擬其事；所謂的比較，就是比較其言辭。所謂羅網(wǎng)，是指談話主題預(yù)先設(shè)定好基調(diào)不會(huì)跑偏，經(jīng)常把握羅網(wǎng)的綱繩而驅(qū)使他們，他們的言論就會(huì)沒有比較，就會(huì)跟隨著改變。然后鬼谷子又說，言論有摹擬比較，因而可以定出基調(diào)。重復(fù)而且因襲、類推而且覆蓋，萬事都不會(huì)失去其言辭。然后鬼谷子又說，想聽聞他們的聲音，自己就要沉默；想要張開反要收斂，想要高大反要低下；想要獲取反要給予。想要敞開情懷，就要摹擬而比較，以統(tǒng)治其言辭。這樣就會(huì)同聲相呼，實(shí)理同歸。然后鬼谷子又說，首先在于知曉自己，知曉自己然后才能知曉別人。然后鬼谷子又說，尚未看見情形，就圓滑地引導(dǎo)；既然見到情形，就方正地侍奉。然后鬼谷子又說，善于教化別人的人非常神奇，使人接受教化而轉(zhuǎn)變而又不知曉其所以然。因此，本篇《反應(yīng)》，可以說是鬼谷子論述教育的一篇論文，他不同于現(xiàn)代的批評(píng)教育、灌水教育、鼓勵(lì)教育、贊賞教育，而是一種引導(dǎo)教育。也是一篇教人溝通交流的很好的范文。解決人生問題請(qǐng)關(guān)注微信號(hào)：wuyi527279。
《內(nèi)楗》篇，即是接納與遏制，我們與人溝通交流，或者是統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)人聽取匯報(bào)，都會(huì)有對(duì)對(duì)方的言論進(jìn)行接納或遏制的情形。鬼谷子首先說，我們與人交往，都會(huì)有疏遠(yuǎn)而親近，有親近而疏遠(yuǎn)；有靠近的不使用，有離去的反而求之；有每天進(jìn)到跟前的不使用，有遠(yuǎn)遠(yuǎn)聽聞名聲卻相思的等情況；也有或者結(jié)交于道路和規(guī)律，或者結(jié)交于鄉(xiāng)黨或朋友，或者結(jié)交于財(cái)富或貨物，或者結(jié)交于采地或女色等情形，那么我們就要根據(jù)他的用意，想深入就深入，想退出就退出：想親近就親近，想疏遠(yuǎn)就疏遠(yuǎn)；想靠近就靠近，想離去就離去；想要求就要求，想思念就思念，這就是接納與遏制的意思。所謂接納，就是進(jìn)獻(xiàn)的言論說辭。所謂遏制，就是遏制其所圖謀的事。所以，看見其圖謀事物，就要知曉他的志向意氣。這里所說的志向意氣，就是指人的世界觀、人生觀、價(jià)值觀。所以，我們對(duì)待親疏遠(yuǎn)近，一定要有自己的主見。所以圣人樹立事物，以此率先知曉而遏制萬物，就是這個(gè)意思。而對(duì)于不可知，或者不知曉如何作為的事，就干脆退出，不要冒險(xiǎn)前進(jìn)。全篇著重的是接納與遏制，但關(guān)鍵還是在于自己內(nèi)心的志向意志，自己內(nèi)心的自得。如果我們自己沒有一定的主見，那么我們就會(huì)偏聽偏信，跟著別人的思路而進(jìn)退出入了。
《抵巘》篇，即是擠推裂縫間隙，而所謂“抵”，——擠推，即是指使用各種不同的辦法，或者是擠，或者是推，或者是堵，或者是塞，或者是返回，或者是傾覆，或者是退出，或者是停息來解決人際關(guān)系之間的裂縫間隙(代溝、距離)。不僅是人際關(guān)系之間，就是天地之間，萬事萬物之間都有裂縫間隙(代溝、距離)，怎么樣對(duì)待各種各樣的裂縫間隙，關(guān)鍵在于使用方法，使裂縫間隙改變其性質(zhì)。而不是不管這些裂縫間隙，只按照自己的意愿去處理事情。因?yàn)椤拔镉凶匀唬掠泻想x?！笔沽芽p間隙合住，還是讓裂縫間隙更大，互相離得更遠(yuǎn)？才是我們應(yīng)該考慮的。所以鬼谷子總結(jié)說，世道之所以混亂，就是因?yàn)樯厦鏇]有明白的君主，王公諸侯沒有道路和規(guī)律，那么小人就會(huì)讒言傷害，賢人就不能使用，圣人就會(huì)逃匿，貪圖利益欺詐虛偽的人就會(huì)作為，君臣就會(huì)互相疑惑，社稷就會(huì)土崩瓦解，軍隊(duì)就會(huì)互相征伐猜疑，父子就會(huì)離散，背離混亂反目成仇，這就稱之為產(chǎn)生于裂縫。所以鬼谷子說，懂得分開懂得合住的道路的人，就是圣人。而我們現(xiàn)代人，總是自以為是，總是認(rèn)為事物會(huì)按自己的意愿發(fā)展，總是認(rèn)為別人會(huì)按自己的意愿做事，總是認(rèn)為自己是最正確的，而沒有去考慮彌合自己與別人之間的裂縫間隙，不斷地按自己的意愿去指揮他人、教導(dǎo)他人，所以致使人際關(guān)系之間的裂縫間隙越來越大，最終矛盾爆發(fā)，無法彌合。人都是依靠其觀念、主見的思想指導(dǎo)行為，所謂的觀念、主見，即是指我們對(duì)世界的看法，對(duì)人生的看法，對(duì)價(jià)值的看法。這就是我們現(xiàn)代所說的三觀：世界觀人生觀價(jià)值觀。世界觀、人生觀、價(jià)值觀相近，那么人際關(guān)系之間的裂縫間隙就很小，容易彌合。世界觀、人生觀、價(jià)值觀不同，那么人際關(guān)系之間的裂縫間隙(代溝、距離)就很大，如果不加意彌合，那么就不可能走到一起。這就是鬼谷子之所以要談“擠推裂縫”的原因。
《飛箝》篇，即是疾速地鉗制，“箝”(qián鉗)，古同“鉗”。有鉗制，夾住，限制，約束，制止之意。其含意是指人們?cè)诮徽?、辯論中，抓住對(duì)方的一點(diǎn)而限制他、鉗制他、約束他，不要讓其自由發(fā)揮，然后按我的意思引導(dǎo)他。鬼谷子首先說，想要知人，就要觀察其言行，不僅要觀察外表的言行，還要觀察到他的內(nèi)心。在交談中，可以選擇若干話題，可以一會(huì)兒相同一會(huì)兒不同。可以利用他的話重復(fù)累積，然后又摧毀他的話題，或者述說財(cái)產(chǎn)貨物、奇異美物、珠寶玉器、璧玉絲綢、采地女色以侍奉他，或者酌量才能樹立威勢(shì)以鉤取他，或者伺候看見溝壑縫隙而鉗制他，這種事就用擠推裂縫間隙的辦法。然后根據(jù)對(duì)方話題的內(nèi)容大小，審查其意圖，知曉其愛好憎惡。虛與委蛇而引其說出實(shí)話，連接而不失去主題，以追究其言辭。因此，本篇實(shí)質(zhì)上是論述人們?cè)诮徽?、辯論中的技巧問題。學(xué)會(huì)這些技巧，我們才能在交談或辯論中把握主動(dòng)權(quán)，真正摸清對(duì)方意圖，然后就可以征用他，就可以要求他，就可以使用他。
《忤合》篇，即是指背離與迎合，對(duì)一種意見、一種思想、一種說法、一種觀念，是背離？還是迎合？鬼谷子說，我們首先要知曉天地，知曉萬物，然后隨從而轉(zhuǎn)化。也就是說，我們不要先去簡(jiǎn)單地表態(tài)，我背離，我迎合，而是要根據(jù)時(shí)勢(shì)的變化而變化。這種意見、這種思想、這種說法、這種觀念，如果符合時(shí)勢(shì)，那么我就迎合、附和；如果與時(shí)勢(shì)背離，那么我也背離它。鬼谷子這個(gè)“與之轉(zhuǎn)化”的思想，如同老子、文子、關(guān)尹子、莊子的“與時(shí)俱化”思想一樣，也如同孔子“調(diào)節(jié)”的思想一樣，都是強(qiáng)調(diào)自己要隨從時(shí)勢(shì)的變化而變化，不要固步自封、固執(zhí)己見。
然后鬼谷子說，世上沒有常常貴重的人，事物沒有常?？梢孕Хǖ模贿@種意見、這種思想、這種說法、這種觀念，如果使用于天下，必然要衡量天下而后才隨從；如果使用于國家，必然要衡量國家而后才隨從；如果使用于家庭，必然要衡量家庭而后才隨從；如果使用于自身，必然要衡量自身才能氣勢(shì)而后才隨從；事物的發(fā)展有大小進(jìn)退，使用的方法是一樣的。必然要先謀劃思慮計(jì)算確定，而后才實(shí)行以疾速鉗制的方法。而我們現(xiàn)代人，絕大部分人沒有自己的思想，都是人云亦云，聽到一種意見、一種思想、一種說法、一種觀念，也不深思熟慮，就隨口附和而迎合，這樣既樹立不起自己的思想，也走不好自己的人生道路。這樣踏入社會(huì)為人處事怎么能進(jìn)退自如，縱橫任意呢？如果不能進(jìn)退自如，縱橫任意，那么我們就只有痛苦郁悶和糾結(jié)了。
本篇《忤合》也可以看成是一篇論述“選擇恐懼癥”的文章，如果我們不能正確地選擇背離與迎合，我們就會(huì)被充斥著各種媒體似是而非的奇談怪論所淹沒、所迷惑，從而就不知曉應(yīng)該如何樹立起自己的世界觀、人生觀、價(jià)值觀，也就不知曉應(yīng)該如何走上自己正確的人生道路。
《揣篇》，即是指揣摩，所謂揣摩，即是指內(nèi)心暗中摸索、推測(cè)、思考、猜測(cè)，推想，悉心探求。鬼谷子首先說，古代善于治理天下的人，必然衡量天下的權(quán)勢(shì)，而揣摩諸侯的情志。其實(shí)我們?nèi)魏我粋€(gè)人在為人處事時(shí)，都要衡量、揣摩其人其事?？墒俏覀兊暮饬?、揣摩，卻是憑著我們?cè)械摹ⅹM隘的知識(shí)和印象去應(yīng)對(duì)已經(jīng)變化了的人和事。所以鬼谷子說，我們觀察、揣摩一個(gè)人，必然要在他非常喜歡的時(shí)候，前往而增加他的欲望；因?yàn)橐粋€(gè)人有欲望時(shí)，不能夠隱藏自己的心情。必然要在他非?？謶值臅r(shí)候，前往而增加他的厭惡；因?yàn)橐粋€(gè)人有厭惡時(shí)，不能夠隱藏自己的心情，心情欲望必然出現(xiàn)變化，這樣才能得到實(shí)情。
鬼谷子的這個(gè)思想也如同孔子一樣，《論語·學(xué)而》：“子曰：'不患人之不己之，患不知人也?！边@個(gè)意思是說，不要害怕、擔(dān)憂別人不了解自己，要害怕、擔(dān)憂的是自己不知曉不了解別人。正因?yàn)槲覀儾焕斫鈩e人，才不理解他為什么不理解我，我如果理解了別人，也就理解了他為什么不理解我，因而我就會(huì)想方設(shè)法讓他理解我。這才是最佳行為方式。但是，我們?cè)趯?shí)際工作中、實(shí)際生活中，實(shí)實(shí)在在替別人考慮一下了嗎？我們了解、理解周圍身邊的人了嗎？沒有！起碼大部分人都沒有去考慮過別人，都沒有去知曉、了解、去理解過別人。所以，人與人之間的矛盾也就多了起來。人們之間若是真能都象孔子所說的這樣，都能互相理解、相互知曉、了解，那么，人們之間的矛盾將會(huì)大量減少，人們也就能建立起人與人之間相互親愛的關(guān)系了，也就能很好地為人處事了。
《摩篇》，與《揣篇》是姊妹篇，《揣篇》，是指揣摩，所謂揣摩，是指內(nèi)心暗中摸索、推測(cè)、思考、猜測(cè)，推想，悉心探求。“摩”則是指切磋研究，也含有觸摸試探之意。它們同是講人際之間的交流溝通。怎么與人交流溝通？鬼谷子首先說，精妙的切磋研究要以對(duì)方的欲望，測(cè)量而探求之，內(nèi)心的驗(yàn)證必然響應(yīng)；對(duì)方有響應(yīng)，必然就會(huì)有作為。也就是說，與人交流溝通，必須要懂得人的心理，人的欲望，根據(jù)對(duì)方特有的社會(huì)環(huán)境、人情關(guān)系，猜測(cè)到他的心理活動(dòng)，才能使他有所響應(yīng)。如果不符合他的社會(huì)環(huán)境、人情關(guān)系，那么必然會(huì)遭遇對(duì)方的排斥拒絕。與人交流溝通，沒有固定的方式方法，所以我們有時(shí)要以平衡，有時(shí)要以公正，有時(shí)要以喜悅，有時(shí)要以憤怒，有時(shí)要以名聲，有時(shí)要以行為，有時(shí)要以廉潔，有時(shí)要以誠信，有時(shí)要以利益，有時(shí)要以謙卑的方法，才能取得成功。其實(shí)，說來說去，還是要先理解別人，才能達(dá)到交流溝通的目的，才能達(dá)到自己的目的。
《權(quán)篇》，即是指“稱量、平衡”，鬼谷子認(rèn)為首先列出對(duì)方的各種言論，其意思就是我們首先要了解對(duì)方，知曉、稱量、平衡對(duì)方是一個(gè)什么樣的人后，我們才能夠去進(jìn)行游說。我們游說的目的是什么？就是要說服他人，憑借他人的力量而達(dá)到自己的目的。如果我們連對(duì)方是一個(gè)什么樣的人都不了解，我們的游說又怎么能成功呢？沒有眼睛的人不可以向他們顯示五色，沒有耳朵的人不可以告訴他們五音。所以不可以前往的人，就無法開導(dǎo)他們。不可以前來的人，就無法接受他們。然后鬼谷子又說，有智慧的人不使用自己的短處，而是利用愚蠢的人的長處；不使用自己所笨拙的，而是利用愚蠢的人所擅長的，所以不會(huì)有困難。言說其有利，是因?yàn)橐S從了解其長處；言說其有害，是因?yàn)橐荛_了其短處。然后鬼谷子又說，所以與智者言說，要依靠博學(xué)；與博學(xué)者言說，要依靠辨析；與辨析者言說，要依靠綱要；與高貴者言說，要依靠權(quán)勢(shì)；與富裕者言說，要依靠高貴；與貧窮者言說，要依靠利益；與低賤者言說，要依靠謙卑；與勇敢者言說，要依靠敢作敢為；與愚昧者言說，要依靠尖銳。這些都是言說的藝術(shù)，而人們經(jīng)常違反。然后鬼谷子又說，言談?dòng)性S多類型，事情有許多變化。所以終日言說，不會(huì)失去其類型，而事情就不會(huì)混亂；終日不改變，就不會(huì)失去其主宰。也就是說，我們不要被對(duì)方的話題牽著走，而是要牢牢把握住自己游說的宗旨。
《謀篇》，是指謀劃、計(jì)謀、謀略，是指與人交流溝通要事前有謀劃，不能只憑著自己的想象就去與別人交流溝通。鬼谷子首先說，凡是謀劃都有道路，必然要得到所憑借的，以求得其情形；只有明了其情形，與人交流溝通才會(huì)有成效。所謂的度量才能、酌量能力、揣摩情形，就是要掌握方向。
第二段的意思是說，與相同觀念的人交流溝通，就容易成功；人的觀念不相同，那么交流溝通就容易失敗。所以土墻總是從縫隙處毀壞，樹木總是從關(guān)節(jié)處毀壞，這大概就是事物的原理吧。
第三段的意思是說，萬事萬物都有變化，所以我們要有謀劃，而謀劃必然要有計(jì)劃，計(jì)劃必然要有準(zhǔn)則，而準(zhǔn)則就是我們的道路。也就是說，與人交流溝通，要根據(jù)我們的道路上的準(zhǔn)則而進(jìn)行。
第四段的意思是說，與人交流溝通，一定要先了解對(duì)方，如果用利益去勸說一個(gè)仁愛的人，那么必然會(huì)失敗。如果用困難去勸說一個(gè)勇敢的人，那么必然達(dá)不到目的。如果用謊言去勸說一個(gè)有智慧的人，那么必然會(huì)被拒絕，甚至?xí)唤掖?。而那些愚蠢的人容易蒙蔽，不肖之徒容易恐懼，貪婪的人容易被誘惑，這些都是要憑借事情來裁決。
第五段的意思是說，與人交流溝通，一定要把話說到對(duì)方心里去，所謂外表親近而內(nèi)心疏遠(yuǎn)的人，是指雙方的觀念不同，有很大差距，但是環(huán)境又迫使雙方在一起，比如同事，比如親友關(guān)系等。所謂內(nèi)心親近而外表疏遠(yuǎn)的人，是指雙方觀念相同，但并沒有什么關(guān)系。所以我們要憑借其疑惑的，或憑借其顯現(xiàn)的，或憑借其所說的，或憑借其厭惡的，或憑借其擔(dān)憂的與之交流溝通。然后，通過切磋使其恐懼，通過推崇使其行動(dòng)，通過微妙的言說而證明，通過驗(yàn)證之事而使其響應(yīng)，通過壅塞而使其堵塞，通過混亂而使其迷惑，這就稱之為計(jì)謀。與人交流溝通，必要時(shí)就要使用計(jì)謀，不能只憑自己的想象就去言說。
第六段的意思是說，計(jì)謀的使用，公開不如私下，私下不如結(jié)交；結(jié)交就會(huì)沒有縫隙了。也就是說，與人交流溝通，首先要根據(jù)對(duì)方的身份，選擇游說的內(nèi)容，不要以人們所不愿意的事強(qiáng)加于人，不要以人們所不知曉的事而教導(dǎo)于人。人之所以有喜好，就學(xué)著順從之；人之所以有厭惡，就避開而忌諱之。
第七段的意思是說，可以知曉的人，就可以利用；不可以知曉的人，就不要去利用。所以說：事情貴在控制別人，而不貴在被人控制。控制別人的人，就掌握了主動(dòng)權(quán)。被人控制的人，就被控制了命運(yùn)。所有這些與人交流溝通，關(guān)鍵就是一定要選擇最佳行為方式。
全篇緊緊圍繞著與人交流溝通的問題，提出了與人交流溝通要事前有謀劃，不能只憑著自己的想象就去與別人交流溝通。所以，關(guān)鍵問題就是一定要選擇最佳行為方式。
《決篇》，說的就是決斷，我們對(duì)一件事有疑惑，必然要寄托于內(nèi)心有疑慮的事，才需要決斷，如果沒有疑惑，就會(huì)馬上拍板敲定。但怎樣決斷，則是大問題。取用還是放棄？這就需要選擇，人們每做一件事，都會(huì)有疑惑，都想知道后果怎么樣，都會(huì)考慮自己的選擇對(duì)不對(duì)。這個(gè)問題困擾了人類千百萬年。以至于人們大都患上選擇恐懼癥。遇到很難選擇時(shí)，古代人們就發(fā)明了占卜、算命，把選擇權(quán)拱手交給了鬼神。
一個(gè)人在他的一生的生活中、工作中都會(huì)有若干次選擇，每次選擇都很重要，倘若不會(huì)選擇，就會(huì)錯(cuò)過機(jī)遇，最后將一事無成。凡看見的都想要，或是凡看見的都不想要，都不對(duì)。輕率地隨便選擇，則會(huì)得到煩惱和痛苦的后果。所以，會(huì)不會(huì)有所選擇，這對(duì)一個(gè)人是非常重要的。有許多人自認(rèn)為是會(huì)有所選擇的，其實(shí)是這山望著那山高，總想選取好的，而厭惡平淡的、差的；殊不知，很多事情從表面上來看是很好，可是其好的景況已經(jīng)到頭了，盛極必衰！當(dāng)他選擇了這個(gè)好的后，沒多久就盛極而衰了。許多人只看見有利的，殊不知利益后面緊跟著禍患，因?yàn)槟闼匆姷睦鎰e人也看得見，你既然獲取了它，別人也想獲取它，你為了保住自己的既得利益，就不得不防止別人的覬覦，以及奪取。這就是“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏?！倍S多差的呢，平淡的呢？當(dāng)你選擇了它后，從中發(fā)掘出新的東西，那你就成功了。所以，每個(gè)人在他的一生中面臨的選擇就很重要，到底選擇什么？這就需要智慧了。
鬼谷子認(rèn)為，對(duì)于事情的發(fā)生度量于過去之事，驗(yàn)證于未來之事，檢驗(yàn)于公平的真情，就可以這樣決斷了。也就是說，這一類的事，參考一下過去同類的事情，再考慮一下后果，再檢驗(yàn)一下是否公平，是否是真情，就可以決斷了。如果有不公平的現(xiàn)象，有不真實(shí)的情況，那么就不可以選擇決斷，最好選擇放棄。解決人生問題請(qǐng)關(guān)注微信號(hào)：wuyi527279。
《符言》，是指已經(jīng)驗(yàn)證、已經(jīng)應(yīng)驗(yàn)了的言論，已經(jīng)驗(yàn)證、已經(jīng)應(yīng)驗(yàn)了的言論是什么呢？第一節(jié)，講位置，意思是要人們找準(zhǔn)自己的位置，所謂安定、徐緩、公正、靜默，其施加于法度無不柔軟，是指人們對(duì)待法度采取什么樣的態(tài)度。如果人們采用混亂、急速、偏私、浮躁的態(tài)度對(duì)待法度，那么就不是柔軟而是堅(jiān)硬了。所以，關(guān)鍵是我們自己的位置和態(tài)度。第二節(jié)，講明白，人們總是以自己的眼睛來看，以自己的耳朵來聽，以自己的心來尋求所謂的智慧，還自以為很明白，其實(shí)這是糊涂。這個(gè)世界，在不同的人的眼中是不同的，是別有風(fēng)彩的，有人看到的是陽光面，有人看到的是陰暗面，有人看到的是平面，有人看到的是立體面，有人看到的是橫切面，有人看到的是縱深面，有人站得高看得遠(yuǎn)，有人站得低看得近，這取決于每個(gè)人角度、立場(chǎng)、高低的不同。所以，要和同于眾人的看法才能稱之為明白。也就是說，不能以自己的明白去代替他人的糊涂，焉知是眾人皆醉我獨(dú)醒？還是眾人皆醒我獨(dú)醉？第三節(jié)，講規(guī)律，其中心意思就是講不要固步自封、固執(zhí)己見，自己堅(jiān)強(qiáng)而拒絕其它任何學(xué)問，就會(huì)造成自己心靈的閉塞。世界如此之博大，是我們這一生這一點(diǎn)狹隘的知識(shí)所能了解所能包容的嗎？有人說，高山仰望它就不能看到頂；深淵測(cè)量它也不能量到底，但鬼谷子認(rèn)為，高山仰望它就能看到頂；深淵測(cè)量它就能量到底。所以，固執(zhí)己見只能使自己閉塞。這世上萬事萬物都有規(guī)律，有誰能真正了解萬事萬物的規(guī)律？即使是專家，也只能講清楚一小部分的規(guī)律。所以，尊重規(guī)律，不要固執(zhí)己見。第四節(jié)，講賞賜與懲罰，我們都是社會(huì)人，既然是社會(huì)人，就會(huì)有各種各樣的人情關(guān)系，那么，是人情關(guān)系重要？還是法度重要？如果我們認(rèn)為人情關(guān)系重要，那么我們?yōu)榱司S護(hù)人情關(guān)系，就會(huì)破壞社會(huì)法度。如果我們認(rèn)為社會(huì)法度重要，那么我們只有犧牲人情關(guān)系。所以，使用賞賜貴在誠信，使用刑罰貴在堅(jiān)決。也就是說，我們?cè)谂c人交流溝通時(shí)，也要有一定的底線，不能因?yàn)槿饲殛P(guān)系而導(dǎo)致社會(huì)混亂。因?yàn)榛靵y的社會(huì)對(duì)任何人都是不利的。第五節(jié)，講詢問，我們現(xiàn)代人，很不善于詢問，原因在于詢問別人很沒有“面子”，會(huì)丟人，會(huì)被別人瞧不起。自己不懂而別人懂，尤其是一個(gè)比我窮的人，一個(gè)比我年齡小的人，一個(gè)社會(huì)地位不如我的人，他憑什么比我懂得多，我憑什么要問他？難道金錢、地位與知識(shí)能畫等號(hào)嗎？所以鬼谷子說，想一想，天、地、人道，四方上下，前后左右，你都懂嗎？第六節(jié)，講憑借，只有憑借一個(gè)平臺(tái)，才能做事，只有憑借時(shí)勢(shì)，事情才能成功；只有憑借我們的人生道路，才能成就成功的人生?？墒怯行┤藚s異想天開，叫喊著我能成功我能成功，就必然能夠成功嗎？第七節(jié)，講周密，一個(gè)家庭里要有規(guī)矩，全家人才會(huì)內(nèi)外溝通，才能知曉人們的所聽所聞；如果家長獨(dú)斷專行，全家人唯唯喏喏，家長只憑著自己的意愿做事，這樣的家庭能長久嗎？而所謂規(guī)矩，則是周密的，不是想到什么就是什么。第八節(jié)，講恭敬，只有恭敬地對(duì)待萬事萬物，恭敬地對(duì)待身邊的人，才能擁有更多的眼睛、耳朵，才能真正明白事理。如果飛揚(yáng)跋扈、固步自封、固執(zhí)己見，那么所有的人都會(huì)遠(yuǎn)離，都會(huì)不說真話，又怎么能明白地知道千里之外，隱微之中的事情呢？第九節(jié)，講名與實(shí)，與孔子、荀子的“正名”很相似，“正名”理論是孔子反對(duì)形式主義的一個(gè)明白的表現(xiàn)。君君、臣臣、父父、子子，必須各自按照其社會(huì)角色遵循一定的社會(huì)行為規(guī)范，君主要象個(gè)君主，臣子要象個(gè)臣子，父親要象個(gè)父親，兒子要象個(gè)兒子，并按照其社會(huì)角色遵循各自的社會(huì)行為規(guī)范，才能符合各自的做人的標(biāo)準(zhǔn)。孔子的“名不正，則言不順”，即要求用“實(shí)”來符合“名”所規(guī)定的要求，或用“名”所規(guī)定的要求去糾正已經(jīng)存在或變化了的“實(shí)”。從而肯定了“正名”的邏輯價(jià)值和名辯的社會(huì)作用。名稱和實(shí)質(zhì)應(yīng)當(dāng)互相關(guān)聯(lián)，如果事物相類似，就應(yīng)當(dāng)叫同一名稱。如果事物相異，就應(yīng)當(dāng)叫不同的名稱。荀子提出“正名”，就是要使本來如此的就本來如此，不要用一些奇談怪論把本來如此的變成本來不如此了。只有讓本來如此的依然還是本來如此，不憑借奇談怪論來擾亂正確的名稱，人們才不會(huì)蔽塞和被蔽塞。鬼谷子則說：名稱恰當(dāng)那么就是產(chǎn)生于實(shí)際，實(shí)際產(chǎn)生于事理，事理產(chǎn)生于名與實(shí)的規(guī)律。規(guī)律產(chǎn)生于和諧，和諧產(chǎn)生于恰當(dāng)。他們說法雖然不一樣，但意思卻是一樣的。
在本篇中，鬼谷子用字很簡(jiǎn)略，但卻句句切中要害，不思索，就很難讀懂。這些已經(jīng)驗(yàn)證，或者是已經(jīng)應(yīng)驗(yàn)了的言論，應(yīng)該就是歷史的經(jīng)驗(yàn)，就是中國傳統(tǒng)文化中的瑰寶。
《本經(jīng)陰符七篇》，所謂“本經(jīng)”，是指基本綱領(lǐng)；所謂“陰符”，是指暗中驗(yàn)證。論述的是“盛神”——旺盛我們的精神，“養(yǎng)志”——修養(yǎng)我們的意志，“實(shí)意”——充實(shí)我們的思想，“分威”——辨別區(qū)分威勢(shì)，“散勢(shì)”——分散改變形勢(shì)，“轉(zhuǎn)圓”——轉(zhuǎn)動(dòng)圓環(huán)而追求事物的吻合，“損兌”——減少快刀斬亂麻一般鋒利的言行。
這七個(gè)方面，都是圍繞著人際關(guān)系之交流溝通而展開的，想有一個(gè)成功的人生，就是要旺盛我們的精神，讀書人，通達(dá)于精神旺盛，就能夠修養(yǎng)意志。沒有旺盛的精神，就很難立足于世。因此，必須要修養(yǎng)我們的意志，而不要意氣用事。想要充實(shí)思想，心里就要安靜，思慮就要深遠(yuǎn)。心里安靜那么神奇的謀略就會(huì)產(chǎn)生，思慮深遠(yuǎn)那么計(jì)劃謀劃就能成就；神奇的謀略產(chǎn)生那么意志就不會(huì)混亂，計(jì)劃謀劃成就那么功績就不會(huì)更迭、交替。辨別區(qū)分他人的威勢(shì)后，我們才能夠想辦法動(dòng)搖其威勢(shì)，使其應(yīng)和于我之威勢(shì)。這就稱之為知曉形勢(shì)。如果我們拚命以己之威勢(shì)與他之威勢(shì)相爭(zhēng)，不見得能夠取勝，而且還有可能一敗涂地。要推動(dòng)形勢(shì)變化而行為，那么形勢(shì)就會(huì)被分散。我們主動(dòng)行為，那么我們就能掌握形勢(shì)的主動(dòng)權(quán)，被分散了形勢(shì)的人，就會(huì)掌握不了變化的形勢(shì)。雙方對(duì)峙，兩事相遇，必然要尋找一個(gè)吻合點(diǎn)，使雙方意見能夠達(dá)成一致，才能使對(duì)方接受我的言說。如果對(duì)方心里想的是東，而我偏要說西，那么兩人的分歧就會(huì)加大，最終談不攏，只好不歡而散。所以，從一開始，我們就要推究對(duì)方的心理，探查到對(duì)方的計(jì)謀，就能夠知曉轉(zhuǎn)動(dòng)圓環(huán)而隨從方正。能夠順應(yīng)自然的形勢(shì)而掌握主動(dòng)權(quán)。掌握主動(dòng)權(quán)后，形勢(shì)也會(huì)隨之而變化。
武 藝
聯(lián)系客服
