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坐 忘 論 · 司 馬 承 禎

信 敬 第 一

　　夫信者道之根，敬者德之蒂，根深則道可長(zhǎng)，蒂固則德可茂。然則壁耀連城之彩，卞和致刖；言開保國(guó)之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽。況至道超于色味，真性隔于可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！如人有聞坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無(wú)疑者，加之勤行，得道必矣。故莊周云：墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，是謂坐忘。夫坐忘者何所不忘哉！內(nèi)不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬(wàn)慮皆遺，故莊子云同于大通。此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何！故經(jīng)云：信不足，有不信。謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎！

斷 緣 第 二

　　斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞，無(wú)為則心自安，恬簡(jiǎn)日就，塵累日薄。跡彌遠(yuǎn)俗，心彌近道，至神至圣，孰不由此乎？故經(jīng)云：塞其兌，閉其門，終身不勤?；蝻@德露能，來(lái)人保已；或遺問慶吊，以事往還；或假修隱逸，情希升進(jìn)；或酒食邀致，以望后恩：斯乃巧蘊(yùn)機(jī)心，以干時(shí)利，既非順道，深妨正業(yè)。凡此之類，皆應(yīng)絕之。故經(jīng)云：開其兌，濟(jì)其事，終身不救。我但不唱，彼自不和，彼雖有唱，我不和之，舊緣漸斷，新緣莫結(jié)，醴交勢(shì)合，自致日疏，無(wú)事安閑，方可修道。故莊子云：不將不迎。為無(wú)交俗之情故也。又云：無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主。若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，系心為業(yè)。

收 心 第 三

　　夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動(dòng)則成昏。欣迷幻境之中，唯言實(shí)是；甘宴有為之內(nèi)，誰(shuí)悟虛非？心識(shí)顛癡，良由所托之地。且卜鄰而居，猶從改操，擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？所以學(xué)道之初，要須安坐收心，離境住無(wú)，所有不著一物，自入虛無(wú)，心乃合道。故經(jīng)云：至道之中，寂無(wú)所有，神用無(wú)方，心體亦然。源其心體，以道為本，但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。分若能凈除心垢，開釋神本，名曰修道。無(wú)復(fù)浪流，與道冥合。安在道中，名曰歸根，守根不離，名曰靜定，靜定日久，病消命復(fù)。復(fù)而又續(xù)，自得知常，知?jiǎng)t無(wú)所不明，常則永無(wú)變滅，出離生死，實(shí)由于此，是故法道安心，貴無(wú)所著。故經(jīng)云：夫物蕓蕓，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。若執(zhí)心住空，還是有所，非謂無(wú)所。凡住有所，則自令人心勞氣發(fā)，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不動(dòng)，此是真定正基。用此為定，心氣調(diào)和，久益輕爽，以此為驗(yàn)，則邪正可知。若心起皆滅，不簡(jiǎn)是非，永斷知覺，入于盲定。若任心所起，一無(wú)收制，則與凡人元來(lái)不別。若唯斷善惡，心無(wú)指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無(wú)染者，于言甚美，于行甚非，真學(xué)之流，特宜戒此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時(shí)事或法有要疑者，且任思量，令事得濟(jì)，所疑復(fù)語(yǔ)，此亦生慧正根，事訖則止，實(shí)莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖聘一時(shí)之俊，終虧萬(wàn)代之業(yè)。若煩邪亂想，隨覺則除。若聞毀譽(yù)之名、善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之，即心滿，心滿則道無(wú)所居。所有聞見，如不聞見，則是非美惡，不入于心，心不受外，名曰虛心，心不逐外，名曰安心，心安而虛，則道自來(lái)止。故經(jīng)云：人能虛心無(wú)為，非欲于道，道自歸之。內(nèi)心既無(wú)所著，外行亦無(wú)所為，非靜非穢，故毀譽(yù)無(wú)從生，非智非愚，故利害無(wú)由至，實(shí)則順中為常，權(quán)可與時(shí)消息，茍免諸累，是其智也。若非時(shí)非事，役思強(qiáng)為者，自云不著，終非真覺，何耶？心法如眼也。纖毫入眼，眼則不安，小事關(guān)心，心必動(dòng)亂，既有動(dòng)病，難入定門，是故修道之要，急在除病，病若不除，終不得定。又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成，愛見思慮，是心荊棘，若不除剪，定慧不生。或身居富貴，或?qū)W備經(jīng)史，言則慈儉，行乃貪殘，辯足以飾非，勢(shì)足以威物，得則名己，過必尤人，此病最深，雖學(xué)無(wú)益。所以然者，為自是故。然此心由來(lái)依境，未慣獨(dú)立，乍無(wú)所托，難以自安，縱得暫安，還復(fù)散亂，隨起隨制，務(wù)令不動(dòng)，久久調(diào)熟，自得安閑，無(wú)問晝夜，行立坐臥，及應(yīng)事之時(shí)，常須作意安之。若心得定，但須安養(yǎng)，莫有惱觸，少得定分，則堪自樂，漸漸馴狎，唯覺清遠(yuǎn)，平生所重，已嫌弊漏，況固定生慧，深達(dá)真假乎！牛馬。家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕御；鷹鵑，野鳥也，被人系絆，終日在手，自然調(diào)熟。況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙。故經(jīng)云：雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言，行之則此言為當(dāng)，不行則此言為妄。又時(shí)人所學(xué)，貴難賤易，若深論法，惟廣說虛無(wú)，思慮所不達(dá)、行用所無(wú)階者，則嘆不可思議，而下風(fēng)盡禮。如其信言不美，指事陳情，聞則心解、言則可行者，此實(shí)不可思議，而人不信。故經(jīng)云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也?；蛴醒曰鸩粺帷舨徽贞H，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照為功，今則盛言火不熱，未嘗一時(shí)廢火，空言燈不照闔，必須終夜然燈，言行相違，理實(shí)無(wú)取。此只破相之言，而人反以為深元之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪，膚受之流，誰(shuí)能科簡(jiǎn)，至學(xué)之士，庶不留心?；蛟唬悍?yàn)榇蟮勒?，在物而心不染，處?dòng)而神不亂，無(wú)事而不為，無(wú)時(shí)而不寂，今猶避事而取靜，離動(dòng)而之定，勞于控制，乃有動(dòng)靜二心，滯于住守，是成取舍兩病，不覺其所執(zhí)，仍自謂道之階要，何其謬耶！述曰：總物而稱，大道物之，謂道在物而不染，處事而不亂，真為大矣，實(shí)為妙矣。然謂吾子之鑒，有所未明，何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽于素絲，才聞鳴鶴之沖天，詎識(shí)先資于彀食，蔽日之干，起于毫末，神凝之圣，積習(xí)而成，今徒學(xué)語(yǔ)其圣德，而不知圣之所以德，可謂見卯而求時(shí)夜，見彈而求鵑炙，何其造次哉！故經(jīng)云：玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

簡(jiǎn) 事 第 四

　　夫人之生也，必營(yíng)于事物，事物稱萬(wàn)，不獨(dú)委于一人。巢林一枝，鳥見遺于叢葦；飲河滿腹，獸不吝于洪波。外求諸物，內(nèi)明諸己，知生之有分，不務(wù)分之所無(wú)，識(shí)事之有當(dāng)，不任非當(dāng)之事。事非當(dāng)則傷于智力，務(wù)過分則斃于形神，身且不安，何情及道。是以修道之人，要須斷簡(jiǎn)事物，知其閑要，較量輕重，識(shí)其去取，非要非重，皆應(yīng)絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財(cái)有金玉，此并情欲之余好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚！故莊子云：達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無(wú)，以為生之所無(wú)。蔬食弊衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然后為生哉！是故于生無(wú)要用者，并須去之；于生雖用有余者，亦須舍之。財(cái)有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎。今以隋侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之，況棄道德、忽性命，而從非要，以自促伐者乎。夫以名位比于道德，則名位假而賤，道德真而貴，能知貴賤，應(yīng)須去取，不以名害身，不以位易道。故莊子云：行名失已，非士也?！段魃?jīng)》云：抱元守一，至度神仙。子未能守，但坐榮官。若不簡(jiǎn)擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無(wú)累者，自屬證成之人。若實(shí)未成而言無(wú)累者，誠(chéng)自誑耳。

真 觀 第 五

　　夫觀者，智士之先鑒，能人之善察，究倘來(lái)之禍福，詳動(dòng)靜之吉兇，得見機(jī)前，因之造適，深祈衛(wèi)定，功務(wù)全生，自始之末，行無(wú)遺累，理不違此，故調(diào)之真觀。然則一餐一寢，居為損益之源；一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙戒其本。觀本知未，又非躁競(jìng)之情，是故收心簡(jiǎn)事，日損有為，體靜心閉，方能觀見真理。故經(jīng)云：常無(wú)欲以觀其妙。然于修道之身，必資衣食，事有不可廢、物有不可棄者，當(dāng)須虛襟而受之，明目而當(dāng)之，勿以為妨心生煩躁。若見事為事而煩躁者，心病已動(dòng)，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事資船艙，渡海若訖，理自不留，何因未渡先欲廢船？衣食虛幻，實(shí)不足營(yíng)，為欲出離虛幻，故求衣食。雖有營(yíng)求之事，莫生得失之心，則有事無(wú)事，心常安泰。與物同求而不同貪，與物同得而不同積，不貪故無(wú)憂，不積故無(wú)失，跡每同人，心常異俗。此實(shí)行之宗要，可力為之。前雖斷簡(jiǎn)，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當(dāng)觀染色，都由想耳。想若不生，終無(wú)色事。若知色想外空，色心內(nèi)妄，妄心空想，誰(shuí)為色主？經(jīng)云：色者，全是想耳。想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚于狐魅，狐魅惑人，令人厭患，身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。妖艷惑人，令人愛著，乃至身死，留戀?gòu)浬睿瑸樾澳罟?，死墮地獄，永失人道，福路長(zhǎng)乖。故經(jīng)云：今世發(fā)心為夫妻，死后不得俱生人道。所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛，仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至于死；百年無(wú)色，翻免夭傷。故知色者，非身心之切要，適為性命之仇賊，何乃系戀，自取銷毀？若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項(xiàng)承取他刃，以自害命，他自為惡，不遣伐當(dāng)，何故引取他惡，以為己?。坑忠姙閻赫呷艨上?，見為善者亦須惡。夫何故？同障道故。若苦貧者，則審觀之，誰(shuí)與我貧？天地平等，覆載無(wú)私，我今貧苦，非天地也；父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母，人及鬼神，自救無(wú)暇，何能有力，將貧與我？進(jìn)退尋察，無(wú)所從來(lái)，乃知我業(yè)也，乃知天命也。業(yè)由我造，命由天賦，業(yè)命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。故莊子云：業(yè)入而不可舍，為自業(yè)。故貧病來(lái)入，不可舍止。經(jīng)云：天地不能改其操，陰陽(yáng)不能回其業(yè)。由此言之，故知真命非假物也，有何怨焉。又如勇士逢賊，無(wú)所畏懼，揮劍當(dāng)前，群寇皆潰，功勛一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰(zhàn)勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事。來(lái)迫我心。不作此觀而生憂惱者，如人逢賊，不立功勛，棄甲背軍，以受逃亡之罪，去樂就苦。何可愍焉。若病者，當(dāng)觀此病，由有我身，我若無(wú)身，患無(wú)所托。故經(jīng)云：及吾無(wú)身，吾有何患。次觀于心，亦無(wú)真宰，內(nèi)外求覓，無(wú)能受者，所有計(jì)念，從忌心生，若枯體灰心，則萬(wàn)病俱泯。若惡死者，應(yīng)念我身，是神之合，身今老病，氣力衰微。如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，別處求安，身死神逝，亦復(fù)如是。若戀生惡死，拒違變化。則神識(shí)錯(cuò)亂，自失正業(yè)，以此托生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實(shí)此之由。是故當(dāng)生不悅，順?biāo)罒o(wú)惡者，一為生死理齊，二為后身成業(yè)。若貪愛萬(wàn)境，一愛一病，一肢有疾，猶今舉體不安，而況一心萬(wàn)疾，身欲長(zhǎng)生，豈可得乎？凡有愛惡。皆是妄生，積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無(wú)所有，除情正信，然后返觀舊所癡愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者為惡，如其自醉，不覺他非。故經(jīng)云：吾本棄俗，厭離人間。又云：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厭世棄俗，猶見香味為怨；嗜欲之流，焉知鮑肆為臭哉！