了解王陽明思想，你不可不知的三個學說
我們都知道，陽明心學由三個重要的部分組成，即“心即理”“知行合一”和“致良知”。不過，思想的形成都是有一個過程的，思想也是不斷臻于完善的。王陽明在龍場悟道，悟出“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤”，即“心即理”之后，并不是立即提出了他的核心思想“致良知”。
王陽明的高徒錢緒山曾經(jīng)指出，王陽明的“學”有三變，“教”亦有三變。“學三變”是指：一、少時，馳騁于辭章；二、后來又沉迷于道教和佛教；三、在龍場歷盡艱難之后，豁然有得于圣賢之志。“教三變”是指：一、在貴陽時，提出了“知行合一”說（1509）；二、自安徽滁州回來后，教授弟子“靜坐”說（1513）；三、自江西回來后，提出“致良知”說（1521），直指本體，令學者言下有悟。
在提出“致良知”說之前，王陽明曾經(jīng)陸續(xù)提出過三種學說，即靜坐說、明鏡說和立誠說。這三種學說雖然各有局限，但是都為“致良知”打下了基礎。所以，若想了解陽明心學，我們不可不知陽明思想的發(fā)展路徑。
“靜坐”說：陽明心學發(fā)展過程中的連接點
王陽明的“靜坐”說是陽明心學發(fā)展過程中非常重要的一個連接點，它上承“知行合一”，下啟“致良知”說。
正德五年（1510年）十二月，王陽明接到朝廷任命，前往江西吉安府廬陵擔任知縣。他離開湖廣省辰州府時，給諸位弟子寫了一封題為《與辰中諸生》的信，信中寫道：“前在寺中所云靜坐事，非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛拿，未知為己，欲以此補小學收放心一段功夫耳。”這便是“靜坐”說。
王陽明為什么要提出“靜坐”說呢？據(jù)《陽明先生年譜》記載，王陽明當時曾指出：“悔昔在貴陽舉知行合一之教，紛紛異同，罔知所入。茲來乃與諸生靜坐僧寺，使自悟性體，顧恍恍若有可即者?！?/p>
王陽明提出“知行合一”之后，引起了很多爭論。為了讓世人理解“知行合一”的主旨，王陽明主張通過“靜坐”去自己覺悟心性的本體。龍場悟道不是說“圣人之道，吾性自足”嗎，那么，就通過“靜坐”去體會“道”與“心性”。
當王陽明在辰州講授“靜坐”說時，有弟子誤認為“靜坐”就是禪僧所謂的“坐禪入定”。針對這一情況，王陽明在離開辰州后，特意給弟子們寫了一封信，向大家闡明“靜坐”的本意，告誡弟子們“靜坐”和禪僧的“坐禪入定”是不同的。
“靜坐”和“坐禪”在世界觀層面是完全不同的，哪怕它們在精神收斂層面存在共性，然而二者在本質(zhì)上不同。王陽明將自己的“靜坐”說比作孟子的“求放心”功夫，“放”是“失落”的意思。“求放心”，就是找到失落在外面的心。而佛教的“坐禪”，是為了體悟一切皆空的“佛性”。
雖然王陽明知道辰州諸生對“靜坐”存在誤解，而且由此產(chǎn)生了一些弊害，但在滁州時期之前，王陽明一直都在提倡“靜坐”的必要性。
正德九年（1514），王陽明前往南京赴任。據(jù)錢德洪介紹，在那段時間，王陽明做的一次真正的講學還是在滁州時，當時他也是讓弟子們?nèi)W習“靜坐”。
王陽明曾經(jīng)這樣闡述讓弟子們學習“靜坐”的理由：“初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮?！保ā秱髁曚洝飞暇恚?/p>
王陽明的“靜坐”說往往會使人只專注于求“靜”，而對“動”產(chǎn)生厭倦之情，容易使人忽視“存天理，去人欲”，最終導致弊害產(chǎn)生。于是，王陽明又提出了“動處功夫”說。他指出：“徒知養(yǎng)靜，而不用克己功夫也，如此臨事便要傾倒?！保ā秱髁曚洝飞暇恚?/p>
陽明學一般被認為是實踐哲學，王陽明提出的“知行合一”“省察克己”和“事上磨煉”都是關于實踐的。
王陽明的“靜坐”說并不是只專注于“靜處無事”時的修行，同時也沒有忽視“動處有事”的功夫。王陽明曾說：“所謂知得灑掃應對，便是精義入神也。”
弟子陸澄就曾經(jīng)問王陽明：“靜守時我覺得自己的一些想法很好，但一遇到事情卻不能按照自己的想法去做，這是怎么回事？”
王陽明回答說：“這是因為你只知道靜坐修煉，卻沒有在克己上下功夫。這樣的話，一旦遇到事情，那些想法就不管用了?！?/p>
弟子劉君亮要去山中靜坐，王陽明勸告他說： “汝若以厭外物之心去求之靜，是反養(yǎng)成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，復于靜處涵養(yǎng)，卻好?！保ā秱髁曚洝废戮恚?/p>
王陽明晚年提出“致良知”，認為良知是一個內(nèi)外、動靜和上下渾然一體的生命實體，因此沒有必要再去論證動與靜的關系。
“明鏡說”： 圣人之心如明鏡，常人之心如昏鏡
正德五年（1510）十一月，王陽明回到京城，黃綰和應原忠前來拜訪，和他一起探討學問。王陽明對黃綰和應原忠說：“圣學久不明，學者欲為圣人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見，方有操持涵養(yǎng)之地?！保ā蛾柮飨壬曜V》）
應原忠當時已是王陽明的入室弟子，后來為了孝養(yǎng)雙親而辭職返鄉(xiāng)，在山中苦讀近十年。最后，應原忠又重新踏入官場，出任廣東省右布政使。
應原忠對王陽明在上文中提到的教誨不太理解，心存疑問。正德六年，王陽明為了解除他心中的疑惑，特意作《答黃宗賢應原忠》（《王文成公全書》卷四），其中詳細闡述了“明鏡”論：
圣人之心，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁雜之鏡，須痛加刮磨一番，盡去其駁蝕，然后纖塵即見，才拂便去，亦自不消費力。到此已是識得仁體矣。
若駁雜未去，其間固自有一點明處，塵埃之落，固亦見得，亦才拂便去。至于堆積于駁蝕之上，終弗之能見也。此學利困勉之所由異，幸弗以為煩難而疑之也。
凡人情好易而惡難，其間亦自有私意氣習纏蔽，在識破后，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。
向時未見得向里面意思，此功夫自無可講處。今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也。昨論儒、釋之異，明道所謂“敬以直內(nèi)”則有之，“義以方外”則未。
在《傳習錄》上卷中，王陽明曾借用“明鏡”來比喻實踐修行的重要性，他說：“圣人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。故圣人只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的功夫?！?/p>
而王陽明的高徒徐愛則說道：“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照?！毙鞇蹚耐蹶柮鳌案裎铩闭f的立場解釋了王陽明在書信中闡述的“明鏡”論，是對王陽明“明鏡”論的有力補充。
王陽明的“明鏡”論所說的就是“心”的修行。但王陽明又非常擔心，如果過于專注于心的修行，就可能會演變成棄絕一切外部事物和人倫道德，最終陷入靜寂虛無的“虛禪”世界。鑒于此種擔憂，王陽明借用程顥的話，來表明自己的“明鏡”論并非如此。
王陽明指出“明道所謂‘敬以直內(nèi)’則有之，‘義以方外’則未”，用“義”的有無來區(qū)別儒學和佛教。此外，王陽明還指出“釋家最終未談居敬”，又用“居敬”的有無來區(qū)別儒學與佛教?！熬泳础笔侨寮姨赜械摹靶男g”，也是宋儒用來否定佛教心術的重要概念。王陽明的“明鏡”論可以說是“居敬”思想衍生出的產(chǎn)物。
王陽明晚年將“良知”喻作“明鏡”，他認為明鏡有自凈的能力，良知自身也有去除私意習氣的能力，所以順其自然就好。
“明鏡”論和“致良知”說之間存在著“本體功夫論”上的差異。我們知道，神秀和慧能曾分別作過兩首偈，其中揭示的“明鏡”論的差異其實也是“本體功夫論”上的差異。
神秀：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
慧能：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃?！?/p>
若將王陽明晚年時期的“致良知”說和上文中的“明鏡”論做比較，我們會發(fā)現(xiàn)提倡“明鏡”論時的陽明心學更接近神秀的思想，而提倡“致良知”說時的陽明心學則更接近慧能的思想。提倡“明鏡”論時的陽明心學認為“心”和鏡子一樣，需要打磨，才能廓清私欲；而提倡“致良知”時的陽明心學認為“心體”是主體性的，可以自主性地運動，通過“心體”自身的運動就可以克服私欲?！懊麋R”意味著澄明的“心體”，王陽明在壯年時提出“明鏡”論，將“心體”（也可稱為“真性”）喻作“明鏡”，這其實為他晚年創(chuàng)立“良知”說埋下了伏筆。一旦他悟出“心體”具有主體性，且可以自主性地運動之后，自然就會悟得“良知”說。
立誠說：立誠是根本，好比執(zhí)刀于咽喉處
王陽明說：“為學必誠?！彼谕砟陼r將“致良知”作為學術宗旨，在此之前，王陽明一直將“立誠”作為為學宗旨。
王陽明于南京講學之時，尤為重視立誠。他認為，若想去私欲、存天理，若想實現(xiàn)省察克治，必須先立誠。唯有立誠才是根本功夫。
王陽明曾寫信給黃宗賢，提出立誠乃細致入微的本原功夫，好比執(zhí)刀于咽喉處，必要格外用心。
正德十三年（1518），王陽明特作《修道說》（《王文成公全書》卷七），對立誠加以詳細論述。同年，薛侃刻印《傳習錄》?！秱髁曚洝分卸嗵幪岬搅肆⒄\的必要性，其中包括誠意與格物致知的關系，誠意與正心的關系，誠意與修身、齊家、治國、平天下的關系，誠意與明善的關系，誠身與明善的關系等。
王陽明教育弟子，非常注重“為學須得個頭腦功夫”，認為唯有如此，“方有著落?？v未能無間，如舟之有舵，一提便醒?！保ā秱髁曚洝飞暇恚?/p>
王陽明所說的為學頭腦包括存天理、去私欲，體認未發(fā)之中，省察克治，等等。其中的關鍵點就是，促使心體發(fā)揮作用。對王陽明而言，心體作用的終極目的即為立誠。王陽明曾以樹根與枝葉來形容誠意與其他功夫，該比喻極為貼切。誠意為根本之功夫，其他任何功夫皆應出自誠意，如此才有存在的價值。
王陽明的弟子守衡曾向王陽明請教“誠意”。王陽明認為《大學》的主旨即為誠意，誠意之關鍵即為格物，而修身、齊家、治國、平天下也要由誠意來實現(xiàn)。此觀點準確地揭示了心學的精髓。對此，王陽明補充道，功夫之難點就在于格物致知，格物即誠其意。意若誠，則心自正、身自修。然正心、修身之功夫又各不相同，正心為喜怒哀樂處于未發(fā)之時的功夫，修身為喜怒哀樂處于已發(fā)之時的功夫?？傊?，心若正則意“中”，身若修則氣“和”。
由上可知，王陽明認為，誠意是貫穿《大學》《中庸》始終的本原功夫。
王陽明提出，誠即心之本體，唯有思誠才能恢復心之本體，因此，也可將“誠”稱為本體功夫。
王陽明在提出“致良知”之前，將誠意作為培根之學的主旨。當他提出“致良知”之后，致良知就成為培根之學的主旨。
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