《黃帝外經(jīng)-注釋探微》第七部
四時(shí)六氣異同篇第五十五
司天在泉分合篇第五十六
從化篇第五十七
冬夏火熱篇第五十八
陰陽(yáng)上下篇第六十
陰陽(yáng)上下篇第六十
營(yíng)衛(wèi)交重篇 第六十一
五藏互根篇第六十二
八風(fēng)固本篇第六十三
四時(shí)六氣異同篇第五十五：
[原文]
問(wèn)曰：五臟合五時(shí)（1），六經(jīng)應(yīng)六氣（2），然《診要經(jīng)終篇》（3）以六氣應(yīng)五臟（4）而終于六經(jīng)，《四時(shí)剌逆從論》以六經(jīng)應(yīng)四時(shí)（5）而終于五臟，《診要篇》以經(jīng)脈之生于五臟而外合于六經(jīng)，《四時(shí)剌逆從論》以經(jīng)脈本于六氣而外連于五臟何也?岐伯曰：人身之脈氣，上通天，下合地，未可一言盡也，故彼此錯(cuò)言（6）之耳。天老曰：章句同而意旨異，不善讀之，吾恐執(zhí)而不通也。岐伯曰：醫(yī)統(tǒng)天地人以立論，不知天何知地，不知地何知人。脈氣循于皮肉筋骨之間，內(nèi)合五行，外合六氣，安得一言而盡乎。不得不分之以歸于一也。天老曰：請(qǐng)問(wèn)歸一之旨（7）。岐伯曰：五時(shí)之合五臟也，即六氣之合五臟也。六氣之應(yīng)六經(jīng)也即五時(shí)之應(yīng)六經(jīng)也。知其同何難知異（8）哉。天老曰：善。
[注 解]：
（1）五臟合五時(shí)：肝、心、脾、肺、腎五臟配合春、夏、長(zhǎng)夏、秋、冬五時(shí)。
（2）六經(jīng)應(yīng)六氣：太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陰、少陰、厥陰六經(jīng)，配合風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六氣。
（3）《診要經(jīng)絡(luò)篇》：以及下文的《四時(shí)刺逆從論》都是《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)篇》中的內(nèi)容。
（4）六氣應(yīng)五臟：見(jiàn)《內(nèi)經(jīng)素問(wèn)·診要經(jīng)絡(luò)篇》內(nèi)容。
（5）六經(jīng)應(yīng)四時(shí)：據(jù)《四時(shí)刺逆論篇》中寫(xiě)后天疾病中的六經(jīng)經(jīng)氣有余不足的癥狀，配合逆時(shí)而刺的諸種病變。在先天修真中六經(jīng)經(jīng)氣在四時(shí)中各有不同的反應(yīng)。
（6）錯(cuò)言：錯(cuò)不是錯(cuò)誤，而是交錯(cuò)，錯(cuò)綜復(fù)雜的各種說(shuō)法。
（7）歸一之旨：一，指未發(fā)生變化的清空一炁。不管后天分化的什么六氣五行四時(shí)，究其根源只是太一真氣在后天分陰陽(yáng)的變化。所以，這里的“歸一之旨”，就是逆反先天的意旨。
（8）何難知異：掌握了歸一之旨，找到變化的根源，哪里還愁不知道變化的不同呢？
[探 微]：
本章明言四時(shí)六氣的異同，實(shí)際是為透露一句修真秘旨：“歸一之旨”。其實(shí)，如果著重于后天疾病診療結(jié)果，就會(huì)看
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到四時(shí)六氣五行的許多繁復(fù)龐雜的現(xiàn)象。但歸于先天修真之道，只不過(guò)是清空太一真氣，在后天陰陽(yáng)作用下在不同時(shí)間，不同季節(jié)，不同環(huán)境里所發(fā)生許多變化。修真者在內(nèi)修過(guò)程中，身體從后天往先天逆轉(zhuǎn)變化的過(guò)程中。會(huì)因?yàn)殛庩?yáng)二氣的作用而產(chǎn)生許許多多難以言表的，或重或輕的反應(yīng)，但如果修真者讀過(guò)此經(jīng)，明了四時(shí)六氣五行的來(lái)源，明白歸一之旨，不管后天肉體如何變化，只管抱元守一，無(wú)視無(wú)聽(tīng)，昏昏默默，慎守汝身。這樣就會(huì)從被動(dòng)轉(zhuǎn)為主動(dòng)，元神細(xì)察元?dú)獾年庩?yáng)變化，那時(shí)對(duì)經(jīng)文的理解可以說(shuō)是圣祖的知音了，直可以與岐伯軒轅論道矣！
詩(shī)云：
四時(shí)六氣不相同，歸一還元靜守中。
若是君知天地始，萬(wàn)千玄妙總?cè)缈铡?br>司天在泉分合篇第五十六：
[原文]
問(wèn)曰：司天在泉，二氣相合，主歲（1）何分?岐伯曰：歲半以上（2），天氣主之。歲半以下，地氣主之。天老曰：司天之氣主上半歲乎?在泉之氣主下半歲乎?岐伯曰：然。天老曰：司天之氣何以主上半歲也?岐伯曰：春夏者，天之陰陽(yáng)也，陽(yáng)生陰長(zhǎng)（3），天之氣也，故上半歲主之。天老曰：在泉之氣何以主下歲也?岐伯曰：秋冬者，地之陰陽(yáng)也。陰殺陽(yáng)藏（4），地之氣也，故下半歲主之。天老曰：一歲之中，天地之氣截然分乎?岐伯曰：天地之氣，無(wú)日不交（5）．司天之氣始于地之左，在泉之氣奉乎天之右。一歲之中，互相感召（6），雖分而實(shí)不分也。天老曰：然則司天在泉，何必分之乎?岐伯曰：不分言之則陰陽(yáng)不明，奚以得陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰之義乎。司天之氣始于地而終于天，在泉之氣始于天而終于地。天地升降，環(huán)轉(zhuǎn)不息，實(shí)有如此，所以可合而亦可分之也。天老曰：司天之氣何以始于地?在泉之氣何以始于天乎?岐伯曰：司天之氣始于地之左（7），地中有天也；在泉之氣始于天之右，天中有地也。天老曰：善。
[注 解]：
（1）主歲：歲，就是年，周朝以前只稱歲不稱年，歲星一年環(huán)行一次。
（2）歲半：半年，上半年是歲半以上，歲半以下就是下半以下就是下半年。
（3）陽(yáng)生陰長(zhǎng)：陰陽(yáng)二氣互根互化，而上半年陽(yáng)氣生發(fā)的周時(shí)，陰氣也同時(shí)生發(fā)，直到夏至，陽(yáng)氣漸退。
（4）陽(yáng)殺陰藏：過(guò)了夏至以后，陽(yáng)氣退而陰氣逐漸顯得充盈了。但陰氣是主收藏的，所以秋冬天氣由于陽(yáng)氣歸藏入陰氣中而顯得蕭條肅殺。
（5）天地之氣，無(wú)日不交：清輕陽(yáng)氣為天，濁陰之氣為地，地陰氣上升為云斷產(chǎn)生。修道人也效法天地，將性光元神和命水元精不斷交融，元?dú)馍舷铝餍?，才能讓體內(nèi)生機(jī)不息。
（6）感召：陰陽(yáng)二氣互相感應(yīng)召喚，兩不分離，合一則化物。陽(yáng)氣聚則生陰血，陰血化而成陽(yáng)氣。
（7）司天之氣始于地之左：司天的陽(yáng)氣左旋上升，右旋下降則成為陰氣在泉。天中有地，地中有天。
[探 微]：
本章借探討天地陰陽(yáng)二氣一年中隨歲星運(yùn)轉(zhuǎn)的規(guī)律而司天、在泉，從而來(lái)暗喻比擬修道過(guò)程中人體陰陽(yáng)二氣乾坤交泰的內(nèi)果。
其實(shí)人體修真煉內(nèi)丹的過(guò)程，和天地萬(wàn)物的化生過(guò)程是一模一樣的。這也就是圣祖軒轅黃帝借岐伯和眾大臣論道的過(guò)程再三述說(shuō)天地陰陽(yáng)的變化，從后天事物來(lái)暗喻先天逆返大道的陰陽(yáng)變化規(guī)律，引導(dǎo)人讀經(jīng)煉性，參詳悟道。早日把性海養(yǎng)得波澄月明，然后，順應(yīng)天陽(yáng)下降，地陰上升的力量，調(diào)光下照命府，和地闕陽(yáng)精相交合，這樣，地陰中真陽(yáng)上升，天陽(yáng)中真陰下降，陰陽(yáng)交合于心腎之間，元?dú)怆硽?，生生不息，火候足時(shí)，金丹結(jié)就，元嬰成形，大道可期也。
詩(shī)云：
司天進(jìn)火暖融融，陰氣在泉升碧空。
牛女鵲橋今夕會(huì)，人間處處熱流通。
從化篇第五十七：
【原 文】
天老問(wèn)曰：燥從熱發(fā)，風(fēng)從燥起，埃從風(fēng)生，雨從濕注，熱從寒來(lái)，其故何歟［2］？岐伯曰：五行各有勝，亦各有制也［3］。制之太過(guò)，則受制者應(yīng)之，反從其化也［4］。所以熱之極者，燥必隨之，此金之從火也；燥之極者，風(fēng)必隨之，此木之從金也；風(fēng)之極者，塵霾隨之，此土之從木也；濕蒸之極者，霖雨隨之，此水之從土也；陰寒之極者，雷電隨之，此火之從水也。乃承制相從之理，何足異乎［5］？
天老曰：何道而使之不從乎［6］？岐伯曰：從火者潤(rùn)其金乎，從金者抒其木乎，從木者培其土乎，從土者導(dǎo)其水乎，從水者助其火乎［7］，毋不足、毋有余，得其平而不從矣［8］！
天老曰：潤(rùn)其金而金仍從火，抒其木而木仍從金，培其土而土仍從木，導(dǎo)其水而水仍從土，助其火而火仍從水，奈何？岐伯曰：此陰陽(yáng)之己變，水火之已漓，非藥石針灸之可療也［9］。
陳士鐸曰：言淺而論深。
【注 解】
［1］此篇主要論述風(fēng)、寒、暑、濕、燥、熱化氣的主要原因及其治療方法。
［2］燥從熱發(fā)，風(fēng)從燥起，埃從風(fēng)生，雨從濕注，熱從寒來(lái)：熱氣過(guò)多就會(huì)化燥，燥氣過(guò)盛就會(huì)化風(fēng)，風(fēng)氣到達(dá)極點(diǎn)就會(huì)刮起塵埃，濕氣蒸發(fā)太過(guò)就會(huì)導(dǎo)致下雨，發(fā)熱到了極點(diǎn)就會(huì)寒化。
［3］五行各有勝，亦各有制也：五行分別存在它能夠克制的五行，也分別存在被其它五行所克制的情況。例如，木能克土，金能克木。
［4］制之太過(guò)，則受制者應(yīng)之，反從其化也：克制的力量太強(qiáng)，那么被克制的一方，反而會(huì)跟隨克制的一方出現(xiàn)“化氣”的情況。
［5］乃承制相從之理，何足異乎：“承受”與“制約”是矛盾的雙方，彼此相互依承，因此不足為異。
［6］何道而使之不從乎：有什么方法使它不跟隨化氣呢？
［7］從火者潤(rùn)其金乎，從金者抒其木乎，從木者培其土乎，從土者導(dǎo)其水乎，從水者助其火乎：這是五行從化的治則。
［8］毋不足、毋有余，得其平而不從矣：不要不足，也不要有余，調(diào)整到五行之間得其平氣，就不會(huì)再出現(xiàn)從化的情況了。
［9］此陰陽(yáng)之己變，水火之已漓，非藥石針灸之可療也：陰陽(yáng)已經(jīng)變化，性命即將竭絕，人之將死，藥石針灸還有什么作用呢？
【白 話】
天老問(wèn)：“燥從熱發(fā)，風(fēng)從燥起，埃從風(fēng)生，雨從濕注，熱從寒來(lái)，其中的原因是什么呢？”岐伯說(shuō)：“五行分別有它的優(yōu)勝之處，也分別有制約它的因素。制約太過(guò)，那么被制約者就會(huì)出現(xiàn)適應(yīng)，反而隨著制約者產(chǎn)生變化。因此，熱勢(shì)到了極點(diǎn)，燥氣必然相隨，這是金隨著火而變化；干燥到了極點(diǎn)，風(fēng)必然相隨，這是木隨著金而變化；狂風(fēng)到了極點(diǎn)，塵埃就會(huì)產(chǎn)生，這是土隨著木變化；濕熱熏蒸到了極點(diǎn)，大雨必然相隨，這是水隨著土而變化；陰寒到極點(diǎn)，雷電必然相隨，這是火隨著水變化。這是承接與制約相互跟隨的道理，有什么值得怪異的呢？”
天老問(wèn)：“有什么方法可以使它不跟隨呢？”岐伯說(shuō)：“跟隨火的滋潤(rùn)它的金氣，跟隨金的抒發(fā)它的木氣，跟隨木的培植它的土氣，跟隨土的疏導(dǎo)它的水氣，跟隨水的助長(zhǎng)它的火氣，不要不足，不要有余，得到平氣就不會(huì)跟隨了?！?br>天老問(wèn)：“滋潤(rùn)金氣而金仍然跟隨火，抒發(fā)木氣而木仍然跟隨金，培植土氣而土仍然跟隨木，疏導(dǎo)水氣而水仍然跟隨土，助長(zhǎng)火氣而火仍然跟隨水，怎么辦呢？”岐伯說(shuō)：“這是陰陽(yáng)已經(jīng)產(chǎn)生了變化，水火已經(jīng)分離，并非藥物、砭石、針灸可以治療了?！?br>陳士鐸曰：語(yǔ)言雖然淺近，道理卻很深?yuàn)W。
[探 微]：
篇名從化，從正化，抑或是從邪化呢？夫物極必反，寧可不足，毋可太過(guò)，不足尚可補(bǔ)足之，太過(guò)則無(wú)可挽回矣。后天陰陰偏勝，太過(guò)則致病。本來(lái)金可以制木，但金氣太過(guò)則燥，干燥到極點(diǎn)，就會(huì)生狂風(fēng)，所以無(wú)論先天修真還是后天養(yǎng)生，注重陰陽(yáng)平秘非常重要，平氣才可以化生，以自身陰陽(yáng)調(diào)合天地陰陽(yáng)，與天地陰陽(yáng)處于平氣，才能使生命長(zhǎng)青，生生不息。
涉及到先天修真，就必然講到修煉內(nèi)丹的火候，講究陰陽(yáng)平氣尤其重要，如果火候太過(guò)，則有爐崩火壞的危險(xiǎn)。修者切切在意，因此說(shuō)丹道是一門(mén)經(jīng)驗(yàn)科學(xué)，不是過(guò)來(lái)人，親身體驗(yàn)者不足以語(yǔ)道矣！
詩(shī)云：
茫茫修道險(xiǎn)征途，誰(shuí)掌陽(yáng)陰造化爐？
男女同心看火候，乾坤萬(wàn)象變精粗。
冬夏火熱篇第五十八：
【原 文】
胡孔甲問(wèn)于岐伯曰：冬令嚴(yán)冷凜冽之氣逼人肌膚，人宜畏寒，反生熱證，何也？岐伯曰：外寒則內(nèi)益熱也。
胡孔甲曰：外寒內(nèi)熱，人宜同病，何故獨(dú)熱？岐伯曰：腎中水虛，不能制火，因外寒相激而火發(fā)也［2］。人身無(wú)藏非火，無(wú)腑非火也，無(wú)不藉腎水相養(yǎng)［3］。腎水盛則火藏，腎水涸則火動(dòng)［4］。內(nèi)無(wú)水養(yǎng)則內(nèi)熱已極，又得外寒束之，則火之郁氣一發(fā)，多不可救。
胡孔甲曰：火必有所助而后盛，火發(fā)于外，外無(wú)火助，宜火之少衰，乃熱病發(fā)于夏轉(zhuǎn)輕，發(fā)于冬反重［5］，何也？岐伯曰：此正顯火郁之氣也。暑日氣散而火難居，冬日氣藏而火難泄。難泄而泄之，則郁怒之氣所以難犯而轉(zhuǎn)重也。
胡孔甲曰：可以治夏者治冬乎？岐伯曰：辨其火熱之真假耳，毋論冬夏也［6］。
胡孔甲曰：善。
陳士鐸曰：治郁無(wú)他治之法，人亦治郁而已矣。
【注 解】
［1］此篇重在辨識(shí)冬夏二時(shí)火熱之病機(jī)，在于腎水之盛衰。其治則在于明辨火之真假，而不在于冬夏也。
［2］腎中水虛，不能制火，因外寒相激而火發(fā)也：如果腎水虛弱，則不能制約腎中之火，更因外寒的激惹，從而導(dǎo)致外寒內(nèi)熱病的產(chǎn)生。
［3］人身無(wú)臟非火，無(wú)腑非火也，無(wú)不藉腎水相養(yǎng)：人身的臟腑中都藏有火，而這些火，全憑腎火相養(yǎng)，才能藏之于內(nèi)。
［4］腎水盛則火藏，腎水涸則火動(dòng)：腎臟中之水旺盛，則真火隱藏于內(nèi)；如果腎臟中的水衰弱，那么相火就會(huì)動(dòng)于內(nèi)。這樣，就會(huì)出現(xiàn)內(nèi)熱的病證。
［5］熱病發(fā)于夏轉(zhuǎn)輕，發(fā)于冬反重：內(nèi)熱的疾病發(fā)生在夏天比較輕，發(fā)生在冬天反而比較重，這是因?yàn)橄奶礻?yáng)氣發(fā)散于外，而冬天的陽(yáng)氣郁閉于內(nèi)的原因。
［6］辨其火熱之真假耳，毋論冬夏也：治療火熱郁于內(nèi)的病，關(guān)鍵在于辨別火熱的真假，即辨別是虛火、還是實(shí)火，不需要區(qū)分冬天和夏天。
【白 話】
胡孔甲請(qǐng)問(wèn)岐伯說(shuō)：“冬天嚴(yán)冷凜冽的寒氣侵逼人體的肌膚，應(yīng)當(dāng)出現(xiàn)懼怕寒冷的癥狀，反而出現(xiàn)發(fā)熱的癥狀，為什么？”岐伯說(shuō)：“外面天氣寒冷，里面反而熱氣更加嚴(yán)重?！?br>胡孔甲問(wèn)：“外界寒冷，體內(nèi)發(fā)熱，人們應(yīng)當(dāng)同時(shí)發(fā)病，為什么只有一些人發(fā)熱？”岐伯說(shuō)：“腎中的水虛弱，不能制伏火熱之氣，因?yàn)橥鈦?lái)寒氣的激發(fā)，從而使內(nèi)熱發(fā)生。人身的五臟無(wú)非是火，六腑無(wú)非也是火，無(wú)一不是憑藉腎水來(lái)滋養(yǎng)。腎水旺盛火氣就隱藏在體中，腎水干涸火氣就會(huì)妄動(dòng)。體內(nèi)沒(méi)有水的滋養(yǎng)，內(nèi)熱已達(dá)到極點(diǎn)，又遇到外寒來(lái)束縛，那么火的郁氣一發(fā)動(dòng)，多數(shù)人就不能挽救了?！?br>胡孔甲問(wèn)：“火必然有所助長(zhǎng)然后才會(huì)旺盛，火發(fā)生在外面，外面沒(méi)有火助，應(yīng)當(dāng)是火衰少，然而內(nèi)熱病發(fā)生在夏天時(shí)比較輕，而發(fā)生在冬天時(shí)反而比較嚴(yán)重，為什么？”岐伯說(shuō)：“這是顯示火的郁氣。暑熱的夏季真氣容易發(fā)散，火氣難以留在身中，冬天真氣內(nèi)藏，火氣難以發(fā)泄。難以發(fā)泄而勉強(qiáng)發(fā)泄，那么郁怒之氣因?yàn)殡y以制伏，轉(zhuǎn)而加重?！?br>胡孔甲問(wèn)：“可以用治療夏天火熱的方法來(lái)治療冬天的火熱嗎？”岐伯說(shuō)：“只須辨別火熱的真與假，不必論冬天和夏天。”
胡孔甲說(shuō)：“好?！?br>陳士鐸說(shuō)：治療郁熱并沒(méi)有其它特殊的方法，也只是解除郁熱而已！
[探 微]：
夏日主火，冬天為什么會(huì)起火呢？在后天臨床上，冬令往往是瘡瘍疔癰的高發(fā)期。正如文中所言，人身五臟六腑處處皆火，使腎中真水相濟(jì)一身，才能永保陰陽(yáng)平秘；水火既濟(jì)，讓身心經(jīng)常處平氣狀態(tài)，才能生生不息。所以腎水的保養(yǎng)尤其重要，不能因滿足欲火竭澤而漁。
在先天修真大道中，修士常把心腎水火比著鉛和汞，我曾在道觀中見(jiàn)過(guò)古人練習(xí)內(nèi)功用的大鉛球，外面的鉛好比腎水之澤潤(rùn)周身，內(nèi)里的汞，好比人一身中的五臟六腑的內(nèi)火，無(wú)處不周?！兜赖陆?jīng)》中講：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人的身體構(gòu)造其實(shí)和地球何其相似，地面上的海洋河流包裹著地心的烈火，水火既濟(jì)，萬(wàn)物化生。
詩(shī)云：
水火均平煉汞鉛，鼎中初現(xiàn)月纖纖。
逢君懸圃搖頭笑，如此而今不避嫌。
暑火二氣篇第五十九：
【原 文】
祝融問(wèn)于岐伯曰：暑與火皆熱證也，何六氣分為二乎？岐伯曰：暑病成于夏，火病四時(shí)皆有，故分為二［2］。
祝融問(wèn)曰：火病雖四時(shí)有之，然多成于夏，熱蘊(yùn)于夏而發(fā)于四時(shí)，宜暑包之矣。岐伯曰：火不止成于夏，四時(shí)可成也。火宜藏不宜發(fā)，火發(fā)于夏日者，火以引火也。其在四時(shí)雖無(wú)火之可發(fā)，而火蘊(yùn)結(jié)于藏腑之中，每能自發(fā)，其酷烈之勢(shì)較外火引之者更橫，安可談暑而不談火乎？
祝融曰：火不可發(fā)也，發(fā)則多不可救，與暑熱之相犯有異乎？岐伯曰：暑與火，熱同而實(shí)異也［3］。惟其不同，故夏日之火，不可與春秋冬之火共論；惟其各異，即夏日之暑，不可與夏日之火并舉也。蓋火病乃藏腑自生之熱，非夏令暑熱所成之火［4］，故火證生于夏，仍是火證［5］，不可謂火是暑，暑即是火也。
祝融曰：暑、火非一也，分二氣宜矣。
陳士鐸曰：暑與火不可并論［6］，獨(dú)吐至理。
【注 解】
［1］此篇分別論述暑、火二氣的病因病機(jī)。
［2］暑病成于夏，火病四時(shí)皆有，故分為二也：暑熱之病，只形成于夏天；火熱之病，春夏秋冬四時(shí)都會(huì)發(fā)生，因此分為二種病。
［3］暑與火，熱同而實(shí)異也：暑熱之氣與火熱之氣，熱氣相同，實(shí)際上還是有區(qū)別的。
［4］火病乃藏腑自生之熱，非夏令暑熱所成之火：火熱的病證，臟腑自行發(fā)生的熱氣，與夏天出現(xiàn)的中暑的火病，是不相同。
［5］故火證生于夏，仍是火證：火熱的病證發(fā)生在夏天，仍然是熱證，而不是中暑。
［6］暑與火不可并論：暑熱之氣引發(fā)的的病證，與火熱之氣引發(fā)的病癥，不能相提并論。
【白 話】
祝融請(qǐng)問(wèn)岐伯說(shuō)：“暑與火都是熱癥，為什么在六氣中要分為二種呢？”岐伯說(shuō)：“暑熱的病發(fā)生在夏天，火熱的病四季都有發(fā)生，因此分為二種。”
祝融問(wèn)：火熱的病雖然四時(shí)都有，然而多數(shù)是發(fā)生在夏天，火熱蘊(yùn)藏在夏天而發(fā)生在四季，應(yīng)當(dāng)包括暑熱了?！贬f(shuō)：“火熱病不只在夏天發(fā)生，一年四季都可以發(fā)生。火應(yīng)當(dāng)收藏不應(yīng)當(dāng)發(fā)泄，火熱發(fā)生在夏天，是火來(lái)引火。在四季，雖然沒(méi)有火來(lái)引發(fā)，然而火熱蘊(yùn)結(jié)于臟腑之中，經(jīng)常能夠自動(dòng)發(fā)生，它的酷烈之勢(shì)，與外來(lái)之火引起的相比更為猛烈，怎么可以只談?wù)撌顭岫徽務(wù)摶馃崮兀俊?br>祝融問(wèn)：“火熱不能發(fā)動(dòng)，發(fā)動(dòng)后多數(shù)不能救治，這與暑熱的侵犯有差異嗎？”岐伯說(shuō)：“暑熱與火熱似乎相同，其實(shí)是有差異的。正是因?yàn)樗鼈儾煌?，因此夏天的火，不能與春、秋、冬的火一起來(lái)論述；正是因?yàn)樗鼈兎謩e存在差異，夏天的暑熱就不能與夏天的火熱一起論述。這是因?yàn)?，火熱病是臟腑自己出現(xiàn)的熱氣，不是夏天暑熱所形成的火氣，因此火癥發(fā)生在夏天仍然是火癥，不能說(shuō)火就是暑、暑就是火。”
祝融說(shuō)：“暑與火不是一種，應(yīng)當(dāng)分為二種氣了?！?br>陳士鐸說(shuō)：暑與火不能相提并論，這里惟獨(dú)說(shuō)出了關(guān)鍵的道理。
[探 微]：
暑與火自然不同，火是內(nèi)火，暑是外火。暑只發(fā)于夏季，而火則分于四時(shí)。
以上兩篇專門(mén)談火，外行人只知看后天火氣致病，卻不知供人生命之能量即火也，沒(méi)有火，腎中真水所產(chǎn)生的能量沒(méi)有使用的地方，沒(méi)有水，光有火，火即成了無(wú)根之火，如風(fēng)中之燭，堪堪將熄。后天之火，冬夏四時(shí)各有分屬而成一年四季。先天火，二六時(shí)中溫溫烹煉，熬出水中金液，大丹可成，生死了斷。
在先天修真大道中，利用身中之火，提煉身中之金，有火候細(xì)微之說(shuō)也。文武火，冬至夏至進(jìn)火之時(shí)，各有陰陽(yáng)剛?cè)嵛奈浯旨?xì)之說(shuō)；退陰符，春分秋分沐浴之際，各有真假溫寒生死晦明之分。這等細(xì)微之說(shuō)，實(shí)關(guān)生死之學(xué)，須尋明師高人，細(xì)細(xì)探討研究。古人有云：“差之毫厘不結(jié)丹”，又說(shuō)“性靠悟，命要傳”，性命之學(xué)，事關(guān)生死，絲毫不得兒戲。尤其本篇所言之火，古人有《火記》，今已失傳，后有“萬(wàn)古丹經(jīng)王”《參同契》是宏篇偉著，天書(shū)也，讀者可參考之！
詩(shī)云：
明燈一盞照幽冥，火候精粗定死生。
差卻毫厘丹不結(jié)，須同大德細(xì)商成。
陰陽(yáng)上下篇第六十：
【原 文】
常伯問(wèn)于岐伯曰：陽(yáng)在上，陰在下，陽(yáng)氣亦下行乎？岐伯曰：陰陽(yáng)之氣上下相同，陽(yáng)之氣未嘗不行于下也。
常伯曰：寒厥到膝不到巔，頭痛到巔不到膝［2］，非陰氣在下，陽(yáng)氣在上之明驗(yàn)乎？岐伯曰：陰氣生于陽(yáng)，陽(yáng)氣生于陰，蓋上下相通，無(wú)彼此之離也。陽(yáng)氣從陰出于經(jīng)脈之外，陰氣從陽(yáng)入于經(jīng)脈之中［3］，始得氣血貫通，而五藏七腑無(wú)不周遍也［4］。寒厥到膝，陽(yáng)不能達(dá)也，非陽(yáng)氣專在上而不在下也［5］；頭痛到巔，陰不能降也，非陰氣專在下而不在上也［6］。天地不外陰陽(yáng)，天地之陰陽(yáng)不交，則寒暑往來(lái)，生長(zhǎng)收藏咸無(wú)準(zhǔn)實(shí)［7］，人何獨(dú)異哉？
陳士鐸曰：陽(yáng)宜達(dá)，陰宜降也。二者相反，則達(dá)者不達(dá)，降者不降矣。論理陽(yáng)之達(dá)有降之勢(shì)，陰之降有達(dá)之機(jī)，總貴陰陽(yáng)之不可反也。
【注 解】
［1］本篇以天地陰陽(yáng)上下升降之理，論述人體陰陽(yáng)中陰陽(yáng)二氣必需上下升降，才能使氣血正常流通的道理，并闡明了厥逆和頭痛的病機(jī)。
［2］寒厥到膝不到巔，頭痛到巔不到膝，非陰氣在下，陽(yáng)氣在上之明驗(yàn)乎：由寒極引發(fā)的厥逆只到膝蓋不到頭部，由陰氣不降引發(fā)的頭痛只發(fā)生在頭部不會(huì)下降到膝蓋，這不是陰氣在下、陽(yáng)氣在上的明證嗎？
［3］陽(yáng)氣從陰出于經(jīng)脈之外，陰氣從陽(yáng)入于經(jīng)脈之中：陽(yáng)氣發(fā)源于營(yíng)血之中流通到經(jīng)脈之外，陰氣生成于陽(yáng)部注入經(jīng)脈之中。
［3］始得氣血貫通，而五臟七腑無(wú)不周遍也：陰陽(yáng)二氣上下升降，內(nèi)外流通，使得氣血貫通，周流五臟七腑。
［5］寒厥到膝，陽(yáng)不能達(dá)也，非陽(yáng)氣專在上而不在下也：由寒極引發(fā)的厥逆只到膝蓋，是因?yàn)殛?yáng)氣不能到達(dá)膝蓋以下的部位，并不是陽(yáng)氣專門(mén)在上，而不在下。
［6］頭痛到巔，陰不能降也，非陰氣專在下而不在上也：由陰氣不降引發(fā)的頭痛，是因?yàn)殛帤獠荒苷Ｏ陆担⒉皇顷帤鈱ｉT(mén)在下，而不在下。
［7］天地之陰陽(yáng)不交，則寒暑往來(lái)，收藏生長(zhǎng)，咸無(wú)準(zhǔn)實(shí)：天地的陰陽(yáng)二氣不相交，那么寒來(lái)暑往、生長(zhǎng)收藏，就沒(méi)有了憑據(jù)。推而方之，三才皆由陰陽(yáng)之生化，豈止上下哉？
【白 話】
常伯請(qǐng)問(wèn)岐伯說(shuō)：“陽(yáng)氣在上，陰氣在下，陽(yáng)氣也能夠向下行走嗎？”岐伯說(shuō)：“陰陽(yáng)之氣上下相同，陽(yáng)氣并不是不向下行走?！?br>常伯問(wèn)：“寒厥的癥狀發(fā)展到膝蓋不上行到頭頂，頭痛到頭頂不下到膝蓋，這不是陰氣在下，陽(yáng)氣在上的明證嗎？”岐伯說(shuō)：“陰氣生于陽(yáng)，陽(yáng)氣生于陰，上下相通，彼此不相分離。陽(yáng)氣跟隨陰氣運(yùn)行到經(jīng)脈之外，陰氣跟隨陽(yáng)氣進(jìn)入經(jīng)脈之中，才能氣血貫通，使得五臟七腑沒(méi)有不周遍的。寒厥到膝蓋，是陽(yáng)氣不能到達(dá)，并不是陽(yáng)氣專在上而不在下；頭痛在頭頂，是陰氣不能下降，并不是陰氣專在下而不在上。天地不外乎陰陽(yáng)二氣，天地的陰陽(yáng)不交，那么寒暑往來(lái)，收藏生長(zhǎng)都沒(méi)有準(zhǔn)則了，人又怎么會(huì)惟獨(dú)有差異呢？”
陳士鐸說(shuō)：陽(yáng)氣應(yīng)當(dāng)上達(dá)，陰氣應(yīng)當(dāng)下降。如果二者相反，那么應(yīng)當(dāng)上達(dá)的不上達(dá)，應(yīng)當(dāng)下降的就不下降了。從道理上來(lái)講，陽(yáng)氣的上達(dá)也有著下降的趨勢(shì)，陰氣的下降也有著上達(dá)的動(dòng)機(jī)，總之貴在陰陽(yáng)的運(yùn)行不能相反。
【探 微】：
世俗之流，都以為陽(yáng)上陰下是為定例，不也可笑。陰陽(yáng)本是互根互化，相互交融，我中有你，你中有我，才會(huì)生生不息，源源不斷，豈有分而化之之理。陽(yáng)生于陰，陰生于陽(yáng)，氣生于血，血成于氣，氣血營(yíng)衛(wèi)，晝夜通行而大衍之?dāng)?shù)成，天地間無(wú)處不陰陽(yáng)矣！
后天之所以有寒暑往來(lái)，四季時(shí)令之變化，人之所以會(huì)有生老病死，只有一個(gè)原因，本章給出一個(gè)驚天答案，可以說(shuō)是人的生死之謎，那就是——“陰陽(yáng)不交”?！疤斓刂庩?yáng)不交，則寒暑往來(lái)。收藏生長(zhǎng)咸無(wú)準(zhǔn)實(shí)，人何獨(dú)異哉？”如有異者，是逆天而行者，先天修真之人逆轉(zhuǎn)先天，使陰陽(yáng)相交，則立脫生死，寒暑不侵，四時(shí)不分，則陰陽(yáng)復(fù)歸于無(wú)極之境，進(jìn)入無(wú)何有之鄉(xiāng)，豈有陰陽(yáng)上下之說(shuō)呢？
詩(shī)云：
本來(lái)一氣產(chǎn)陰陽(yáng)，生死途中兩渺茫。
今日擒來(lái)歸始處，永無(wú)寒暑定時(shí)光！
營(yíng)衛(wèi)交重篇 第六十一：[1]
【原文】
雷公曰：陽(yáng)氣出于衛(wèi)氣，陰氣出于營(yíng)氣。陰主死，陽(yáng)主生。陽(yáng)氣重于陰氣，宜衛(wèi)氣重于營(yíng)氣矣［2］。岐伯曰：營(yíng)衛(wèi)交重也。
雷公曰：請(qǐng)問(wèn)交重之旨。岐伯曰：宗氣積于上焦，營(yíng)氣出于中焦，衛(wèi)氣出于下焦。蓋有天地［3］，有陽(yáng)氣，有陰氣。人稟天地之二氣，亦有陰陽(yáng)。衛(wèi)氣即陽(yáng)也，由下焦至中焦，以升于上焦，從陰出陽(yáng)也［4］；營(yíng)氣即陰也，由中焦至上焦，以降于下焦，從陽(yáng)入陰也［5］。二氣并重，交相上下，交相出入，交相升降，而后能生氣于無(wú)窮也。
雷公曰：陰陽(yáng)不可離，予既已知之矣，但陰氣難升者謂何？岐伯曰：陰氣精專，必隨宗氣以同行于經(jīng)隧之中。始于手太陰肺經(jīng)太淵穴，而行于手陽(yáng)明大腸經(jīng)、足陽(yáng)明胃經(jīng)、足太陰脾經(jīng)、手少陰心經(jīng)、手太陽(yáng)小腸經(jīng)、足太陽(yáng)膀胱經(jīng)、足少陰腎經(jīng)、手厥陰心包經(jīng)、手少陽(yáng)三焦經(jīng)、足少陽(yáng)膽經(jīng)、足厥陰肝經(jīng)［6］，而又始于手太陰肺經(jīng)。蓋陰在內(nèi)不在外，陰主守內(nèi)不主衛(wèi)外，紆折而若難升，實(shí)無(wú)晷之不升也［7］。故營(yíng)衛(wèi)二氣，人身并重，未可重衛(wèi)輕營(yíng)也。
雷公曰：善。
陳士鐸曰：營(yíng)衛(wèi)原并重也。世重衛(wèi)而輕營(yíng)者，不知營(yíng)衛(wèi)也。
【注解】
［1］本篇論述衛(wèi)氣與營(yíng)血并重的道理。雷公并非不知營(yíng)衛(wèi)交重之理，明知故問(wèn)，以醒世之學(xué)者。
［2］陽(yáng)氣重于陰氣，宜衛(wèi)氣重于營(yíng)氣矣：強(qiáng)調(diào)陰陽(yáng)平衡，又謂孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)，亦含交重之義。
［3］蓋有天地：原文為“蓋有天”，文義不通，故改為“蓋有天地”。
［4］衛(wèi)氣即陽(yáng)也，由下焦至中焦，以升于上焦，從陰出陽(yáng)也：陽(yáng)氣（衛(wèi)氣）由下焦上升到中焦，再到中焦，從陰位上升到陽(yáng)位。下焦，即臍下的下丹田以及位于督脈線上的尾閭關(guān)等關(guān)竅和組織結(jié)構(gòu)。
［5］營(yíng)氣即陰也，由中焦至上焦，以降于下焦，從陽(yáng)入陰也：營(yíng)氣即營(yíng)血，由中焦化生，上達(dá)于上焦，下降于下焦，從陽(yáng)位進(jìn)入陰位，形成全身的血液循環(huán)。
［6］始于手太陰肺經(jīng)……足厥陰肝經(jīng)：十二經(jīng)之循行，如環(huán)而無(wú)端，周流不息。
［7］紆折而若難升，實(shí)無(wú)晷之不升也：陽(yáng)氣的運(yùn)行曲折，似乎難以上升，其實(shí)卻象天星按照晷影運(yùn)行一樣，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在上升之中。
【白話】
雷公問(wèn)：“陽(yáng)氣表現(xiàn)為衛(wèi)氣，陰氣表現(xiàn)為營(yíng)氣。陰氣主管死亡，陽(yáng)氣主管發(fā)生。陽(yáng)氣與陰氣重疊，應(yīng)當(dāng)衛(wèi)氣與營(yíng)氣重疊了?！贬f(shuō)：“這是營(yíng)氣與衛(wèi)氣相互重疊。”
雷公問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)相互重疊的含義?！贬f(shuō)：“宗氣積聚在上焦，營(yíng)氣從中焦發(fā)出，衛(wèi)氣從下焦發(fā)起。因?yàn)橛刑斓兀嘘?yáng)氣，有陰氣。人稟受天地的二氣，也有陰陽(yáng)二氣。衛(wèi)氣就是陽(yáng)氣，由下焦到達(dá)中焦，上升到上焦，這是從陰出陽(yáng)；營(yíng)氣就是陰氣，由中焦到達(dá)上焦，再下降到下焦，從陽(yáng)入陰。二氣相互重疊，相互上下，相互出入，相互升降，然后才能產(chǎn)生無(wú)窮的生氣?！?br>雷公問(wèn)：“陰陽(yáng)不能分離，我已經(jīng)知道了，但是陰氣難以上升，為什么？”岐伯說(shuō)：“陰氣精凝專一，必須隨著宗氣一起運(yùn)行在經(jīng)絡(luò)之中，從手太陰肺經(jīng)的太淵穴開(kāi)始，行走于手陽(yáng)明大腸經(jīng)、足陽(yáng)明胃經(jīng)、足太陰脾經(jīng)、手少陰心經(jīng)、手太陽(yáng)小腸經(jīng)、足太陽(yáng)膀胱經(jīng)、足少陰腎經(jīng)、手厥陰心包經(jīng)、手少陽(yáng)三焦經(jīng)、足少陽(yáng)膽經(jīng)、足厥陰肝經(jīng)，再?gòu)氖痔幏谓?jīng)開(kāi)始。因?yàn)殛帤庠趦?nèi)不在外，陰氣主管持守里面，不負(fù)責(zé)防衛(wèi)表面，運(yùn)行曲折似乎難以上升，其實(shí)無(wú)時(shí)刻不在上升。因此營(yíng)氣和衛(wèi)氣，對(duì)于人身都是很重要的，不能只重視衛(wèi)氣而輕視營(yíng)氣。”
雷公說(shuō)：“好?！?br>陳士鐸說(shuō)：營(yíng)氣和衛(wèi)氣原來(lái)是同等重要的。有的人重視衛(wèi)氣而輕視營(yíng)氣，這是沒(méi)有認(rèn)識(shí)營(yíng)氣和衛(wèi)氣啊！
【探微】：
陰陽(yáng)二氣分化人體后天，就成為營(yíng)血衛(wèi)氣。營(yíng)陰衛(wèi)陽(yáng)，互重互化，生氣無(wú)窮。命門(mén)元?dú)廪D(zhuǎn)入膻中宗氣，宗氣分化成營(yíng)血衛(wèi)氣，衛(wèi)氣屬陽(yáng)，卻屈居于下，便于上行運(yùn)化。營(yíng)血性陰，卻從上往下，流行于十二經(jīng)隧之中。二者相互轉(zhuǎn)化，陰陽(yáng)一體，豈世人偏重于衛(wèi)而輕視于營(yíng)呢？
今觀世間無(wú)知俗人，為滿足后天無(wú)邊奢欲，稍有不諧，便責(zé)之為陽(yáng)虛，便濫用補(bǔ)氣壯陽(yáng)之藥，竭澤而漁，搜骨剔髓。實(shí)令知者寒心矣！
吾等修真逆天之人，自當(dāng)明白營(yíng)衛(wèi)并重，陰陽(yáng)互根，絕對(duì)不會(huì)偏重于一隅而致陰陽(yáng)失調(diào)，氣血失和，道不成反而致病矣。觀今天世俗之人，不明白修真之大道，乃自身陰陽(yáng)調(diào)和，氣血龍虎交合之道，妄講養(yǎng)生，或排毒，或壯陽(yáng)，或補(bǔ)氣，等等外道不一而足，讀者朋友還記得第一章所說(shuō)的逆轉(zhuǎn)之道嗎？
詩(shī)云：
晝夜河圖大衍輪，本來(lái)營(yíng)衛(wèi)是同根。
陰陽(yáng)一炁分流后，便有人間素女門(mén)。
五藏互根篇第六十二［1］
【原文】
雷公問(wèn)于岐伯曰：陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，余既知之矣。然論陰陽(yáng)之變遷也，未知陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，亦有定位乎？
岐伯曰：陰陽(yáng)互根也，原無(wú)定位，然求其位亦有定也。肺開(kāi)竅于鼻，心開(kāi)竅于舌，脾開(kāi)竅于口，肝開(kāi)竅于目，腎開(kāi)竅于耳［2］，厥陰與督脈會(huì)于巔［3］，此陽(yáng)中有陰，陰居陽(yáng)位也；肝與膽為表里，心與小腸為表里，腎與膀胱為表里，脾與胃為表里，肺與大腸為表里，包絡(luò)與三焦為表里，此陰中有陽(yáng)，陽(yáng)居陰位也。
雷公曰：請(qǐng)言互根之位。
岐伯曰：耳屬腎而聽(tīng)聲，聲屬金，是耳中有肺之陰也［4］。鼻屬肺而聞臭，臭屬火，是鼻中有心之陰也［5］。舌屬心而知味，味屬土，是舌中有脾之陰也［6］。目有五輪，通貫五藏［7］，腦屬腎，各會(huì)諸體［8］，是耳與腦有五藏之陰也。大腸俞在脊十六椎旁［9］，胃俞在脊十二椎旁，小腸俞在背第十八椎，膽俞在脊十椎旁，膀胱俞在中膂第二十椎，三焦俞在腎俞之上脊第十三椎之旁，包絡(luò)無(wú)俞，寄于膈俞，在上七椎之旁［10］，是七腑陽(yáng)中有陰之位也。惟各有位，故其根生生不息也，否則虛器耳，何根之有哉？
雷公曰：善。
陳士鐸曰：陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，無(wú)位而有位者，以陰陽(yáng)之有根也。
【注解】
［1］本篇對(duì)于五臟互根，即臟腑陰陽(yáng)之互根，表現(xiàn)為視、聽(tīng)、言、動(dòng)、思，作了細(xì)致入微的論述。揭示了養(yǎng)生修真的路徑，暗示了至關(guān)重要的玄關(guān)一竅的位置，具有重要價(jià)值！
［2］肺開(kāi)竅于鼻，心開(kāi)竅于舌，脾開(kāi)竅于口，肝開(kāi)竅于目，腎開(kāi)竅于耳：肺開(kāi)竅于鼻，藏魄，發(fā)則為言；心開(kāi)竅于舌，藏神，發(fā)則為動(dòng)；脾開(kāi)竅于口，藏意，發(fā)則為識(shí)；肝開(kāi)竅于目，藏魂，發(fā)則為視；腎開(kāi)竅于耳，藏精，發(fā)則為聽(tīng)。精神魂魄意，修真之藥物也。目視、心動(dòng)、意思、口言、耳聽(tīng)，順則生人，逆則生仙，為養(yǎng)生修真之路徑也。
［3］厥陰與督脈會(huì)于巔：厥陰肝經(jīng)與督脈在頭頂交會(huì)之處為百會(huì)穴。百會(huì)穴為全身“陽(yáng)極”之穴，不是內(nèi)修的入首竅位。
［4］耳屬腎而聽(tīng)聲，聲屬金，是耳中有肺之陰也：腎開(kāi)竅于耳，功用為聽(tīng)聲，聲屬肺金，故耳中藏有肺金之陰。
［5］鼻屬肺而聞臭，臭屬火，是鼻中有心之陰也：鼻開(kāi)竅于皮毛，功用為聞臭，臭屬心火，故鼻中藏有心火之陰。
［6］舌屬心而知味，味屬土，是舌中有脾之陰也：舌開(kāi)竅于口，功用為嘗味，味屬脾土，故舌有藏有脾土之陰。
［7］目有五輪，貫通五臟：目之五輪：木輪，火輪，土輪，金輪，水輪。木輪通于肝臟，火輪通于心臟，土輪通于脾臟，金輪通于肺臟，水輪能于腎臟。因?yàn)殡p目可貫通五臟，連結(jié)七腑，所以在養(yǎng)生修真中極其重要！《陰符經(jīng)》曰：“機(jī)在目?！奔窗凳倦p目的重要作用。
［8］腦屬腎，各會(huì)諸體：腦之所以屬腎，以其藏精也?！案鲿?huì)諸體”，蘊(yùn)藏奧秘，必結(jié)合《奇恒篇》“腦為泥丸，即上丹田也”進(jìn)行研究，才能從中得到真知。
［9］大腸俞在脊十六椎：即夾脊關(guān)（腎脊關(guān)）的竅位所在。此處配東方卯位，屬木，為生氣之所在。在小周天向大周天突破時(shí)，攢簇五行的紫氣東來(lái)、三陽(yáng)開(kāi)泰即在此處。
［10］包絡(luò)無(wú)俞，寄于膈俞，在上七椎之旁：《內(nèi)經(jīng)》曰：“七節(jié)之旁，中有小心。”即此。
【白話】
雷公請(qǐng)問(wèn)岐伯說(shuō)：“陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，我已經(jīng)知道了，然而論述陰陽(yáng)的變遷，不知陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，也有定位嗎？”岐伯說(shuō)：“陰陽(yáng)互相以對(duì)方為根本，本來(lái)沒(méi)有固定的位置，然而尋求它們的位置也可以是固定的。肺開(kāi)竅于鼻，心開(kāi)竅于舌，脾開(kāi)竅于口，肝開(kāi)竅于目，腎開(kāi)竅于耳，厥陰與督脈會(huì)合于頭頂，這是陽(yáng)中有陰，陰氣居于陽(yáng)位；肝與膽為表里，心與小腸為表里，腎與膀胱為表里，脾與胃為表里，肺與大腸為表里，包絡(luò)與三焦為表里，這是陰中有陽(yáng)，陽(yáng)氣居于陰位。”
雷公問(wèn)：“請(qǐng)說(shuō)明五臟互相作為根源的位置?！贬f(shuō)：“耳屬于腎，主聽(tīng)聲音，聲屬于金，這是耳中有肺的陰氣。鼻屬于肺，主聞香嗅之氣，嗅屬于火，這是鼻中有心的陰氣。舌屬于心，主管味道，味道屬于土，是舌中有脾的陰氣。眼睛內(nèi)有五輪，貫通五臟，腦屬于腎，會(huì)合身體的各個(gè)部分，這是耳與腦中有五臟的陰氣。大腸腧在脊柱的第十六椎旁邊，胃腧在脊柱的第十二椎旁邊，小腸腧在脊柱的第十八椎旁邊，膽腧在脊柱的第十椎旁邊，膀胱腧在中膂的第二十椎，三焦腧在腎腧之上脊柱的第十三椎旁邊，包絡(luò)沒(méi)有腧，寄居在膈腧，在脊柱的第七椎的旁邊，這是七腑陽(yáng)中有陰的位置。只有分清楚它們的位置，才能生生不息，否則就成為虛無(wú)的臟器了，還有什么根呢？”
雷公說(shuō)：“好?！?br>陳士鐸說(shuō)：陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，沒(méi)有位置其實(shí)又有位置，因?yàn)殛庩?yáng)分別有根本。
【探微】：
丹經(jīng)中常言的名詞：“五炁朝元”，在本章中得到了根本性的解釋，為什么修真者逆返陰陽(yáng)，反觀內(nèi)守，就會(huì)引起五臟元?dú)獾膱F(tuán)聚和升發(fā)呢？究其原因，原來(lái)五臟元?dú)庵幸卜株庩?yáng)，而修真者將后天外放的“視、聽(tīng)、言、動(dòng)”功能內(nèi)收，促使五臟元?dú)怅庩?yáng)自配，自然能將以往外放的能量重新向內(nèi)釋放，從而象后天在母體內(nèi)由腎精分化成五臟六腑那樣成長(zhǎng)出人的元命來(lái)，這個(gè)元就是“仁”、“真”、“道”是人的第二條生命——元嬰。
而腎在后天開(kāi)竅于耳，肺開(kāi)竅于鼻，心開(kāi)竅于舌，而五臟元?dú)馊塾谘劬?，眼睛?nèi)觀又匯于腦海泥丸宮。歸五氣于元府，養(yǎng)元嬰于真宮，養(yǎng)元嬰就是在泥丸宮內(nèi)，慢慢地使元嬰也具備了“視、聽(tīng)、言、動(dòng)”的能力，陽(yáng)神可成了。
詩(shī)云：
五炁朝元產(chǎn)玉真，也能言笑也能顰。
先天后土同根造，逆返陰陽(yáng)是圣人。
八風(fēng)固本篇第六十三［1］
【原文】
雷公問(wèn)于岐伯曰：八風(fēng)出于天乎？出于地乎？抑出于人乎？岐伯曰：八風(fēng)出于天地，人身之五風(fēng)合而成病。人無(wú)五風(fēng)，天地之風(fēng)不能犯也。
雷公曰：請(qǐng)問(wèn)八風(fēng)之分天地也。岐伯曰：八風(fēng)者，春夏秋冬東西南北之風(fēng)也。春夏秋冬之風(fēng)，時(shí)令之風(fēng)也，屬于天；東西南北之風(fēng)，方隅之風(fēng)也［2］，屬于地。然而地得天之氣，風(fēng)乃長(zhǎng)；天得地之氣，風(fēng)乃大。是八風(fēng)屬于天地，可合而不可分也［3］。
雷公曰：人之五風(fēng)，何以合天地乎？岐伯曰：五風(fēng)者，心肝脾肺腎之風(fēng)也，五藏虛而風(fēng)生矣［4］。以內(nèi)風(fēng)召外風(fēng)，天地之風(fēng)始翕然相合。五藏不虛，內(nèi)既無(wú)風(fēng)，外風(fēng)何能入乎［5］？
雷公曰：風(fēng)既入矣，祛外風(fēng)乎？抑消內(nèi)風(fēng)乎？岐伯曰：風(fēng)由內(nèi)召，不治內(nèi)將何治乎？
雷公曰：治內(nèi)風(fēng)而外風(fēng)不散奈何？岐伯曰：內(nèi)風(fēng)不治，外風(fēng)益入，安得散乎［6］？治藏固其本，治風(fēng)衛(wèi)其標(biāo)，善治八風(fēng)者也［7］。
雷公曰：何言之善乎！請(qǐng)志之，傳示來(lái)者。
陳士鐸曰：小風(fēng)之來(lái)，皆外感也，外感因于內(nèi)召。故單治內(nèi)不可也，單治外亦不可也。要在分之中宜合，合之中宜分也［8］。
【注解】
［1］此篇對(duì)八風(fēng)及其本始進(jìn)行辨析，闡明了八風(fēng)及其致病的病機(jī)，并提出了“治臟固其本，治風(fēng)衛(wèi)其標(biāo)”的標(biāo)本兼治原則。
［2］方隅：即東、南、西、北四方，以及東南、西南、西北、東北四隅也。
［3］八風(fēng)屬于天地，可合而不可分也：原文為“可分而不可分也”，據(jù)文義改之。
［4］五臟虛而風(fēng)生矣：五臟空虛，虛邪之風(fēng)乘虛而入，成為中風(fēng)的病因。因此，應(yīng)當(dāng)及時(shí)預(yù)防。
［5］五臟不虛，內(nèi)既無(wú)風(fēng)，外風(fēng)何能入乎：五臟內(nèi)的正氣充實(shí)，就不會(huì)有內(nèi)風(fēng)的存在，虛邪賊風(fēng)就難以乘虛而入。
［6］內(nèi)風(fēng)不治，外風(fēng)益入，安得散乎：內(nèi)因尚未鞏固，外風(fēng)乘虛而入，如此，風(fēng)氣如何才能驅(qū)散呢？
［7］治臟固其本，治風(fēng)衛(wèi)其標(biāo)，善治八風(fēng)者也：指出“內(nèi)強(qiáng)臟腑以固其本、外治風(fēng)氣以治其標(biāo)”的治風(fēng)原則。
［8］要在分之中宜合，合之中宜分也：宜分宜合之法，即標(biāo)本兼治也。
【白話】
雷公請(qǐng)問(wèn)岐伯說(shuō)：“八風(fēng)來(lái)源于天呢？來(lái)源于地呢？還是來(lái)源于人呢？”岐伯說(shuō)：“八風(fēng)來(lái)源于天、地，與人身的五風(fēng)相合而發(fā)病。如果人體中沒(méi)有五風(fēng)，則天地的邪風(fēng)不能侵犯?！?br>雷公問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)如何將八風(fēng)分配給天地？”岐伯說(shuō)：“八風(fēng)，指春、夏、秋、冬、東、西、南、北之風(fēng)。春、夏、秋、冬之風(fēng)，是時(shí)令之風(fēng)，屬于天；東、西、南、北之風(fēng)，是方位之風(fēng)，屬于地。然而，地得到天的氣，風(fēng)才能長(zhǎng)；天得到地的氣，風(fēng)才能大。因此八風(fēng)雖然分別屬于天地，形式上可分、實(shí)際上不可分?！?br>雷公問(wèn)：“人的五風(fēng)，如何與天地相合呢？”岐伯說(shuō)：“五風(fēng)，是心、肝、脾、肺、腎的風(fēng)，五臟虛弱內(nèi)風(fēng)就會(huì)產(chǎn)生了。因?yàn)閮?nèi)風(fēng)召感外風(fēng)，天地之風(fēng)才會(huì)開(kāi)始與它相合。五臟不虛弱，身內(nèi)既然沒(méi)有風(fēng)，外風(fēng)又怎么能夠進(jìn)入呢？”
雷公問(wèn)：“外風(fēng)既然進(jìn)入了，是祛除外風(fēng)呢？還是抑制和消除內(nèi)風(fēng)呢？”岐伯說(shuō)：“外風(fēng)由身內(nèi)召感而來(lái)的，不治內(nèi)風(fēng)，又將怎么治呢？”
雷公問(wèn)：“治療內(nèi)風(fēng)，但是外風(fēng)不消散，怎么辦呢？”岐伯說(shuō)：“內(nèi)風(fēng)得不到治療，外風(fēng)的進(jìn)入就會(huì)更加厲害，又怎么能夠消散呢？治療五臟以便堅(jiān)固內(nèi)在的本，治療風(fēng)氣以防衛(wèi)外來(lái)的標(biāo)，這才是善于治療八風(fēng)??！”
雷公說(shuō)：“說(shuō)得真好??！請(qǐng)記載下來(lái)，傳給后來(lái)的學(xué)者。”
陳士鐸說(shuō)：外來(lái)的小風(fēng)，都是外感。外感的原因在于內(nèi)召，因此僅僅治療身內(nèi)是不行的，僅僅治外面也是不行的。要點(diǎn)在于分別之中有相合，相合之中有分別。
【探微】：
佛教有偈語(yǔ)“八風(fēng)吹不動(dòng)，端坐紫金蓮”，形容得非常形象。但是區(qū)別的是，佛家說(shuō)的八風(fēng)吹不動(dòng)者，乃是心性靈識(shí)之把握不動(dòng)，八風(fēng)也不是自然天地之風(fēng)，而是七情六欲中之風(fēng)氣也；而我道家所言之八風(fēng)乃“春、夏、秋、冬、東、南、西、北”之風(fēng)，吹不動(dòng)者，先天地所生元?dú)飧疽病?br>后天疾病之因和臨床治則，本篇中已盡言。然“外經(jīng)”的宗旨在于論道，讀者宜省，不要忘了，我們?cè)谇懊嫠f(shuō)的內(nèi)外逆轉(zhuǎn)之道，看到本篇中最關(guān)鍵的話：“治藏固其本，治風(fēng)衛(wèi)其標(biāo)”這才是真正的核心宗旨所在，固其本自然八風(fēng)吹之不動(dòng)，衛(wèi)其標(biāo)自然外邪不入。先固其本，內(nèi)不為七情六欲所傷；再衛(wèi)其標(biāo)，外不被邪氣所中，豈不比佛法之“端坐紫金蓮”更高嗎？
詩(shī)云：
先明真性拒情迷，再固金身命不離。
千劫八風(fēng)安可壞，笑玩生死上天梯！
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