關(guān)于《鬼谷子》：
我們先看看史上對《鬼谷子》和縱橫家的評價：
司馬遷：在《史記--列傳》中縱橫家的占比最大，有《蘇秦列傳》、《張儀列傳》、《范睢蔡澤列傳》、《魯仲達列傳》等，同時，在對戰(zhàn)國四公子的列傳中還有大量記載縱橫游說之士的。
這可以看出，在司馬遷的眼中，縱橫家在歷史上是非常非常重要的。
劉勰：在《文心雕龍》中評價：“鬼谷渺渺，每環(huán)奧義”。又評論：“暨戰(zhàn)國爭雄，辯士云涌，縱橫參謀，長短角勢?！掇D(zhuǎn)丸》騁其巧辭，《飛鉗》伏其精術(shù)。一人之辯，重于九鼎之寶，三寸之舌，強于百萬雄師。六印磊落以佩，五都隱賑而封?！?/p>
這是對《鬼谷子》極高的評價。
阮元：《鬼谷子》是“縱橫家獨存之子書”。
這指明了《鬼谷子》在學(xué)術(shù)史上的重要性，肯定她是先秦諸子的代表作之一。
總體來說，史上對《鬼谷子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多，大多是從維護儒家道統(tǒng)和王權(quán)統(tǒng)治的立場出發(fā)的。相反的是，這本書在民間深受喜愛而且流傳極廣，這其中的道理，只要看過了本書，就可以不言自明。
《鬼谷子》是積極的入世學(xué)，具有無可替代的指導(dǎo)性和實用性，其中的方法極具操作性，注重實效。非常重視智謀的隱秘運用，即“智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見”達到“潛謀于無形，勝于不爭不費”， 此為《鬼谷子》之精髓所在。這也和《孫子兵法》的指導(dǎo)思想如出一轍。張緒通先生認為：《鬼谷子》具有一個極完整的智謀策略學(xué)體系，可稱為：智謀策略學(xué)的鼻祖。
權(quán)謀是貫穿于全書的一個主題，融入于：管理組織，識人用人，言辭游說，離合去就等方方面面內(nèi)容之中。本書最重要的內(nèi)容是內(nèi)修，這是“內(nèi)功心法”。一個人沒有足夠的內(nèi)在修為，那么一切的權(quán)謀都是紙上談兵了。
《鬼谷子》核心：圣人。
“粵若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以命物。知存亡之門戶，籌策萬物之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶?！?/p>
這是《鬼谷子》首篇《捭闔》篇的第一句?！掇汴H》篇是全書的綱領(lǐng)，而這段話又是綱領(lǐng)中的綱領(lǐng)。
如果再簡潔概括全書，就兩個字：圣人?！笆ト恕笔侨珪淖钭詈诵牡年P(guān)鍵詞?？梢哉f，《鬼谷子》全書講的就是講“圣人”要干點什么？怎么干？為什么而干？
粵若，語氣詞。
稽，考察，探究。
古，古代。
稽古，考察古代的真實歷史和人物?；?，這兩個字傳達了一個重要思想：踏實，真實；這是在告誡我們：要腳踏實地干實事。鬼谷先生不搞空洞迂腐的理論，這是在指出，本書的內(nèi)容是根據(jù)歷史經(jīng)驗總結(jié)出來的，是可操作的實用的結(jié)論。
“圣人”，這個詞是用來稱呼那些完美的偉大人物的。諸子百家對“圣人”的定義有所差別，而且基本是些零碎的感受性的描述，幾乎找不到系統(tǒng)的定義。
《老子》對“圣人”也有很多描述。從領(lǐng)導(dǎo)這個角度去描述的，主要有兩句：
1圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。
2大上，下知有之。
這就是說：圣人是百姓喜愛的給百姓帶來好處的領(lǐng)導(dǎo)，而且，還不會煩擾百姓更無心讓百姓記得自己（一心為民，不求名利）。
鬼谷先生對“圣人”下了一個非常具體而系統(tǒng)的定義：
圣人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以命物。知存亡之門戶，籌策萬物之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。
這一段話，系統(tǒng)詳盡地說明了“圣人”的地位、職責、能力、使命、目的以及應(yīng)用的理論和方法。具體的必須包括以下幾個方面：
（1）圣人是領(lǐng)導(dǎo)者，不必是第一領(lǐng)導(dǎo)，但一定是付諸行動為百姓謀福利的（隱士不算）。
（2）他具有一定的好素質(zhì)：包括品格、健康、智慧和精神。
（3）他具有一定的理論（辯證法）修養(yǎng)。
（4）他有使命：救亡圖存（為百姓謀福利）。
（5）他有高明的謀劃、策略、方法和技巧。
（6）他特別具有說服別人的技巧和能力。
（7）他具有變化無窮（因應(yīng)變通），各有所歸（有條不紊）而自我穩(wěn)定的性格和定力。
我們把《老子》的描述和《鬼谷子》的定義結(jié)合起來看“圣人”，那么就有很完整的概念了。以下，我們對“圣人”的定義，逐條解釋：
圣人之在天地間也，為眾生之先。
這個“先”字很重要，我分析如下：
1 這個“先”總體意思是：先知先行。這是圣人之所以能成為圣人的基礎(chǔ)。
在學(xué)識上，他必須知識淵博見多識廣，知眾人所不知，能夠引領(lǐng)和指導(dǎo)眾人。在思考力上，他能在錯綜復(fù)雜的事務(wù)中抓住關(guān)鍵，厘清矛盾主次，分清輕重緩急，做到有條不紊。
在觀察力上，他具有見微知著的預(yù)見眼光，能捕捉住事物變化的細節(jié)并把握住發(fā)展趨勢。
在謀略上，他有長遠而縝密的謀劃，不管時勢如何變化，始終有一整套完善可行的應(yīng)對方案，計出必成。
在行動力上，他能把握住事物變化的先機，先于眾人采取行動，以最小的代價取得最大的效益。
在思想上，當團隊得意忘形的時候，他能獨自保持冷靜；當團隊垂頭喪氣的時候，他能保持積極樂觀，引領(lǐng)團隊走出低谷；營造出良好的團隊氛圍，維持住最佳的工作狀態(tài)。
在表達力上，他總能清晰傳達自己的意圖和指令，把自己的理想轉(zhuǎn)化為團隊的共同奮斗目標。
這些是圣人的內(nèi)在軟實力，也是獲得眾人追隨并能影響眾人的內(nèi)在基礎(chǔ)。
2 這個“先”還說明了圣人具有領(lǐng)導(dǎo)地位，他的地位在眾生之前（上）。領(lǐng)導(dǎo)，顧名思義，引領(lǐng)和指導(dǎo)。也就是說：他不但具有獲得眾人追隨的能力和無可替代的影響力；還必須具有一個忠心耿耿的得力團隊和一個足夠堅實的施展才華的舞臺（職位），以調(diào)動足夠的人力物力和財力以實現(xiàn)自己的使命。這個可以說是硬實力，多半是以軟實力為基礎(chǔ)的（那些平庸的帝王和貴族后代，也可以輕易獲得這個舞臺；不在此列）。
3 這個“先”也說明了圣人只是一群人當中帶頭領(lǐng)先的人。圣人，不是高高在上的什么神仙超人，他也是百姓中的一員。這就告訴我們，：“圣人” 不是天生的，只是他付出了更多的努力和思考，抓住了更多的機會和資源而已。
觀陰陽之開闔以命物。
觀，觀察。
觀察的方法：
1向內(nèi)觀，相當于內(nèi)觀返照，內(nèi)視自身的內(nèi)心，反省。
2向外觀，這是我們普遍理解的觀察，觀察外界的人和事物。更多的時候，向內(nèi)觀比向外觀更重要，也需要更高的智慧和定力。
陰陽。
這是中國哲學(xué)的專有名詞。最簡單來說：陽就是正，陰就是反，也就是辯證法—---矛盾的對立和統(tǒng)一。陰陽矛盾論是高層次的哲學(xué)理論，它指導(dǎo)著人們的宇宙觀、世界觀、社會觀、人生觀、歷史觀等。
開闔。一開一合，簡單地理解，就是：變化。
陰陽之開闔。簡單地講就是：世界上一切人和物象的變化。
命。兩層意思：
1 命名。
2 命令，引申為運用，役使。
觀陰陽之開闔。
簡單地說，就是：觀察世界上一切人和物象的變化。目的呢？是得出規(guī)律，遵循規(guī)律，應(yīng)用規(guī)律。所以，這句話，其實是告訴我們，圣人需要了悟自然萬物和人事的變化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。要內(nèi)觀（內(nèi)求），也要外觀（外求），而且是積極地去觀察，去發(fā)現(xiàn)，去總結(jié)，去運用。從更高的角度理解：悟道，踐道（體悟和實踐大道）。
《鬼谷子》對領(lǐng)導(dǎo)者的要求是很高的：
一個好的領(lǐng)導(dǎo)人，首先要是一個具有辯證哲思的悟道者和踐道者。然后，才能遵循自然規(guī)律來辦事，造福百姓。
為此，《鬼谷子》之《持樞》篇說：
持樞，謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也；不可干而逆之，逆之者雖成必敗。故人君亦有天樞，生養(yǎng)成藏；亦復(fù)不可干而逆之，逆之雖盛必衰。此天道，人君之大綱也。
這是在強調(diào)：領(lǐng)導(dǎo)人在為人處事的時候，必須遵循自然萬物和社會人心的規(guī)律，不可妄為。
體悟自然萬物之道，不是結(jié)果，只是一個必須的開始。圣人要運用陰陽之道（規(guī)律）來辨別萬事萬物個體上和在不同條件下的差異，給這些事物分門別類并加以命名，以方便眾人學(xué)習(xí)掌握；還要根據(jù)規(guī)律來運用萬物使喚萬物，讓萬物更好地為人類所用，從而為百姓謀求福祉。這就是“命物”。
故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無窮，各有所歸：或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。
這段話，是對上面這段圣人定義的補充，指出：
1圣人在天地之間為人處事所必須掌握和運用的是“道”，也就是自然萬物和社會人心的規(guī)律，并對“道”的運用形式進行描述。
2 圣人要守司門戶還必須憑借一定的媒介，也就是人和物。
故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。
道。自然萬物和社會人心的變化規(guī)律，也包括圣人的為人處事的方法。
一。就是同一的，唯一的。
本句的意思是：在這個世界上，自古到今，所有圣人所掌握運用的“道”都是一樣的，“道”也是唯一的。
變化無窮，各有所歸。
就是說：這些圣人在不同時代，不同環(huán)境下所采取的措施和方法是千變?nèi)f化各不相同的；但是，這些千變?nèi)f化的方法背后都是遵循“道”歸于“道”的，是有條不紊的，是有內(nèi)在規(guī)律的。
或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。
這是承接“變化無窮”對“道”的進一步解說?！暗馈钡谋憩F(xiàn)形式和運用方式是變化無窮的：可“陰”可“陽”可“柔”可“剛”，可“開”可“閉”可“馳”可“張”，是隨情勢變化而相應(yīng)變化的。也就是說：對具體事物的處理原則是：具體問題具體分析，具體事情具體應(yīng)對。
審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。
這句是講如何運用人力（也包括物力）的，這是用人（和用物）的總原則。但是，在用人（和用物）上是需要根據(jù)情勢來決定的，所以，在解釋上也要考慮“情勢”這一潛在含義。我先從字詞來分析。
審察。
審。審問，審視。
察?？疾欤^察。
先后。有三層意思：
1 事物存在發(fā)展的先和后的時間順序，和，處理應(yīng)對上的時間順序。
2 人才，在才性和謀略上的先和后的任用選擇順序。也就是：根據(jù)目前情勢，什么樣的人才或謀略是比較適合或次等適合的，哪些是不適合的；
3財物，在材性上的先和后的優(yōu)劣順序。
度權(quán)量能。這組詞意義很豐富，我們分別來解釋一下：
度。計算長短的器具或單位；考慮，打算。
權(quán)。秤錘，是測量輕重的工具，衡量。還可以解釋為：職責范圍內(nèi)支配和指揮的力量，有利形勢；權(quán)變，謀略，變通。
量。確定、計測東西的多少、長短、高低、深淺、遠近等的器具，量具；估計，揣測。
能。才干。
從用人的角度講，“度權(quán)量能”解釋為：詳細全面考慮人的權(quán)謀策略，仔細估計人的才干。從用物的角度，就是：全面考量財物的才性和特點。
校。比較；查對。
伎巧。技巧，所掌握的技術(shù)和機巧。
“校其伎巧短長”：比較人所掌握的技術(shù)和機巧，哪方面比較擅長哪方面比較弱短。目的是：用人（或物）所長避人（或物）所短，爭取人（或物）的最優(yōu)化使用。
本句話的理解：事物的發(fā)展變化總是有輕重緩急之分的，要根據(jù)情況權(quán)衡利弊，有重點有計劃有先后順序地去應(yīng)對：該先處理的先處理，能緩一緩的先緩一緩；該重點處理的就重點處理，無關(guān)緊要的就先放一放。處理策略制定了以后，再選擇最合適的人動用最合適的財物去具體實施。在人才的任用上，要根據(jù)人的才性和謀略等，結(jié)合具體情況，運用在適合的崗位上，做到人盡其才，揚長避短（物的運用，同理）。
鬼谷先生強調(diào)人人皆是才，萬物皆有用；關(guān)鍵在于領(lǐng)導(dǎo)怎么用。在識人用人上的講述是貫穿于《鬼谷子》全書之中的，用了大量的篇幅。而在《捭闔》《飛摳》《中經(jīng)》等章節(jié)講述的相對比較集中。識人用人是本書的重點內(nèi)容之一。
我們回頭來看看鬼谷先生對“圣人”的定義：
圣人—管理者，用辯證法的理論和技術(shù)來管理人、事、物。換句話說就是：管理者依陰陽的辯證理論、捭闔的技巧去管理、處置、整頓、統(tǒng)御、調(diào)控一切人、事、物，達到救亡圖存。
最后，我們講一講“圣人”對于這個領(lǐng)導(dǎo)地位的取舍問題。也就是圣人的切身利益問題：是否出山？何時出山？選擇輔助誰？如何取得施展才華的舞臺（領(lǐng)導(dǎo)地位）？何時離去？等等。
關(guān)于“圣人”的去就遇合，也是貫穿全書的重點內(nèi)容之一。這方面內(nèi)容在《捭闔》《內(nèi)鍵》《飛摳》《忤合》等篇章中講述的比較集中。
圣人，自身必須有德有才，但是，光有德有才是遠遠不夠的，不然，也只能平淡一身，默默無聞地消失在歷史長河里。
黃石公的《素書》有一段話：
“賢人君子，明于盛衰之道，通乎成敗之數(shù)；審乎治亂之勢，達乎去就之理。故潛居抱道以待其時。若時至而行，則能極人臣之位；得機而動，則能成絕代之功。如其不遇，沒身而已。是以其道足高，而明重于后代?！?/p>
這段話講了圣人的兩種結(jié)局：遇與不遇。對于圣人，不能遇合而默默一生，是非常殘忍的事情。
《鬼谷子》更加積極一些，鬼谷先生提出：圣人要主動尋求合適的君主并取得君主的絕對信任（取得平臺），以求更好地施展自己的才華造福百姓。這是一個雙向選擇的問題，不是誰說了算的。我也不是召之即來揮之即去的，我得尋求最適合自己的舞臺。即使我選擇了為你服務(wù)，我也是可以隨時離開的。
另外，在《抵戲》篇中鬼谷先生認為：在適當情況下，可以“抵而得之”，還列舉了三王事跡（商取代夏，周取代商）作為論證。也就是說，為了更好地施展自己的才華造福百姓，可以取代原來的君主，自己成為第一領(lǐng)導(dǎo)人。這個思想是對儒家道統(tǒng)和封建王朝統(tǒng)治的一個猛烈沖擊，也是被后代腐儒批判的主要原因之一。
