東夷先民是早期華夏族群的主體構(gòu)成部分之一，先后創(chuàng)造了一脈相承的北辛文化、大汶口文化、龍山文化和岳石文化等文化形態(tài)。東夷文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的源頭之一，在中華文明和早期國家的形成演進過程中作出了重要貢獻(xiàn)。近年來，東夷文化研究在多個學(xué)科領(lǐng)域中得到了越來越多的關(guān)注。那么我們應(yīng)該如何看待東夷文化的歷史地位？東夷文化與中華文化尤其是齊魯文化，有何淵源？
探尋東夷文化的起源及發(fā)展
在久遠(yuǎn)的新石器時代，東夷文化已經(jīng)生根發(fā)芽。探尋東夷文化的起源及發(fā)展，北辛文化、大汶口文化、龍山文化等海岱地區(qū)新石器時代文化不能被忽略。
◆母系氏族社會向父系氏族社會過渡
北辛文化的農(nóng)業(yè)較之前的后李文化有了明顯的進步，從遺址發(fā)掘的器物來看，主要表現(xiàn)在農(nóng)業(yè)工具的比重加大，種類增多。農(nóng)業(yè)的發(fā)展和穩(wěn)固的定居生活，帶動了家畜飼養(yǎng)業(yè)的迅速發(fā)展，這一時期飼養(yǎng)的家畜主要是豬。在苑城西南遺址，考古學(xué)家采集到大量的豬骨。
北辛文化手工業(yè)的發(fā)展水平主要表現(xiàn)在石器、骨器和陶器的制作上。在新石器制作方面，首先是數(shù)量增多，和后李文化相比，在相同的發(fā)掘面積內(nèi)，北辛文化的出土數(shù)量大大增多。其次是磨制石器取代打制石器占主導(dǎo)地位，骨器制作相當(dāng)精細(xì)，絕大多數(shù)為通體磨制。
在房屋結(jié)構(gòu)上，北辛文化時期產(chǎn)生了一些引人注目的變化。與后李文化相比，首先是房屋面積顯著變小。其次，房屋內(nèi)結(jié)構(gòu)有重要變化，主要表現(xiàn)在灶的數(shù)量減少。在山東大學(xué)東方考古研究中心主任欒豐實看來，小房子是為適應(yīng)社會需要而出現(xiàn)的，從大房子到小房子的變化，并不是因為當(dāng)時人們建筑房屋的能力下降，這是較小的人口單位——家庭產(chǎn)生的標(biāo)志。
由此，欒豐實推測，北辛文化時期的社會結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了一個較大的變化，即家庭作為一種社會單位開始出現(xiàn)。整個社會已處于由母系氏族社會向父系氏族社會的過渡時期，而所有制的形式，則開始由氏族公有制向家庭私有制轉(zhuǎn)化。
◆進入文明時代的前夜
北辛文化后，海岱地區(qū)進入大汶口文化時期。學(xué)界一般將大汶口文化分為三個階段，伴隨著幾十年的考古發(fā)掘，人們對大汶口文化的認(rèn)識已經(jīng)較為清晰。
在大汶口文化早期，已經(jīng)有家族墓地出現(xiàn)，并且開始產(chǎn)生貧富分化現(xiàn)象。在這個時期，男女社會分工已經(jīng)較為明確，男子在社會生產(chǎn)活動中開始占據(jù)主導(dǎo)地位，而女子則從事紡織等家務(wù)勞動。在劉林遺址墓葬發(fā)掘中，這些特征表現(xiàn)得十分明顯。比如，石鑿、石斧等多出自男性墓，而紡輪多出自女性墓。欒豐實推測，大汶口早期階段已經(jīng)初步完成了由氏族所有制向家族所有制的轉(zhuǎn)化，甚至可以說，這一時期的私有制成分已經(jīng)超過公有制。
距今5500年前后，大汶口文化進入中期階段，手工業(yè)發(fā)展迅速，以快輪技術(shù)發(fā)明為代表的陶器表明，手工業(yè)很可能已經(jīng)脫離農(nóng)業(yè)，成為一個獨立的手工業(yè)部門。而大汶口文化中期墓地的發(fā)掘表明，家族墓地進一步分化，貧富分化進一步嚴(yán)重，許多大墓已經(jīng)出現(xiàn)人殉現(xiàn)象。這表明部落之間的戰(zhàn)爭日漸頻繁，許多戰(zhàn)俘淪為奴隸。到了距今5000年前后，大汶口文化進入晚期階段，在這一時期，用于交換的商品生產(chǎn)已經(jīng)出現(xiàn)，商品化性質(zhì)比較明確的首推制陶業(yè)。更為重要的是，在這一階段，大汶口文化創(chuàng)造出了圖像文字，這些文字均刻在大口尊的外表，多為每個器物上一個字，有的還在圖像上涂朱。這在大朱村、尉遲寺、堯王城等遺址中都有發(fā)現(xiàn)，并傳播至其他地區(qū)。在欒豐實看來，這足以表明一個新的社會發(fā)展階段已經(jīng)到來，海岱地區(qū)已經(jīng)開始邁入文明社會的門檻。
值得一提的是，大汶口文化在自身發(fā)展過程中，與外界保持著頻繁的接觸和交流，關(guān)系比較密切的主要有中原地區(qū)的仰韶文化，太湖流域的崧澤、良渚文化和遼東半島南端的小朱山二期文化。尤其是到了大汶口文化中晚期，大汶口文化對周邊影響大大增強。到了大汶口晚期階段，海岱文化區(qū)的西界進一步向西拓展，包括周口、開封東部一些地區(qū)，從而進入海岱文化區(qū)的極盛時期，影響遍及整個豫中、豫西，個別甚至進入陜西東部和山西南部。
◆文明形成 邦國林立
到了距今4600—4000年，海岱地區(qū)進入龍山文化時代，以20世紀(jì)二三十年代城子崖遺址的發(fā)掘為標(biāo)志，確認(rèn)了以黑陶為主要特征的新石器時代遺存的存在。龍山文化時期相當(dāng)于文獻(xiàn)記載的夏代之前或與夏初略有交錯，按照傳統(tǒng)的歷史學(xué)與考古學(xué)的觀點，中國文明社會的形成和中央集權(quán)國家的產(chǎn)生是以夏王朝的建立為標(biāo)志。文明的起源和國家的形成是一個不斷發(fā)展和走向成熟的過程，龍山時代是探討文明與國家起源的關(guān)鍵時期。
城的產(chǎn)生是文明社會形成的重要標(biāo)志，在海岱龍山文化時期，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)城子崖、邊線王、丁公、田旺等數(shù)座城址。對城址的考古發(fā)掘表明，在這些中心城址周圍，往往分布著數(shù)千至數(shù)萬平方米、文化內(nèi)涵一般、級別較低的村落遺址，呈現(xiàn)出“眾小拱一大”的形式，城鄉(xiāng)對立、“國野”分居共處的格局開始顯現(xiàn)。
文字的創(chuàng)造和使用也是文明社會的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。與大汶口時期出現(xiàn)的圖像文字相比，龍山時代的文字呈現(xiàn)出新的變化。在丁公遺址發(fā)掘出的陶片上發(fā)現(xiàn)了5行11字，筆畫流暢，獨立成字，排列規(guī)則，脫離了大汶口文化時期刻畫符號和文字畫階段。欒豐實推測認(rèn)為，這很可能是一個短句或辭章，記載了一定的內(nèi)容。這表明，龍山文化時期可能已經(jīng)出現(xiàn)較為成熟的文字，并已用于記錄和傳遞信息。禮器是人們的社會等級名分的象征和標(biāo)志，龍山文化遺址出土的玉鉞、玉版、玉冠飾、蛋殼陶高柄杯等，表明龍山文化時期的禮器制作趨于專門化。
整體上看，龍山文化時期，海岱地區(qū)已經(jīng)開始向文明社會邁進。
在與鄰近地區(qū)同時期諸文化關(guān)系上，海岱地區(qū)龍山文化與遼東半島的小朱山三期文化、豫北冀南地區(qū)的后岡二期類型、豫中地區(qū)的王灣類型關(guān)系密切。就與中原地區(qū)的王灣類型的關(guān)系而言，整體上，王灣類型對龍山文化王油坊類型（分布于豫東、魯西南地區(qū)）影響較大，尤其是龍山文化晚期，有明顯增強的趨勢，王油坊類型對王灣類型的影響比較微弱，這在一定程度上開始表明，中原地區(qū)崛起，其勢力開始向東部滲透。
◆文明延續(xù)“斷裂”之謎
距今大約4000年，中原地區(qū)進入“天下之中”的夏王朝紀(jì)年時，與其突出的中心地位相對的是，周邊的四方被稱為“四夷”，東方海岱地區(qū)成為“東夷”也由此形成。龍山文化晚期萬國林立的文化格局面臨一次歷史的重新“洗牌”。
岳石文化是海岱地區(qū)繼龍山文化之后的一支考古學(xué)文化，得名于山東平度東岳石遺址的發(fā)掘。目前考古發(fā)現(xiàn)的岳石文化遺址分布范圍包括山東、河南東部和江蘇、安徽北部一帶，與大汶口文化晚期階段、龍山文化時期遺址分布基本一致。20世紀(jì)30年代發(fā)現(xiàn)城子崖遺址時，學(xué)者發(fā)現(xiàn)一定岳石文化成分，但這一遺址長期被學(xué)界歸為龍山文化。隨著岳石一類遺存的發(fā)現(xiàn)不斷增多，學(xué)界開始逐步注意到它與典型龍山文化的關(guān)系。在關(guān)于龍山文化的去向問題討論中，有學(xué)者認(rèn)為，平度岳石村發(fā)現(xiàn)的岳石一類遺存提供了龍山文化去向的線索。20世紀(jì)80年代初，嚴(yán)文明先生在論述龍山文化遺存及其后續(xù)文化時認(rèn)為，膠東地區(qū)繼龍山文化之后發(fā)展起來的是，以平度東岳石遺址為代表的一類遺存，由此正式提出岳石文化的命名。
20世紀(jì)80年代中期，海岱地區(qū)建立起了從北辛至大汶口、至龍山，再到岳石的區(qū)域考古學(xué)文化序列。“隨著發(fā)掘資料的增多，學(xué)界對其文化特征、分期和年代、地方類型、族屬、來源以及與其他地區(qū)同時期考古學(xué)文化的關(guān)系等問題逐漸展開了深入研究?！睓柝S實介紹說，對岳石遺存中所反映的東夷文化的研究，在一定程度上揭開了上古史上這一段帶有神話色彩歷史的真實面貌。
通過對平度東岳石村、泗水尹家城、牟平照各莊、青州郝家莊等典型岳石文化遺存的分析，學(xué)界逐步認(rèn)識和掌握了岳石文化的一些內(nèi)涵和特征。欒豐實介紹說，岳石文化以其風(fēng)格獨特的器物群，尤其是含有大量的夾砂褐陶而顯著區(qū)別于以灰、黑陶為主的龍山文化，此時銅器已普遍出現(xiàn)，石器是工具和武器的主體，骨器較多。
然而，在岳石文化遺存中，人們同時也發(fā)現(xiàn)，這種新出現(xiàn)的文化在社會發(fā)展程度上遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于此前的龍山文化，以及同時期的二里頭文化?！霸朗瘯r期代表當(dāng)時手工業(yè)發(fā)展水平的青銅制品出土量，較之龍山文化時期明顯增多，筑城技術(shù)也較前大為改進，具有一定的先進性?！鄙綎|大學(xué)歷史文化學(xué)院院長方輝提出，但總體上有衰退、落后的跡象，如體現(xiàn)人口數(shù)量和人口規(guī)模的遺址數(shù)量減少。與龍山文化相比，岳石文化陶器生產(chǎn)呈現(xiàn)出明顯的落后特征。
海岱地區(qū)進入到岳石文化時期，在考古學(xué)文化上表現(xiàn)出了文明延續(xù)性的“斷裂”。對其發(fā)生的原因，學(xué)界做出了多種推測。方輝告訴記者，對于海岱地區(qū)文化上的“斷裂”，以往學(xué)術(shù)界多歸因于洪水或戰(zhàn)爭。近年來學(xué)者們則更多地把這一變化放到當(dāng)時環(huán)境變遷的這一大背景之下考慮，認(rèn)為公元前2000年前后的氣候異常，是導(dǎo)致稻作農(nóng)業(yè)區(qū)文化衰退的重要原因。有學(xué)者認(rèn)為，自然環(huán)境的變化可能使這些地區(qū)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和集團勢力走下坡路，但其決定性原因可能是這些地區(qū)的勢力集團在與華夏集團的軍事較量中處于下風(fēng)。
欒豐實等學(xué)者并不同意岳石文化衰落的說法，力圖從文化適應(yīng)性出發(fā)解釋由龍山到岳石陶器發(fā)生“驟變”的原因。他們認(rèn)為，目前的證據(jù)盡管可以說明岳石與龍山有傳承關(guān)系，但仍未達(dá)到密切銜接的程度。
有學(xué)者觀察到，分布于遼西、內(nèi)蒙古東南部等區(qū)域的夏家店下層文化與岳石文化表現(xiàn)出較多相似性，且地域相鄰。據(jù)此推測，岳石文化與龍山文化并非同一創(chuàng)造者，與夏家店文化是同一族屬。
考古學(xué)者們也試圖從涉及上古史的文獻(xiàn)中尋找線索。有學(xué)者認(rèn)為，二里頭文化是“太康失國”、“后羿代夏”以后的夏代文化，或是少康復(fù)國以后發(fā)展起來的。欒豐實分析認(rèn)為，岳石文化也應(yīng)大致相當(dāng)于文獻(xiàn)上這一時期，有夏一代，夏王朝與東方夷人交往十分密切，間接表明東夷族勢力的強大和地位的重要，而岳石文化與龍山文化正是夏代前后東夷族創(chuàng)造的文化。
關(guān)于岳石文化的年代，根據(jù)碳十四測定數(shù)據(jù)，絕對年代距今3950—3500年之間?！捌渖舷抻锌赡苎由斓骄嘟?000年，個別地區(qū)的下限有可能稍晚一些。”欒豐實分析認(rèn)為，岳石文化在整個分布區(qū)內(nèi)的消失時間很不一致。在西部地區(qū)，岳石文化結(jié)束得早一些，約略在二里崗下層文化之初；中部地區(qū)偏西部，約在二里崗上層文化之前；中部地區(qū)偏東部及其以東地區(qū)，結(jié)束的時間較晚，約在殷墟第一期到第四期。就相對年代來說，岳石文化與中原地區(qū)夏與早商時代相當(dāng)。
◆夷夏融合與東夷文化的尾聲
“岳石文化早期還表現(xiàn)出與中原夏王朝的夷夏對峙，在考古學(xué)的調(diào)查中體現(xiàn)為，早期岳石文化分布大致與龍山文化分布一致。然而，當(dāng)進入商代紀(jì)年中晚期，岳石文化分布逐漸向東退縮，呈現(xiàn)出衰弱的現(xiàn)象?！鄙綎|省考古研究院副院長劉延常告訴記者。
山東地區(qū)商代早中晚不同時期、不同地理位置的遺址發(fā)掘，為透視這一文化現(xiàn)象提供了分析樣本。位于山東中部的濟南大辛莊遺址就是海岱地區(qū)一座典型的商代遺址，商代遺存從早商后段延續(xù)至晚商后期，被李伯謙教授稱為商王朝在東方經(jīng)營的重要基地。自20世紀(jì)30年代遺址發(fā)現(xiàn)，大辛莊遺址先后經(jīng)歷了多次調(diào)查和發(fā)掘，一系列發(fā)掘成果成為學(xué)界研究商代時期夷商關(guān)系的重要資料，尤其是2003年與2010年兩次由山東大學(xué)等單位負(fù)責(zé)的發(fā)掘，先后發(fā)現(xiàn)罕見的甲骨文以及高規(guī)格商代前期墓葬。發(fā)掘出土的遺存中，豐富的銅器、玉石器、陶器、骨角器等遺存，既體現(xiàn)出與中原商文化的共性，又具有與中原商文化不同的特征，表現(xiàn)在器類的數(shù)量、形制的差異、陶器的紋飾等。此外，遺址中還有一類與典型商文化伴存共出，卻帶有明顯地方土著文化因素的陶系器物，被學(xué)界稱之為大辛莊“第二類”遺存。“大辛莊遺址第二類遺存在文化內(nèi)涵和特征上，如陶系以夾砂褐陶為主、制陶技術(shù)、陶器裝飾手法和主要器類的形態(tài)特征，以及石刀的形制和制作方法等，都表現(xiàn)出與此前的岳石文化有直接繼承關(guān)系?！睓柝S實分析認(rèn)為，以大辛莊遺址第二類遺存為代表的文化因素，是西部海岱地區(qū)進入商代之后岳石文化的去向之一。
在魯北、魯南等地區(qū)發(fā)現(xiàn)的商代遺址，體現(xiàn)出夷商混雜的態(tài)勢?！皩τ诤ａ返貐^(qū)來說，商文化基本上是一種外來文化，夷人文化則是土著文化。由于商文化東漸，夷、商文化交織在一起，從而形成了復(fù)雜的文化面貌。”欒豐實分析認(rèn)為，其中包含了商文化因素、夷人文化因素，以及非商非夷或稱之為亦商亦夷文化因素。
三種基本文化因素在處于不同時空坐標(biāo)、不同等級的具體遺址中的比例差別，反映出了商文化勢力的影響軌跡。欒豐實具體分析說，總的來說，早商時期，非商非夷的比重較小，隨著時間推移，土著居民在自身文化基礎(chǔ)上，大量吸收和借鑒商文化，非商非夷比例逐漸增大；另外還體現(xiàn)在地域因素上的差異，遺址分布越靠西，商文化因素越多，夷人文化因素越少，由此也昭示了商文化由西向東擴展的趨勢；遺址規(guī)格、等級因素在這種混合文化面貌的差異上也有體現(xiàn)，遺址等級越高，商文化因素越濃厚，反之，遺址等級越低，夷人文化因素越多。
那么，這種夷商關(guān)系在歷史上是通過怎樣的方式形成的？據(jù)《后漢書·東夷傳》記載，在長達(dá)6個世紀(jì)中，夷商之間延續(xù)著民族沖突與斗爭。滕州前掌大遺址出土的一件有銘銅盉，也證明商代薛國曾經(jīng)對夷方作戰(zhàn)，并俘獲了夷方的首領(lǐng)，為商末征東夷戰(zhàn)事的文字史料。
事實上，考古學(xué)已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，夷、商文化的互動早在先商時期就已經(jīng)出現(xiàn)。在位于豫北冀南的下七垣文化（為先商文化）共存有晚期岳石文化因素，而這一地點正是夏商兩族互動頻繁的地區(qū)。有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為，這一現(xiàn)象揭示了先商文化由北入南的變遷軌跡?？脊殴ぷ髡咴趯︵嵵菽详P(guān)外下層的商代遺存中，發(fā)現(xiàn)明顯的岳石文化遺存，欒豐實等結(jié)合文獻(xiàn)分析認(rèn)為，南關(guān)外期遺存是成湯自滅夏途中留下的遺存，其來源于魯豫皖一帶的岳石文化，這意味著商族先祖即發(fā)祥于東夷。而據(jù)文獻(xiàn)記載，早商時期，商與東方夷族曾保持友好的同盟關(guān)系。有學(xué)者分析認(rèn)為，大辛莊遺址中的夷商融合遺存正是兩族屬之間聯(lián)盟關(guān)系的體現(xiàn)。據(jù)史書記載，商仲丁即位成為夷商關(guān)系惡化的轉(zhuǎn)折點，商族與夷人不斷發(fā)生激烈沖突。有學(xué)者認(rèn)為，考古學(xué)發(fā)現(xiàn)商文化的不斷東擴，逐漸取代東夷文化，正是仲丁“征于藍(lán)夷”的體現(xiàn)。
商代晚期，海岱地區(qū)的文化整體體現(xiàn)為商文化與珍珠門文化對立，在淄博等魯中地區(qū)則呈現(xiàn)商文化與珍珠門文化雜糅并存的格局。既有商、周文化遺址，又存在珍珠門文化遺址，在商周遺址中也存在珍珠門文化遺跡、遺物。珍珠門文化是東夷文化的衰落階段，退縮到膠東半島的最東端，文化面貌也較原始，陶器幾乎全部是夾砂素面紅褐陶，銅器和石器發(fā)現(xiàn)較少。
在地處海岱文化區(qū)東北邊陲的膠東半島，一直沒有發(fā)現(xiàn)商文化因素。正如欒豐實所提出的，直至晚商時期，膠東半島一帶是海岱文化區(qū)唯一保持比較單純的夷人文化的地區(qū)。兩周時期海岱地區(qū)的夷人文化因素較之商代進一步弱化，在夷周關(guān)系融合中，逐漸形成極具特色的“齊魯文化”。
而在魯北地區(qū)的兩周遺址中，發(fā)現(xiàn)仍然存在比較濃厚的夷人文化因素，與魯中南地區(qū)差異較大。但總的來說，魯北地區(qū)的夷人文化因素所表現(xiàn)的物質(zhì)文化遺存在遺址中的比例隨著時間的推移，也逐漸減少以至于消失。
兩周時期的膠東地區(qū)，保留的夷人文化因素則多于其他地區(qū)，在一些位置偏遠(yuǎn)、等級較低的遺址中，甚至存在夷人文化因素占據(jù)主導(dǎo)地位的現(xiàn)象。但隨著時光更迭，其比例有逐漸減少的趨勢，以致與周齊文化融合而消失。
伴隨夏商周三代歷史的更迭，從夷夏對峙到夷夏之爭，再到夷夏融合。通過對考古學(xué)上青銅時代的回眸，記錄下海岱地區(qū)曾經(jīng)獨立的東夷文化匯入中華文明多元一體化進程的縮影。
齊魯文化的重要源頭
山東師范大學(xué)教授安作璋
源遠(yuǎn)流長內(nèi)容豐富
東夷族是中華民族的主要族源之一，來自黃河中上游的西夏族和來自黃河下游的東夷族構(gòu)成了華夏族的主要族源。太昊、少昊、舜、皋陶、伯益等東夷族領(lǐng)袖都曾擔(dān)任早期華夏族的領(lǐng)袖，東夷族在華夏民族發(fā)展史上作出過重要貢獻(xiàn)。
根據(jù)文獻(xiàn)記載和考古發(fā)掘，從時間上看，東夷文化應(yīng)從北辛文化算起，經(jīng)大汶口文化、龍山文化、岳石文化，其發(fā)展具有連續(xù)性，對于文明起源研究具有重要意義；從地域上看，東夷人的活動范圍大體在今山東省境內(nèi)。東夷文化源遠(yuǎn)流長，內(nèi)容豐富，例如炎帝神農(nóng)燒山種植五谷，蚩尤以銅做兵器，舜作陶，羿作弓，伯益與大禹聯(lián)合治水等，這些都是與當(dāng)時人類生產(chǎn)生活有關(guān)的大事。
而在精神方面，《史記》記載，“天下明德皆自虞帝始”，舜主張以德治國；古籍中有“皋陶作刑”的記載。可以說，舜和皋陶率先提出了以德治國、以法治國的理念。又《漢書》有載：“東夷天性柔順，異于三方之外。故孔子悼道不行，設(shè)浮于海，欲居九夷，有以也夫！”《左傳》昭公十七年記載，孔子見郯子而學(xué)之，既而告人曰：“吾聞之，天子失官，學(xué)在四夷，猶信?！笨鬃又鲝埖摹叭蕦W(xué)”，即是繼承東夷風(fēng)俗演化發(fā)展而來。這些文獻(xiàn)記載都足以證實東夷文化水平之高。
深刻影響民間禮俗習(xí)慣
東夷文化是齊魯文化的重要源頭。齊文化，即以東夷文化為主，吸收周文化而形成的一種地域文化；魯文化，即以周文化為主，吸收東夷文化而形成的一種地域文化，東夷文化是齊魯文化形成與發(fā)展的重要根基。
從嚴(yán)格學(xué)術(shù)意義上講，中國文明起源于龍山文化時期。城市、文字、冶銅技術(shù)乃至反映等級制度的禮儀設(shè)施，這些文明的基本構(gòu)成要素都是最早在此聚集形成。因此可以說，龍山文化是中國早期文明的起點。
龍山文化大致相當(dāng)于歷史記載中的虞舜時代。舜是“東夷之士”，關(guān)于這一點，神話傳說與考古發(fā)掘表現(xiàn)出了一致性。繼夏之后的商朝是由東夷族的分支——商族創(chuàng)立，商朝歷史又一次表明，東夷文化扮演了當(dāng)時文明的重要角色。周朝的統(tǒng)治中心在西方，但隨著齊、魯兩國的建立，山東地區(qū)成為東夷、西夏兩大文明的交匯點，兩種文明在此碰撞融合，最終孕育出了以孔子思想為代表的齊魯文化。孔子思想的兩大理論支柱：仁學(xué)來自于東夷的文化傳統(tǒng)，禮學(xué)源出于西夏的燦爛文明。從這個意義上講，儒家文化是虞夏商周四代經(jīng)典文明的結(jié)晶，是中國古代兩大地域性文明——東夷文明和西夏文明融合升華的產(chǎn)物。
齊魯兩國毗鄰東夷人的居住區(qū)，不少東夷人居住在齊魯兩國境內(nèi)。尤其到了春秋中后期，東夷居住區(qū)先后被齊魯兩國蠶食鯨吞，越來越多的東夷人成為齊魯兩國居民。東夷人繼續(xù)保存了自己的習(xí)俗禮制，并對齊魯兩國文化產(chǎn)生了深刻影響。東夷人秉性溫柔，敦厚和平，修文禮讓，崇尚仁德。當(dāng)代歷史學(xué)家王獻(xiàn)唐認(rèn)為，東夷人的社會道德觀念，“便是中國歷史傳統(tǒng)上說的'仁道’?！鬃颖臼墙邮軚|方傳統(tǒng)的仁道思想的，又進一步發(fā)展為儒家的中心理論”?！耙乃兹省?，應(yīng)該是孔子和儒家關(guān)于“仁”的思想的最初淵源。
殷商文化、周文化和東夷文化，在長期的相互影響、滲透、交流乃至融合的過程中，慢慢孕育出了新的齊魯文化。但是殷商文化、周文化和東夷文化，作為齊魯文化的來源，它們的地位、作用又不相同。周文化無疑占據(jù)著主導(dǎo)地位，在社會上層建筑方面尤其如此，這保證了齊魯兩國社會制度的基本一致性。殷商文化和東夷文化處于次要地位，它們對民間的禮俗、道德、習(xí)慣等產(chǎn)生了較大影響。
如何認(rèn)識上古時期的夷夏關(guān)系
山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院教授張富祥
史前部落聯(lián)盟的重要力量
中國古史上所稱的東夷族是個集合的概念，泛指上古乃至遠(yuǎn)古時代中華本土東部地區(qū)的部族群體，其分布地域大抵在今豫東到渤海、黃海沿岸地帶及其附近島嶼。
古夷人的稱呼是相對于古代中原人而言的，在商代甲骨文中普遍被寫作“尸方”，偶爾也見到“東尸”一詞。
“尸”字本指一種正規(guī)的踞坐姿勢，即席地而跪、兩腳向后、上身挺直、雙手放在膝蓋部位的坐姿，即“跠踞”。直到春秋時代“尸”才被置換為“夷”字。
從先秦歷史文獻(xiàn)來看，夷人的稱呼在夏代就已流行，如戰(zhàn)國中葉成書的《竹書紀(jì)年》中就已有關(guān)于夏代“九夷”的記載?！逗鬂h書·東夷傳》概括為“夷有九種，曰畎夷、于夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、玄夷、風(fēng)夷、陽夷”，實指眾多的東夷部族。傳說中的“太昊”（“太皞”）、“少昊”（“少皞”）原為東夷集群的總名，分指東夷族先后興起的兩大部落集團。在被司馬遷列為中國正史開端的“五帝”時代，東夷集群已分化為許許多多不斷重組的部落集團，如著名的蚩尤部、顓頊部、帝嚳部、帝舜部、皋陶部、伯益部等，都源出于更早存在的太昊、少昊兩大集團。在五帝時代的大規(guī)模部落戰(zhàn)爭中，代表東夷集群的蚩尤部與非東夷集群的炎帝部、黃帝部發(fā)生激烈的沖突，最終蚩尤部被打敗，各大集群相互妥協(xié)，建立起最早的、以黃帝部為主導(dǎo)的中原部落大聯(lián)盟，大大促進了黃河中下游流域的民族融合。
在史前中原部落大聯(lián)盟的演進過程中，東夷集群始終是一支重要的力量，如顓頊部、帝嚳部、帝舜部都曾上升到盟主的地位。新石器時代，東夷文化的底色是定居的農(nóng)耕文化。從原始社會向文明社會過渡的五帝時代，東夷文化創(chuàng)造出一系列燦爛的早期文明成果，在當(dāng)時中華全域的地域文化中居于先進的行列。
夷夏融合形成華夏文化早期形態(tài)
五帝時代末段，即傳說的堯、舜、禹相繼為盟主的時期，黃河流域各大集群間的關(guān)系相對穩(wěn)定。到夏王朝建立前后，由于原始的“禪讓制”（即各大集群輪流執(zhí)政）開始向新興王朝的姓族體制過渡，各大集群間的利益沖突再次凸顯，其間最重大的事變是見于歷史文獻(xiàn)記載的“夷夏交爭”。
禹正式在位的時間不長，在他去世后，東夷皋陶部沒有能夠依規(guī)則繼位，與夏人抗?fàn)幍臇|夷伯益部也告失敗，禹的兒子啟取得王位，禪讓制被改變，肇開了同一家族父子相傳的姓族統(tǒng)治局面。啟死后，崛起的東夷后羿部驅(qū)逐夏王太康而“代夏政”，后來寒浞又取代后羿并弒殺夏王后相。后相的遺腹子少康長大成人后，帶領(lǐng)夏人部眾反攻，滅掉寒浞，恢復(fù)了夏王朝，史稱“少康中興”。嚴(yán)格地講，直至少康之子后杼在位時期，夏人進一步向東擴張征服東夷，夏王朝才算真正鞏固下來。這些在《尚書》《國語》《左傳》《史記》等書中都有一些記錄。
夷夏交爭前后持續(xù)百年左右，可以說是中國早期文明社會成立階段的最后一次大事變?！吨駮o(jì)年》中記載后相時“征風(fēng)夷、黃夷”，少康時“方夷來賓”，又記夏代中后期“九夷來御”、“命九夷”、“六夷服從”、“諸夷入舞”等，反映了當(dāng)時夷夏關(guān)系。所以后世以王朝定義的夏文化，實質(zhì)上已是以夷夏融合為基礎(chǔ)的華夏文化的早期形態(tài)，不再是單純的部族文化。夏文化包含著濃重的東方文化因素，如禹貢對舜貢的傳承、夏歷與東夷“火歷”的銜接、夏代禮器的形制多來自東方、夏樂源出于夷樂、夏后氏尚黑的風(fēng)俗反映出東夷黑陶文化傳統(tǒng)等。
中國古史上所討論的夷夏關(guān)系，是在中國上古集群分布的大框架之下，從地域文化的角度切入分析的。如東夷文化，現(xiàn)時一般用考古的大汶口文化與海岱龍山文化的分布范圍作界定，寬泛地理解就是指黃河下游流域的文化；相對而言，那時的西夏文化主要是指黃河中游流域的文化。老一輩史學(xué)家研究古史，雖對上古族系與文化界域的劃分不同，但都有具體的規(guī)定?？脊艑W(xué)家蘇秉琦提出區(qū)系類型學(xué)說，把中國上古文化分為六大區(qū)系，與文獻(xiàn)史學(xué)的族系研究和地域文化研究是相通的。傅斯年著眼于夏、商、周三代及近于三代之前期的歷史，強調(diào)那時政治地理的形勢只有東西之分，并無南北之限，大體上有東西不同的兩個系統(tǒng)，因而提出“夷夏東西說”，認(rèn)為夷與商屬于東系，夏與周屬于西系。這一看法的核心是承認(rèn)華夏文化共同體的形成和演進曾長期以東西向的黃河流域為軸心。夏勝夷是自西徂東，商勝夏是自東徂西，周勝商又是自西徂東，這些都是明顯的歷史大勢。華夏文化是在四方文化集中指向黃河流域的碰撞、交流與凝聚過程中成長起來的，其構(gòu)成因素不止于夷、夏，核心地帶在中原，這與華夏文明起源的多元性并無沖突。對華夏歷史的追述，仍應(yīng)重視《尚書》按虞、夏、商、周“四代”的順序編輯的體制，這一體制深刻反映了先秦學(xué)者對早期華夏歷史的階段性與連續(xù)性的認(rèn)識?！叭A夏”一詞來源于“虞夏”，原是時代名詞，而同時灌注了民族、地域、文化的含義，秦漢以后逐漸與“中國”一詞合稱而有“中華”之名。
文獻(xiàn)史料與考古史料需要相互補充
關(guān)于上古神話的研究，文學(xué)工作者和史學(xué)工作者切入的角度不同。在政教合一的時代，“神話”和“史話”本來就是難以截然分開的。所謂“歷史化”未必是由于后人的加工造成，如“天命玄鳥，降而生商”是商人的圖騰祖先神話，但商人記錄本族的歷史也一定會首書必書，因此也可說是“史話”。神話和傳說難以用史學(xué)方法考實，但史學(xué)考證有時也需要一些想象。譬如傳說中的太昊、少昊、炎帝、黃帝、蚩尤等名號，作為一種人文符號來看，我以為應(yīng)具有三重含義：代表部族或集群神靈、代表部族或集群實體、代表部族或集群領(lǐng)袖。過去有學(xué)者認(rèn)為諸如炎帝、黃帝等都是神而不是人，而堯、舜、禹則是人而不是神。其實，神話傳說中的“古帝王”都是既有人性、人格，又有神性、神格的，對這類“元符號”的具體含義要作具體的分析，不能只用簡單的人神兩分法對待。神話傳說是反映古人信仰觀念和社會生活的口傳資料，現(xiàn)在研究古史和古文化，關(guān)鍵在如何運用各方面的知識和方法，合理地整理、發(fā)掘和利用。
東夷首領(lǐng)蚩尤形象溯源
山東社會科學(xué)院研究員郭墨蘭
學(xué)界大多認(rèn)為，史前神州東方有炎、黃、夷三大族團。東夷先民是世居以今山東為中心的中國東部沿海地區(qū)的原始土著。氏族社會發(fā)展，必然要經(jīng)歷氏族到部落，部落到部落聯(lián)盟的過程。傳說的炎、黃時代，大約相當(dāng)于考古學(xué)上的新石器時代的中、晚期。當(dāng)時社會已是由母系社會向父系社會轉(zhuǎn)型，私有財產(chǎn)出現(xiàn)，部落聯(lián)盟之間，甚至氏族與氏族之間，經(jīng)常發(fā)生為掠奪土地、財產(chǎn)和人口的戰(zhàn)爭。
新興的黃帝族先是向神農(nóng)炎帝發(fā)起了進攻，經(jīng)過三戰(zhàn)，在阪泉大敗炎帝，迫其投降，入其中原之地。
之后黃帝聯(lián)合炎帝，向東夷發(fā)起了進攻，引起了東夷大規(guī)模反抗，有了蚩尤攻打炎帝和黃帝的一系列戰(zhàn)爭。蚩尤先是連連勝利，而最終戰(zhàn)敗被殺。這次民族融合、人文同化，極大地促進了東夷史前社會文化的大發(fā)展、大繁榮，達(dá)到史前文化的高峰，這就是考古學(xué)上的大汶口文化和龍山文化。從這個意義上說，炎、黃、夷三大族團共同創(chuàng)造了大汶口文化和龍山文化繁榮發(fā)展的高峰。
黃帝勝利了，成了千古圣王，開五帝時代之先。蚩尤失敗了，則被丑化甚至是鬼怪化為兇暴的叛亂者。《史記》說“蚩尤作亂”，“最為暴”。有些緯書就把蚩尤的形象描繪成魔怪一般：“八肱八趾，疏首”（《歸藏·啟筮》）；“兄弟八十一，并獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子”（《龍魚河圖》）；“人身牛蹄，四目六手”，“蚩尤氏耳鬢如戟，頭有角，以角觝人，人不能向”（《述異記·雜敘》），如此等等。事實上，蚩尤死后，很快恢復(fù)了其正面的英雄形象。給其翻案的正是黃帝：“帝因使之主兵，以制八方。蚩尤沒后，天下復(fù)擾亂，黃帝遂畫蚩尤形象以威天下，天下咸謂蚩尤不死，八方萬邦皆為弭服?！保ā妒酚浾x》）畫蚩尤的形象，即可弭服擾亂的八方萬邦，由此可見蚩尤的威望之高。
蚩尤死后，受到自黃帝以來周、秦、漢、宋等數(shù)代英主帝王的崇拜、景仰，視之為“兵主”、“戰(zhàn)神”，立廟建祠，祀祭之?！吨芏Y·春官·肆師》曰“祭表貉則為神位”。鄭玄注：“貉師祭也……祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尤，或曰黃帝?！敝芴熳用看纬稣?，舉行祭師大會，祭祀造軍法的戰(zhàn)神，以增氣勢，以利征戰(zhàn)。所祭“造軍法的戰(zhàn)神”就是蚩尤。秦始皇時祀八神主，《史記·封禪書》說“八神將自古而有之，或曰太公以來作之”。八神之中，蚩尤為“兵主”，位居第三，其他七神為天、地、陰、陽、月、日、四時主?！妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》中記載，劉邦起事時“祠黃帝，祭蚩尤于沛庭”?！端问贰ざY志》記載“太祖征河?xùn)|……用少牢一，祭蚩尤祃牙”。除了帝王崇敬之外，蚩尤在民間百姓心目中也有很高的聲望地位。云、貴、湘、川一帶苗民，把蚩尤視作始祖，至今祭拜、稱頌不絕；在蚩尤故鄉(xiāng)古齊之地以及在晉、冀、豫等地也有民間祀祭。山西太原絳縣、涑水河畔，皆建有蚩尤廟。
東夷人鳥圖騰崇拜
齊魯師范學(xué)院副院長劉德增
《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》云：“天命玄鳥，降而生商。”講的是關(guān)于商人起源的一個傳說：陽春時日，一條河溪中，三個女子盡情沐浴。忽然，一只玄鳥（燕子）飛過，墜落一卵。三人中，名叫簡狄的那位撿來吃了，竟因此懷上了身孕，生下了兒子契。這也是司馬遷《史記·殷本紀(jì)》中關(guān)于“玄鳥生商”記載的版本，《列女傳·母儀傳》《史記·三代世表》、鄭玄注《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》、王逸注《楚辭·天問》等，皆用這個版本。另一個版本說簡狄將玄鳥卵放在筐里孵化而生子，這個版本見于《呂氏春秋·音初》《拾遺記·殷湯》等文獻(xiàn)。
嬴秦也有類似的傳說：女修紡織，看見玄鳥產(chǎn)了一個卵，取來吃了，由此生子。據(jù)清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡《系年》記載，西周初年，嬴秦西遷。許慎《說文解字》女部“嬴”條：“嬴，少昊氏之姓。”《左傳》昭公十七年記載，少昊氏“以鳥為官”，這些“鳥官”以鳳鳥為首，共有24種。這個鳳鳥部落棲息在今山東中部泰沂山地的周邊地帶。上海博物館藏楚簡《子羔》中也有“玄鳥生商”傳說，且更為原始，還保留了一些圖騰神話的痕跡。
考古發(fā)現(xiàn)進一步豐富了鳥崇拜的內(nèi)容。大汶口文化、龍山文化還有一種獨特的含球習(xí)俗。據(jù)推測，含球習(xí)俗應(yīng)與圖騰繁殖儀式有關(guān)。石球或陶球狀如燕卵，含球乃是取象于簡狄吃燕卵而生子。
諸如此類的文獻(xiàn)記載、考古發(fā)現(xiàn)，與英國人J. 朗格最先記述的圖騰崇拜頗為相似。圖騰崇拜有各種各樣的表現(xiàn)，把某種動物、植物等奉祀為先祖，是圖騰崇拜最基本的特征?！靶B生商”與“玄鳥生秦”的神話傳說具備了圖騰崇拜的基本特征。
東夷人又名“鳥夷”。顏師古注《漢書·地理志》“鳥夷”曰：“此東北之夷，搏取鳥獸，食其肉而衣其皮也。一說，居在海曲，被服容止皆象鳥也。”東夷人穿衣打扮、容貌舉止都模仿鳥的樣子。在《山海經(jīng)》《史記》等文獻(xiàn)中，也可以找到東夷人“鳥身”、“鳥首”、“鳥喙”之記載。大汶口文化有變頭與拔牙兩種奇特的習(xí)俗，當(dāng)是東夷人容貌取象于鳥的兩種手段：變頭是模仿鳥的頭部，拔牙乃是象征鳥嘴。
遠(yuǎn)古先民崇拜鳥根源于物候崇拜。檢視《左傳》昭公十七年記載的諸鳥，可以發(fā)現(xiàn)：它們大多是候鳥，如：玄鳥（燕子），春分來，秋分去；伯趙（伯勞），夏至始鳴，冬至止；丹鳥（黃鶯），立春始鳴，立夏止；祝鳩（鵓鴣），天將雨，鳴聲甚急；鸤鳩（布谷），谷雨始鳴，夏至止；鶻鸼（鶻鳩），春來冬去。而作為諸鳥之首的鳳鳥，則是“知天時”之鳥。
在遠(yuǎn)古時期，候鳥就是先民們的氣候氣象“預(yù)報員”，它們正是因此而受到先民們的崇奉?！蹲髠鳌氛压吣暝鞔_地指出它們掌管歷法、節(jié)氣的職能，如：鳳鳥氏為“歷正”，總管歷法事務(wù)；玄鳥氏為“司分”，掌管春分、秋分；伯趙氏為“司至”，掌管夏至、冬至；青鳥氏為“司啟”，掌管立春、立夏；丹鳥氏為“司閉”，掌管立秋，立冬。各種按季節(jié)來去、鳴止的候鳥構(gòu)成一部“鳥歷”。
少皞氏部落崇拜的24種鳥，可以視為24個氏族，24個氏族又組成“五鳥”、“五鳩”、“五雉”和“九扈”四個胞族，這四個胞族又組成一個以“鳳鳥”為首的部落。鳥圖騰崇拜構(gòu)建了氏族—胞族—部落三級社會組織。
鳥圖騰崇拜與文字的起源也有密切關(guān)系。迄今為止，在山東寧陽堡頭，莒縣陵陽、大朱村、杭頭，諸城前寨，安徽蒙城尉遲寺等六處大汶口文化遺址出土刻劃符號28個標(biāo)本。特別是和兩種刻劃符號，出現(xiàn)頻率最高，分布面積最廣。據(jù)推測，這兩種符號與鳥圖騰崇拜有關(guān)，應(yīng)為“陽烏”負(fù)日飛行。
文字最初是祭司、巫師記錄神靈語言、傳達(dá)神靈旨意的一種工具。大汶口文化刻劃符號的載體——陶尊，是一種禮器。大汶口文化刻劃符號在原始宗教信仰中有“神的語言”的意味。鳥圖騰崇拜形成的風(fēng)俗習(xí)慣，造就了一個文化共同體，成為從部落到國家演變的基礎(chǔ)之一。
東夷文化變遷折射中華文化形成過程
山東省文物考古研究院研究館員劉延常
夷、商文化不斷互動融合
東夷文化是動態(tài)發(fā)展的，有其產(chǎn)生、發(fā)展、繁榮、衰弱、消亡的過程，其表現(xiàn)形式也不盡相同。
在商代不同時期，山東地區(qū)分布著岳石文化、商文化和珍珠門文化，其文化特征各不相同，時空關(guān)系交叉。在早商、中商時期，東夷文化的文化面貌表現(xiàn)為岳石文化。岳石文化中期以后，東夷文化與商文化并存。菏澤市定陶縣十里鋪北遺址岳石文化灰坑出土先商文化陶鬲，章丘市城子崖岳石文化墓葬出土商文化陶豆，考古發(fā)現(xiàn)在一定程度上表明早中商時期的東夷文化與商文化出現(xiàn)替代與融合。
晚商時期的東夷文化主要是珍珠門文化。商王朝不斷征伐東夷，殷墟文化二期以后，商王朝在魯北地區(qū)建立了“蒲姑”，在魯中南地區(qū)建立了“奄”這兩個著名的方國。這時期東夷文化退縮到濰坊市以東，文化面貌表現(xiàn)為珍珠門文化，此時商文化與珍珠門文化的對峙比較明顯。珍珠門文化是繼岳石文化之后的東夷文化，以煙臺市長島縣珍珠門遺址命名。從商代晚期到西周初期，珍珠門文化主要分布在濰坊市西部以東至膠東半島地區(qū)，淄河、彌河流域則呈現(xiàn)出“插花地”式分布。這一地區(qū)既有商周文化遺址，又存在珍珠門文化遺址。這表明晚商時期，東夷文化和商文化在這一地區(qū)有著較為充分的互動與融合。土著文化、地方商文化成為日后周代東夷文化復(fù)蘇、傳承的重要淵源，是齊魯文化豐富內(nèi)容的重要來源。
為后世文化分布格局奠定基礎(chǔ)
伴隨著商王朝對東夷地區(qū)的不斷征伐，商王朝的勢力范圍不斷東擴，就文化而言，出現(xiàn)了商文化東漸、夷人文化東退和夷商文化融合的過程。商文化東漸與地方文化的形成，除了表現(xiàn)為夷人本土文化面貌衰弱、分布范圍縮小并向東移動之外，還體現(xiàn)在夷人文化與商周文化的融合上。二里崗文化晚期的濟南大辛莊遺址商文化遺址中存在著第二類文化遺存，其文化面貌和岳石文化相近；商代晚期的商文化越向東，其中包含的東夷文化因素就越濃，遺址規(guī)格就越低。
商王朝東征，從商文化和夷人文化的分布來看，魯北地區(qū)夷、商相對融洽，膠東半島珍珠門文化比較單純，魯東南夷人文化保存較少。商代時期，夷、商文化布局影響了此后西周文化的發(fā)展。魯國所在地曾是商王朝在東方經(jīng)營的核心地區(qū)，因此至周公分封，魯?shù)夭扇×恕白兤渌?，革其禮”的政策；齊國所在的魯北地區(qū)人口密度較大，與周人關(guān)系較好，因此順?biāo)浦郏扇×藨讶嵴摺耙蚱渌?，簡其禮”。膠東地區(qū)在珍珠門文化的基礎(chǔ)上，形成了莒文化、萊文化。商代的夷、商文化分布為西周時期齊文化、魯文化、莒文化等文化分布格局奠定了基礎(chǔ)。
東夷文化衰退出現(xiàn)了兩個結(jié)果：一是與中華文化統(tǒng)一融合；二是東夷文化不斷向東傳播。從這個意義上講，東夷文化為東方文化的形成作出了貢獻(xiàn)。
研究東夷文化是世界性課題
整體來看，由于商王朝向東征伐，東夷文化呈現(xiàn)衰退趨勢。但我們應(yīng)該看到，東夷文化的衰退不但體現(xiàn)為與商文化的互動融合，也體現(xiàn)為東夷文化的向東傳播。東夷文化傳播也應(yīng)該是東夷文化研究的重要內(nèi)容。
在商王朝不斷征伐的影響下，相當(dāng)一部分東夷人東遷至朝鮮半島和日本列島，為當(dāng)?shù)貛チ讼冗M文化和生產(chǎn)技術(shù)。文獻(xiàn)記載中，徐福東渡日本的故事就是很好的例證?？脊虐l(fā)掘也印證了東夷文化對日本的深遠(yuǎn)影響。我們推測，至少有部分東夷人到達(dá)了日本，日本山形縣出土的青銅刀子和青森縣出土的陶鬲似乎是由東夷人直接帶來或由東夷人制作的。東夷文化對日本繩紋文化、彌生文化產(chǎn)生了較大影響，東夷人的習(xí)俗在繩紋文化和彌生文化中也得到了一定繼承和發(fā)展。因此，東夷文化在中國不斷衰退、衰弱之時，卻逐漸向東傳播。
由此看來，東夷文化研究不僅是山東地區(qū)和中國的課題，而且是一個世界性課題。研究東夷文化，對于研究中國文明起源、中華文化形成，乃至世界東方文化的形成都具有重要意義。特別需要提及的是，考古學(xué)在研究古代社會文明的核心內(nèi)容、文化互動與交流因素等問題上，在研究文化大傳統(tǒng)和文化小傳統(tǒng)等方面時，能夠發(fā)揮考古學(xué)科的獨特優(yōu)勢。
東夷文化數(shù)千年的發(fā)展表明，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因的延續(xù)與傳承經(jīng)久不衰，值得深入研究。東夷文化研究任重而道遠(yuǎn)，需要多學(xué)科開展合作，聯(lián)合攻關(guān)。
分封制影響兩周東夷文化流變
首都師范大學(xué)歷史學(xué)院教授錢益匯
周人對海岱地區(qū)經(jīng)營治理的過程，與商文化和東夷勢力后退的進程基本同步。周初發(fā)生三監(jiān)之亂，其后周公東征，先后滅薄姑等東方五十余國，使商人和夷人勢力大為削弱。隨著東夷被征服，很多文化因素逐步融入到不同區(qū)域文化之中，不同比例的東夷因素成為周代不同區(qū)域文化，乃至中華文明形成與發(fā)展過程中的重要組成部分。
由于周初不同封國對當(dāng)?shù)匚幕扇×瞬煌慕y(tǒng)治方式，導(dǎo)致土著文化因素在不同地區(qū)所占的比例及生存方式出現(xiàn)很大差別。不同區(qū)域內(nèi)的東夷文化經(jīng)歷了不同的發(fā)展變遷過程，面貌發(fā)生了很大變化，海岱地區(qū)周代文化區(qū)域性明顯。
以齊國為代表的魯北地區(qū)比較尊重文化傳統(tǒng)，逐漸融合了周文化與東夷文化、商文化，形成了新的文化面貌，東夷文化成為新文化中的重要組成部分。得益于“因其俗，簡其禮”的政策，齊國在尊重原有居民禮俗的基礎(chǔ)上，對土著文化進行適當(dāng)改造，使東夷文化因素在新文化中有選擇性地得到了延續(xù)、融合和發(fā)展，體現(xiàn)了周文化對東夷文化的漸進性影響。
在長期歷史發(fā)展過程中，周文化與東夷文化等土著文化交流融合，逐漸形成了獨特的地域性文化——齊文化。齊文化是多種文化因素互動融合而成的一種新文化形態(tài)，東夷文化是齊文化形成的重要源頭。例如，章丘寧家埠遺址中的兩周之交的素面鬲形制均為周式鬲，而紋飾為素面，這種風(fēng)格實際上是周式和東夷式的結(jié)合體，是兩種文化融合的產(chǎn)物，這說明東夷文化已成為齊文化的重要組成部分。
與魯北地區(qū)相比，以魯國、滕國、薛國和邾國為代表的魯南文化區(qū)對待東夷文化的態(tài)度出現(xiàn)了明顯差異。其中，魯國“變其俗，革其禮”。在魯文化核心區(qū)域，對待東夷文化的態(tài)度呈現(xiàn)出階層差別。在上層社會，魯國尊崇周禮，對夷文化采取對立態(tài)度，直至戰(zhàn)國時期仍然未出現(xiàn)融合跡象；而中下層社會采取了文化延續(xù)對策，尊重原有商文化和東夷文化，并在發(fā)展中融合其文化因素，使其成為新文化的因素之一，但因受魯文化影響，其文化面貌最接近中原周文化。在魯南的滕國、邾國和薛國文化區(qū)內(nèi)也能見到東夷文化的保留和影響，尤其在東夷古國薛文化區(qū)內(nèi)，東夷文化影響更深。魯南文化區(qū)內(nèi)的東夷文化因多種政治變遷，導(dǎo)致其逐漸與其他文化發(fā)生融合，有的甚至消失。
在魯東南地區(qū)，商文化影響不深，東夷文化背景濃厚，周人采取了以夷制夷的策略。以莒國為代表，莒國接受周文化的同時，對東夷文化有較多繼承和發(fā)展。西周中晚期，莒文化形成，但其體系中仍保留了大量東夷文化因素。
膠東地區(qū)是東夷文化分布的核心區(qū)域。西周早期前段，夷人因素已西越濰河，且東據(jù)膠東半島，形成相當(dāng)大的勢力，東夷文化因素比例的空間分布存在由東向西逐步遞減的趨勢。西周早期后段，周王朝開始經(jīng)營膠東半島，以據(jù)點為基礎(chǔ)逐步推進，實行文化滲透，對于降服順從的萊國加以分封，并不斷融合東夷文化因素，逐步形成了萊文化。西周中期，隨著周人對膠東半島控制力的加強，珍珠門文化縮小至煙臺、乳山、榮成等區(qū)域。其余地區(qū)基本被周文化影響或征服，最后被完全周化。萊文化系統(tǒng)雖以周文化為主體，但東夷文化因素卻保留了較大比例。周文化東進的過程實際上與夷人東退的進程基本保持一致。代周行政的齊國通過征伐向東夷實施周化，齊滅萊，魯北地區(qū)和膠東半島基本上實現(xiàn)了齊化，原來萊文化的許多因素也逐漸融入到齊文化中，但其中仍可見到東夷文化的影響。
戰(zhàn)國晚期，齊國統(tǒng)一山東北部地區(qū)，楚國先后伐滅山東南部周代古國。從此，東夷文化因素分散于兩大政治區(qū)域。隨著秦國滅楚和齊，東夷文化逐漸成為秦漢文化體系中的重要部分之一。
作者：張清俐 張杰；
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