Thales 是原始的樸素唯物主義者，一位曾因全神貫注夜觀天象而跌落坑中，并被色雷斯婦女嘲笑的哲學(xué)家。Aristotle 指出：585 B.C. 年 5 月 28 日是希臘哲學(xué)創(chuàng)始的時間，因為這一天發(fā)生的日食在之前由 Thales 計算并預(yù)言了。
水是萬物之源。
水指的是原始起源所具有的那種神秘的巨大力量，一種開天辟地的神靈性。這句話揭示了在所有現(xiàn)實存在中有一個神靈的力量在起作用。
萬物之中皆有神在。
一切事物的產(chǎn)生于存在都依賴于一個統(tǒng)一的法則。
Anaximander 是 Thales 的學(xué)生。基于物質(zhì)世界生生滅滅這一特性，他認為每個事物都渴望超越自己特有的界限而希望滯留在存在之中。
無限是萬物之源。事物來自何處，也必然消失在何處。
事物存在的時間長了，則犯了占據(jù)空間的罪惡，統(tǒng)治世界的必然性促使它們消亡，為新事物騰出空間。
萬物之源是空氣（氣體）。
存在存在著。
Panmenides 認為沒有任何事物會改變。要尋找真正的存在，就不能死守暫時性的事物，而必須看到永恒的、位于所有現(xiàn)實存在之上的唯一的真實存在。這一存在是一體的、和諧不可分的、不動的、永恒的。這可以說開辟了形而上學(xué)的先河。
他認為人的感官認知是不可靠的。
不可能在同一條河流中涉水兩次。
Heraclitus 認為沒有任何事物是靜止不變的，所有事物都在流動、都是相對的。他意識到世界充滿矛盾和對立，認為事物秩序的兩個極端都是不可或缺的。
Logos 為靈魂所固有。
靈魂的界限是永遠找不到的。
他第一次將研究的關(guān)注點投向了人的內(nèi)心世界（「全面研究自我」）。
理性是萬物之源。
他認為人的感官認知是可靠的，即「普遍的理性」。
Empedocles 折中了 Panmenides 和 Heraclitus 關(guān)于存在與運動的矛盾，提出了「四元素說」：大自然由四個根組成——土、氣、水、火。
他主張將「物質(zhì)」與「力量」分離；認為自然界有兩股力量：「愛」使事物聚合，「恨」使事物分散。
Anaxagoras 質(zhì)疑「四元素說」，認為基本組成物質(zhì)可以分割成更小的粒子，萬物中皆含有各物的一部分。他指出「秩序（睿智）」也是一種力量，可以造物。
Democritus 提出了原子 (Atom) 理論：認同 Heraclitus 關(guān)于事物是流動的觀點，但作為萬物的基本組成，原子是不變的，永恒不朽的靈魂并不存在。他用原子來表組成事物的不可分割的最小單位，指出世間只存在原子和虛空。
人是衡量一切的尺度。
Protagoras 是詭辯主義的代表人物，他是一位不可知論者。他認為世間沒有絕對的是非標準，事物的對錯和好壞完全訴諸于人類自身的需求。
Socrates 是一位理性主義者；他從未留下任何文字，但其思想對歐洲及整個世界的影響巨大。他有一位潑婦妻子，一直阻撓他進行哲學(xué)研究，但某種程度上卻刺激了他的哲學(xué)研究。
無所求者，離眾神最近。
他十分貧窮，但精神生活飽滿，有一股知足常樂的超然態(tài)度，堅持體操鍛煉。
人生最重要的莫過于正確的思考。
認識自己，有自知之明，應(yīng)該是人的特點之一。我只知道一件事，就是我一無所知。
Socrates 逼問法使用的是嚴苛而極端的詰問和反諷。他在街上隨便找到一位路過的市民，與之進行討論和激辯，最終使他們認清自己的無知。他像產(chǎn)婆一樣，幫助人們生出正確的思想。
他認為：真正的知識來自內(nèi)心，而不是得自別人的傳授。唯有出自內(nèi)心的知識，才能使人真正擁有智慧。
任何一個問題都可能比一千個答案要更具爆炸性。Socrates 的逼問法觸及到哲學(xué)的本質(zhì)，哲學(xué)思辨本來就是懷疑，就是提出問題。最聰明的人是知道自己無知的人，因為知道自己的無知，所以他不斷提問、不斷探索。
知善者必能行善。
Socrates 相信辨別是非的能力存在于人的理性之中，而不存在于社會中。此即「心靈的信仰」，在他看來這點無須證明。我們應(yīng)不斷學(xué)習(xí)，習(xí)得正確的見解，才能采取正確的行動，成為有德之人。
雅典就像一匹駑馬，而我就是一只不斷叮它，讓它具有活力的牛虻。
正像我們通常會拍死牛虻一般，雅典市民們也把 Socrates 處死了。
Plato 是 Socrates 的學(xué)生，其學(xué)說和著作受 Socrates 影響深刻，某種程度上難以分割；和他的老師一樣，Plato 也是一位理性主義者。Plato 創(chuàng)辦了雅典學(xué)園 (Academus)，有《理想國》、《裴多篇》、《會飲篇》等重要著作。
根據(jù) Plato 在《會飲篇》中的描述：Socrates 特別喜歡與青年男子交往，他與神童阿爾克畢阿德互相愛慕。這位神童百般創(chuàng)造機會，終于得以與 Socrates 同床過夜；但 Socrates 一直十分克制，還對阿爾克畢阿德的交歡請求予以批評、教育和嘲諷；最終，「……我在 Socrates 身邊睡了一夜，如同在我的父親或者兄弟身邊睡了一夜一樣?！?/p>
Plato 借 Socrates 這一例指出：愛情不應(yīng)全然是感官上的愛（盡管性愛并不被完全排除）。性愛創(chuàng)造的愛情結(jié)晶是實體的——新生的生命；但更高層次的結(jié)晶應(yīng)該是雙方在愛戀中發(fā)揮各自創(chuàng)造力、思如泉涌而習(xí)得的答案、知識和智慧。這才是愛情的本質(zhì)——對美的原本、美的理念的追求。當(dāng)我們賦予性愛有限的權(quán)力和余地時，我們就能步入愛情更高一級的層面中。這樣的愛是進行哲學(xué)思辨的人對事物的本質(zhì)的熱愛與追求。
Plato 對于女性的看法具有局限性：他認為婚姻的目的是生育，盡可能產(chǎn)生更多的健康后代；在這一層面上講，國家應(yīng)該干涉每位公民的婚姻，政府可以將女性視作男性的公共財產(chǎn)，獎勵給為國家有過軍功或其它貢獻的公民。
Plato 認為理念是形成事物模樣的抽象的精神模式，存在一個理念世界（理念的集合），現(xiàn)實中的實體事物都能在理念世界中找到對應(yīng)的映射。如：要畫馬，需心中有馬；心中之馬即是理念馬；實體馬有各種殘缺，但理念馬永遠是完美的。（參考：洞穴模型：《理想國》第七卷）。
Plato 指出，理念的知識再人出生之前就已存在，正如靈魂在棲居于身體之前就早已存在（由此推出靈魂是不朽永生的）。人認識事物時，就會回憶起他曾看到過的它對應(yīng)的理念，即認識是一種再回憶。每一次認識，都是靈魂在體驗「一種回歸本源的欲望」。所以，整個世界的追求就是對本來存在的理念的追求，就是暫時性對永恒性的追求。
| 身體 | 靈魂 | 美德 | 國家 |
|---|---|---|---|
| 頭 | 理性 | 智慧 | 統(tǒng)治者 |
| 胸 | 意志 | 勇氣 | 戰(zhàn)士 |
| 腹 | 欲望 | 自制 | 工匠 |
在這部與 Aristotle《政治學(xué)》、Cicero《論國家》并列為西方政治學(xué)啟蒙的巨著中，Plato 設(shè)想：理想國的每一位國民都明白自己的角色所在。統(tǒng)治者與戰(zhàn)士不能享受家庭生活，不許擁有私人財產(chǎn)；撫養(yǎng)和教育孩童的重大責(zé)任應(yīng)由政府負責(zé)。
Aristotle 是 Plato 的學(xué)生。他是一位研究客觀物理世界的哲學(xué)家；他創(chuàng)建了邏輯學(xué)說；他也是一位理性主義者，他還是亞歷山大大帝的老師。他著有《形而上學(xué)》、《倫理學(xué)》、《政治學(xué)》、《范疇篇》和《解釋篇》等書。
對于理念和實體的先后以及感官和理性的可靠性問題，不同于 Plato，Aristotle 認為：客觀實體是先于理念而存在的，理念是人們對具體事物歸納形成的概念，這些概念是事物具有的特征；人沒有天生的觀念，在感官經(jīng)驗到各種事物之前，人的理性是真空的。
他將事物定義為：形式與質(zhì)料的和諧統(tǒng)一。
不能把有生命的機體單純地看成是各個部件的簡單堆積或者一個機器。生命存在是一個有機的整體，只有這個整體才能賦予各個部件各自不同的意義。
Aristotle 可以說是第一位生物學(xué)家，他通過歸納所得的規(guī)律對客觀世界進行了諸多分類。在對有機體的本質(zhì)進行研究時，他發(fā)現(xiàn)：每個有機物都具有一定的運動方向和發(fā)展目的，按其自有的目的性追求自我實現(xiàn)。
所有存在都按其固有的可能性不斷地追求自我實現(xiàn)，整個宇宙都在不停息地向完美的方向發(fā)展。
他將這種思想推而廣之，應(yīng)用到對整個自然界的解釋上，指出自然界每一存在都有其潛能和目的。這種追求「圓滿實現(xiàn)」的目的論是其宇宙觀中最重要的基本思想。
人本為善。人的道德義務(wù)便在于，將自己本質(zhì)中原始的善良變?yōu)楝F(xiàn)實。
同樣的，自我實現(xiàn)是人生存的關(guān)鍵，一個人應(yīng)盡可能將本質(zhì)中已有的可能性化為現(xiàn)實。這也正是后世人道主義的基本思想和最高準則（「成為自己」）。當(dāng)然這種實現(xiàn)應(yīng)基于這樣一個前提：人能充分意識到自己是整個宇宙中不可分割的一部分。
神即精神，或者說神甚至超越了精神。
Aristotle 的目的論最終會觸及「世界及人類的起源」這個問題，不可避免地會推出神是存在的，他也承認神靈是最現(xiàn)實、最圓滿的。但神靈的本質(zhì)也是認識，對于神靈認識對象為何的問題，Aristotle 將其指向了神靈本身，這一帶有循環(huán)辯護性質(zhì)的觀點，是希臘哲學(xué)對現(xiàn)實起源的思辨的最高峰）。
值得一提的是，這種神靈并非基督教意義上的上帝，而更接近于 Thales 的「萬物中皆有神靈」的那種樸素、萬有的統(tǒng)治規(guī)律。
在目的論問及人的本質(zhì)究竟為何時，Aristotle 通過歸納人類與動物的不同，得出結(jié)論：人具有精神、理性，即認識、表達和解釋事物的能力（他定義為 logos）。故，人生存的本來意義是成為有理性的動物，在于認識世界。在對 logos 繼續(xù)探究的過程中，他創(chuàng)建了邏輯學(xué)，其中的三段論對后世影響巨大。
Aristotle 的倫理學(xué)主張是：黃金中庸。
有人講，……塵世之人只需關(guān)心塵世之物。我們不能聽從這些人的勸告，而應(yīng)該不斷努力，盡可能地使自己得以永生不朽。
——《倫理學(xué)》
他認為人若要快樂，應(yīng)同時滿足以下三個條件——
Aristotle 主張：人如果不生存在社會之中，就不是真正的人。他認為君主制、貴族政治和民主政治是三種良好的政治制度?？上В珹ristotle 對女性有一定的偏見，這影響了中世紀和教會的普世思想。
后古典時期，希臘文化逐漸由盛轉(zhuǎn)衰。在風(fēng)雨飄搖的不穩(wěn)定社會中，相比純粹的哲學(xué)知識，哲學(xué)家們更關(guān)心類似「人 / 哲學(xué)在社會中的地位」、「生存的意義」這些問題。在這一點上，享樂主義和禁欲主義給出的答案是截然相反的。
犬儒學(xué)派由 Antisthenes 創(chuàng)立；代表人物有住在木桶中的 Diogenes。
犬儒主義者主張：真正的幸福并非建立在物質(zhì)基礎(chǔ)和外在環(huán)境上，它一旦獲得，就永不可能失去。因此，人們并不需要刻意追求不重要的外在存在——我們無需擔(dān)心健康，無需因生老病死而苦惱；我們應(yīng)該忍受痛苦，但不必擔(dān)心別人的痛苦。
伊壁鳩魯學(xué)派由 Epicurus 創(chuàng)立，主張享樂主義。
Epicurus 的反對者稱，他的生活極度奢侈，聲色犬馬、拈花惹柳，是不折不扣的酒色之徒。他的追隨者則聲稱，Epicurus 是理性主義者，是個生活樸素、有節(jié)制的人，他在花園中對信徒們講學(xué)，還對奴隸頗有人情味。
快感是幸福生活的本源和目的。
Epicurus 主張人生至善乃是享樂。他認為，人的本質(zhì)是追求幸福。而幸福首先是快感，是免除痛苦。
快感并不能被單純理解為庸俗的感官快樂，而是精神上的更細膩的興奮感覺。真正的快感與幸福源于靈魂的平衡與安靜，達到這一境界的前提是克制狂熱的激情。
精神不可動搖，靈魂如同風(fēng)止一般平靜。
Epicurus 指出，哲學(xué)的崇高任務(wù)正是醫(yī)治狂熱的激情，使靈魂中的騷動消失。理性是快樂生活的充分必要條件。
在隱居中生活！……如同上帝那樣生活在同人中間。
通過抵抗物質(zhì)誘惑，戰(zhàn)勝一切可能破壞靈魂安靜的東西，哲學(xué)家方能生活在自我滿足、自由幸福的精神王國當(dāng)中。
社會生活和自然現(xiàn)實是擾亂安靜靈魂的主要原因。社會生活可以通過隱居來逃避，自然規(guī)律統(tǒng)治充斥的現(xiàn)實世界則很難逃離。Epicurus 指出要研究自然，才能解除恐懼。他繼承了 Democritus 的原子學(xué)說。
神明是不朽的、幸福的。
在對神明的態(tài)度上，Epicurus 并不否認它們的存在。但他把神明排擠到人類生存的邊緣上，使它們不會對人類構(gòu)成威脅。在他的觀點中，眾神生活在一個悠閑自在的避難所里，無權(quán)對世人世事過問指摘，更加幸福。
死亡是虛無，……使短暫的人生變得甜蜜可口。
不可避免的死亡無疑是靈魂不得安寧的根源。Epicurus 主張用樂觀的態(tài)度來戰(zhàn)勝這種恐懼。人死之際，人的感覺也已消亡，從這點來說，我們永遠感受不到死亡的痛苦，所以更不必畏懼死亡。人死之后，組成肉體和靈魂的原子也隨之解散，所以他并不承認靈魂不死學(xué)說。
Epicurus 的學(xué)說，可以用他的「四種藥草」作總結(jié)——
神不足懼，
死不足憂，
禍苦易忍，
福樂易求。
斯多葛學(xué)派受犬儒主義影響較深，其創(chuàng)始者 Zeno 早前正是犬儒主義者。Zeno 衣食節(jié)儉有度，甚至于寒酸，他經(jīng)常在門廊 (stoa) 下對信徒們講學(xué)，斯多葛 (Stoic) 因此而得名。該學(xué)派主張可概括為禁欲主義，代表人物有 Seneca、Cicero。
Zeno 認為，生活的意義不在于享樂，而在于追求自身與生活的一致（「通過與自然合一」）。即：人的義務(wù)存在于自身，我們并不需要為實現(xiàn)某個公認的道德目標而努力，而是應(yīng)該實現(xiàn)自己特有的意念，此即自我實現(xiàn)。人類的思想史上第一次出現(xiàn)了「個性」這樣的概念，這是后來人本主義的啟蒙。
人的自我實現(xiàn)并非主觀意志的為所欲為，而是和人的天性緊密相連，與自然處于和諧之中。為了從道德方面把握自己的本質(zhì)，區(qū)分善惡，我們需要認識自然。斯多葛學(xué)派和伊壁鳩魯學(xué)派都研究自然，但出發(fā)點不同，對自然本質(zhì)的理解也不同。
理性充滿了宇宙的每個部分。
斯多葛學(xué)派主張宇宙間有且只有一個大自然（法則、公理或者神明），這種法則不隨時空而改變。世界是神圣的、理性的、充滿生機的。比這個認識更重要的是：人，也是神圣的。因為人的理性是世界理性的一部分，人的本質(zhì)就是理性，人之所以可能認識真理，其根源即在此。
只有內(nèi)心保持自由時，只有從事理性所選擇的事情時，人才是自由的。
人的本質(zhì)決定人的自由。自由并不是純粹的為所欲為，只有在必然性的范圍內(nèi)才能實現(xiàn)自由。即，自由就是自愿地順從神圣的自然法則。由此得出斯多葛學(xué)派的最關(guān)鍵觀點：人應(yīng)該服從自己的理性，由最高理性的道德法則決定我們該做什么、禁止什么、放棄什么，從而達到心靈與理性的和諧、自我與自然的和諧。
斯多葛學(xué)派同時認為，精神與物質(zhì)并不存在任何沖突。這是一元論 (Monism) 的啟蒙。
因為有道德法則也義務(wù)在身，斯多葛學(xué)派指出，積極參與社會生活，促進社會發(fā)展，也是自然的要求。這一點，也是與伊壁鳩魯學(xué)派大相徑庭的。
這一流派由 Plotinus 創(chuàng)立。他在羅馬公開講學(xué)，因為他總想啟發(fā)學(xué)生提問思考，現(xiàn)場氣氛活躍，他也允許女性旁聽。
Plotinus 蔑視肉體和感官欲望，他有著遁世的傾向。這種傾向可能起源于他有著數(shù)次「與神明合而為一」的神秘經(jīng)驗。據(jù)說他在極度興奮之中，靈魂升華，超出世界之外。
「出竅」之時的所見所聞難以形容——因為人的所有詞匯都是在與塵世的接觸中獲得的，用來描述超乎現(xiàn)實之外的存在（如：神明、上帝等）顯然是不準確的——Plotinus 使用了否定排除的方式來闡釋：把不適合、不屬于神明的東西否定，所剩下的即是神明。
神明是純粹單一的。
在他的否定之路上，神明不是有限的，不是可分的，不受時空限制，無形體、無大小、無狀態(tài)……因此，Plotinus 指出神明是純粹的單一。
我即宇宙，我即上帝，我即宇宙之心。
和許多宗教不同，Plotinus 主張神與現(xiàn)實世界的差距并不明顯。我們悟道即可成佛。
中世紀是歐洲的黑暗時期，這一時期的哲學(xué)與宗教緊密相關(guān)，以基督教哲學(xué)為主。有時過度迷信理性思考的重要性，并且面臨著理性與信仰的沖突。
St. Augustine (Augustinus) 出生于羅馬帝國北非行省。年輕時繼承了沒落的羅馬遺風(fēng)——尋花問柳、放蕩不羈，和一位妓女及他們的兒子一起生活。他是對西方世界有重要影響的基督教哲學(xué)家，著有《懺悔錄》、《上帝之城》等作品。
在 Augustine 之前，還沒有人像他那樣生動具體地將自身當(dāng)作哲學(xué)研究的對象。他將哲學(xué)的眼光開始完全轉(zhuǎn)向人的內(nèi)心。他不像一般的希臘哲學(xué)家那樣將人看成宇宙的一個環(huán)節(jié)，也不像 Socrates 及其繼承者那樣將人看成社會活動中的行動者，也不像新柏拉圖主義者那樣將人看成是從神明之中迸發(fā)到世界上的一個小小部分。他主張人的本質(zhì)特征只有通過觀察自己內(nèi)心才能發(fā)現(xiàn)。
你創(chuàng)造了我們，使我們向往你。我們的心處于不安之中，直到在你那里找到安寧。
Augustine 早年信奉過摩尼教 (Manichaeismus)，這個半哲學(xué)半宗教的教派主張嚴格對立的二元論（宇宙是由善惡、光暗、生死等二元構(gòu)成）。他認為人性本善，為了在生活中只做善事，人應(yīng)該反省觀察自己本來的善良天性。
他全心思考「惡的問題」，根據(jù)原罪學(xué)說，人的罪孽無法擺脫，故人之所為不見得盡善，在所為非善時，人無法選擇自己的行動（神已安排了一切）；但為了不使原罪的概念失去意義，又必須將罪孽理解成某種過失，這又不得不賦予行動者一定的自由意志。他陷入了原罪說和自由說的對立之中。
后來 Augustine 比較傾向于新柏拉圖主義。他將 Plato 基督教化，指出「理念」存在于神的心中，弱化了二者可能存在的沖突。同時，他將原罪說與自由說的矛盾歸結(jié)于神的神秘旨意，他稱沒有人值得神去救贖（有些人注定得到救贖、有些人注定受到懲罰），盡管我們不能理解神的安排，但我們應(yīng)服從這些安排、這些神圣的秘密。
Augustine 一再強調(diào)，信仰離不開認識。但盡管如此，信仰位于思維之上這一點并沒有因此被動搖。我們知道我們存在著，這甚至可以說是唯一能經(jīng)得起任何懷疑的可靠認識。我們必須把神理解為最高級的存在，即神是哲學(xué)研究最高貴的對象，超越世界的靈魂則次之。他認為人的本質(zhì)是由三部分組成的：記憶力、意志力和觀察力。
和希臘哲學(xué)家不一樣，Augustine 更關(guān)注人類歷史，而非自然界。他研究人在歷史進程中的地位，對人類歷史作出了比較全面的解釋。某種意義上他是西方世界第一位偉大的歷史哲學(xué)家和歷史神學(xué)家。
Anselm 是坎特伯雷大主教，英國教會的領(lǐng)袖人物，同時服從教皇和國王的指揮，也一直尷尬地陷于高層的政治斗爭之中。
Anselm 為中世紀的哲學(xué)和神學(xué)奠定了基礎(chǔ)，他澄清了思維與信仰的關(guān)系，并且試圖證明神的存在。
我信仰，是為了我能夠認識。
假如我不信，那我永遠不會認識。
Anselm 堅持認為，思維或信仰都無法單獨把握真理，單純的思維無法觸及事物本質(zhì)，思維必須植根于信仰之中，信仰也必須和思維接軌。信仰是所有認識的出發(fā)點，信仰促使我們?nèi)フJ識（以愛情為例：越愛她 / 他，就越想認識她 / 他，同理，誰愛著神，誰就必然想認識神）。從這一相互關(guān)系出發(fā)，思維和信仰之間就不會產(chǎn)生矛盾。Anselm 解釋道：神是思維的對象，同時又是思維能力的創(chuàng)造者。
對于神的存在的證明，Anselm 遵循 Augustine 的思路，指出：善和美必須有一個絕對的尺度，否則我們無法衡量。絕對尺度的存在意味著最高的善和美的存在，這一最高的存在只能是神。推而廣之，所有存在都以一個絕對的存在為前提，這個絕對的存在必然是神。后來人，如 Thomas Aquinas 對此不以為然，Kant 對此也持反對意見，但這一思路影響了 Descartes、Spinoza 和 Hegel 等。
Thomas Aquinas (Thomas von Aquin) 不僅是中世紀最重要的哲學(xué)家，也是最胖的哲學(xué)家——他是個身材偉岸、大腹便便的巨人，綽號「沉默的公?！?。他出身意大利貴族家庭，年輕時卻加入提倡戒欲清貧的圣多米尼克斯教團。據(jù)說其兄弟為了逼迫其回家，把他和一位妓女同鎖在一個房間中，他燒紅的木頭自衛(wèi)，嚇退了嘗試親近自己的妓女。他獻身于重新奠定基督教哲學(xué)和神學(xué)基礎(chǔ)的事業(yè)之中，著有《神學(xué)大全》、《反異教大全》等作品。
隨著由阿拉伯人保存的希臘文明重新傳回歐洲，希臘哲學(xué)——特別是 Aristotle 的哲學(xué)體系——給中世紀基督教哲學(xué)帶來了很大的威脅和沖擊。Aristotle 通過理性取得的關(guān)于現(xiàn)實世界的真理與當(dāng)時普遍認識的信仰得到的真理是沖突的。
神的恩賜并沒有取消自然，而是使它更完美。
Aquinas 想要解決這種「兩種真理」的困境，他試圖消弭 Aristotle 的哲學(xué)體系與基督教神學(xué)的沖突，最終將 Aristotle 基督教化。他對理性和信仰劃分作用范圍，指出：信仰與理性各自占有自己獨立的領(lǐng)域，在面對現(xiàn)實世界時應(yīng)以人的自然理性為準繩，信仰的對象則位于自然理性獲得的真理之上。
他將理性和信仰都歸結(jié)于神，認為神同時創(chuàng)造了這兩者。他指出有兩條可接近神的途徑：通過信仰與基督的啟示，或者通過理性與感官。理性仍需服從于信仰，是「信仰的導(dǎo)言和序曲」。相比于 Augustine，這已是很大的革新：Aquinas 也認為神是哲學(xué)研究的最高對象，但居于其次的則應(yīng)該是現(xiàn)實世界本身，這是他哲學(xué)理論的「世俗性」所在。
Aquinas 探求事物的本質(zhì)，他認為事物的本質(zhì)位于神的精神之中，而哲學(xué)最終追尋的即是神創(chuàng)世時的思想軌跡。人的認識最終只能是認識神的理念。他還使用 Aristotle 的目的論，通過溯源式的推理，證明了神的存在。
我不能再工作了；我所見的東西對我而言如同全部，我所寫的東西如同糟粕。
在 Aquinas 感到臨近死亡時，他用這段話語結(jié)束了其生涯。
Meister Eckhart 也是終生的神學(xué)工作者，曾用德文向修女們通俗地講解神學(xué)主張和哲學(xué)思想，他一生中具有決定性意義的經(jīng)歷是他和官方教會的爭論。他的論點和行為爭議頗多，教皇也公開宣布其某些觀點屬于異端邪說。他是神秘主義和神秘哲學(xué)的代表。
人自己本來就已經(jīng)帶有真理。
Eckhart 設(shè)計了一條認識、觸及甚至成為神的路：隱遁→告別自我→發(fā)現(xiàn)「靈魂火星」→與神完全合一。他主張，徹底遁世的人，可以將分散在外部事物上的力重新召集，凝聚在內(nèi)心以使「靈魂火星」閃現(xiàn)。他用「靈魂火星」指代隱藏于人的靈魂深處的與神相似的部分，可以用來認識、感受神明。甚至，靈魂深處這種火星本來就是神的源頭，一旦抵達這里，就能與神明完全合一。這樣的合一，是一種新生。
人能夠放棄的最高級與最首要的事情是，為了神故而放棄神。
從 Eckhart 這種神秘經(jīng)歷可以引申出對神的思辨：神就是存在。但他無法解釋神與其它存在物的區(qū)別，他只能指出：神明無法被理解、被表達，若一個人熱愛神明，他就必須把一切關(guān)于神明的形體、精神、存在等的想象根除。
Nikolaus von Cues 是漁夫的兒子，也是神職人員，有《論追求智慧》、《論追求上帝》、《論起源》、《論天主教和平》、《試論我們知道自己無知》等著作。
在 Nikolaus 之前，主流的方法論是研究事物的質(zhì)；Nikolaus 卻提倡對事物的量的研究分析。他發(fā)現(xiàn)，在所有現(xiàn)實存在范圍內(nèi)，我們看到的總是矛盾與分裂，但占首要地位的卻是統(tǒng)一。
如果想要看到你，上帝，思辨理性必須變得無知。
Nikolaus 也試圖描述和解釋神，為此他尋找或定義了一大堆名詞、概念和規(guī)定，但還是解決不了問題。由此他產(chǎn)生一個大膽的想法：既然通過知道無法認識神，那也許能通過無知認識它。Nikolaus 的思辨方式也就是否定神學(xué)，只通過否定句描述神。Nikolaus 也訴諸于神秘主義，但無論是通過否定還是神秘經(jīng)驗，他企圖描述、觀察神的努力都沒有成功。
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