中央之國(guó)的形成<先秦篇> [第59節(jié)]
作者：溫駿軒
長(zhǎng)篇連載，每周更新
說(shuō)到“越”這個(gè)概念，可以說(shuō)是在中國(guó)文化中占有重要地位的。如果要探究“越”這個(gè)概念的地理特征，那么“山”“海”是它的突出特征。或者說(shuō)越人的分布范圍是在整個(gè)東南沿海丘陵地帶。至于越人最初的遷移路線，應(yīng)該是自中南半島向北遷移，最終止步于長(zhǎng)江下游，隨后與向南滲透的北方族群相碰撞。
關(guān)于越人最初所建立的國(guó)家（指能夠?yàn)槿A夏文明所承認(rèn)的，具有類似組織結(jié)構(gòu)的“國(guó)家”），無(wú)疑是那個(gè)吳越春秋中在勾踐時(shí)期達(dá)到頂峰的“越國(guó)”。越人開(kāi)始真正融于華夏，也正是源于此。因此在后世諸多以“越”為名的政治勢(shì)力一般都奉此“越”為正溯，并以它的繼承人自居。
由于越人主要分布在東南沿海的丘陵地帶，因此很容易被山脈分割成相互獨(dú)立的族群，時(shí)間一長(zhǎng)，這些在族源和文化上都有共通性的族群，在文化上會(huì)形成獨(dú)立的各具特色的亞文化。而我們對(duì)這種亞文化最直觀的感受就是各具特色的“方言”。由于分布范圍廣，相互之間又已經(jīng)形成了不同的文化特點(diǎn)，因此實(shí)在是分不清它們之間區(qū)別的中原民族，籠統(tǒng)的將之稱之為“百越”。
對(duì)于百越之族來(lái)說(shuō)，將自己的歷史源頭定位在那個(gè)曾經(jīng)稱霸于春秋的“越國(guó)”并沒(méi)有什么不妥。因?yàn)闊o(wú)論是在越國(guó)被滅之后向南回遷的越人，還是在北上過(guò)程中沿途定居的越人，他們之間的親緣關(guān)系并沒(méi)有被切斷，而將一個(gè)最輝煌的時(shí)代或分支作為族群共同的記憶和源頭，是人類正常的心理狀態(tài)。
為自己尋找一個(gè)拿得出手的出身，并非只限于春秋戰(zhàn)國(guó)之后的百越之族。在到達(dá)長(zhǎng)江下游的那部分越人開(kāi)始接觸到黃河文明，并希望與之成為一體時(shí)，這種想法就已經(jīng)存在了。受華夏族的影響，如果要讓自己與其他民族處在對(duì)等的地位，最為直接的辦法，就是尋找一個(gè)華夏族的“名人”作為自己的祖先。
盡管這樣做并不能消除那些來(lái)自黃土高原，以華夏正統(tǒng)自居的族群的歧視，但事實(shí)證明這的確是個(gè)行之有效的方法。無(wú)論是在先秦，還是在后來(lái)的歷史中，有無(wú)數(shù)的邊緣民族，都依這種方法先為自己尋找到一個(gè)正統(tǒng)的出身，然后再?gòu)奈幕吓c華夏族融合，最終“洗白”成為華夏的一部分。
從春秋時(shí)期，長(zhǎng)江中下游的主要國(guó)家（或者說(shuō)族群）來(lái)看，吳人將自己定位于與周人同源。在吳人所陳述的歷史中，周人的始祖周太王有兩個(gè)兒子，大兒子“太伯”為了禮讓弟弟繼承君位，而南下到了吳地。這種說(shuō)法讓吳人自認(rèn)為與周人獲得了平起平坐的地位。
而楚人的野心顯然要更大些，他們將自己的祖先追溯到黃帝時(shí)期。在楚人決心與周人決裂，并視周人所封“子爵”為侮辱時(shí)，他們向周人強(qiáng)調(diào)，黃帝的兒子“高陽(yáng)氏”是楚人的直系祖先。從這個(gè)角度看，楚人的出身要比周人高貴的多。
而在楚、吳之后，也希望融入中央之國(guó)的越人很明顯不大可能找到一個(gè)比黃帝級(jí)別更高的祖先了。如果將周人的始祖定位為自己共同的祖先，即使能夠找到合適的對(duì)象，也不可能壓倒它的對(duì)手——吳人。如果再向前追溯的話，商族也是一個(gè)選擇對(duì)象，不過(guò)商族那明顯來(lái)自東部族群的出身并不能提升越人的身價(jià)，因此合適的對(duì)象應(yīng)該再向前追溯。而開(kāi)啟了中央之國(guó)概念的夏人無(wú)疑是最為合適的對(duì)象了。因此那個(gè)以治水而聞名于世的“禹”成為了越人所祭祀的對(duì)象。
按照越人所描述的世系，夏代的第五代君王“少康”有一個(gè)庶出的兒子被封在錢塘江以南，也就是現(xiàn)在浙江紹興地區(qū)，成為了越人的祖先。在夏人為商人所滅之后，越人作為大禹的直系后代，仍然延續(xù)了大禹的香火。
其實(shí)楚、吳、越三國(guó)所陳述的歷史即使是真實(shí)的，也最多只能證明他們的貴族階級(jí)最初可能源自黃土高原。而基本的族群構(gòu)成在當(dāng)時(shí)仍然是明顯區(qū)別于黃河流域的族群的。而實(shí)際上，這種情況發(fā)生的概率是非常低的。在黃河文明還未能與長(zhǎng)江文明發(fā)生碰撞，并明顯占據(jù)優(yōu)勢(shì)時(shí)，你很難想象幾個(gè)來(lái)自黃河流域的貴族到了那些“蠻夷”之地，就會(huì)被當(dāng)?shù)氐牟孔宸顬槭最I(lǐng)。
不過(guò)這些說(shuō)法在漢朝時(shí)期都被正式得到了認(rèn)可。作為真正將長(zhǎng)江、黃河兩大文明統(tǒng)一在一起的王朝，漢朝在民族、文化融合上所做的工作是據(jù)有劃時(shí)代意義的?；蛘哒f(shuō)從漢朝起，整合了黃河、長(zhǎng)江兩大文明的“漢文化”概念，取代了狹義的，僅涵蓋出自黃土高原的“華夏文化”概念。漢人也成為了兩大文明融合后的，新的民族的符號(hào)。
在我們解讀漢帝國(guó)時(shí)，會(huì)涉及到漢武帝如何將浙閩丘陵納入中央之國(guó)的范疇的。隨著帝國(guó)疆土的南伸，怎樣讓浙閩丘陵歸附的“越人”對(duì)中央政權(quán)產(chǎn)生向心力是擺在帝國(guó)決策者面前的首要任務(wù)。
對(duì)于有祖先崇拜傳統(tǒng)的東亞族群來(lái)說(shuō)，最好的辦法莫過(guò)于為雙方找到共同的祖先。因此當(dāng)初越人所附的出現(xiàn)于夏人的說(shuō)法被官方正式確認(rèn)了。并且為了加強(qiáng)這種文化上的聯(lián)系，帝國(guó)還需要加強(qiáng)那些沿海山地與帝國(guó)中心的地緣聯(lián)系。
具體的措施則是將無(wú)明確記載與定論的大禹下葬之地——“會(huì)稽”，考證在浙閩丘陵的最北部（也就是寧紹平原的南部），大禹大會(huì)諸侯之山也被命名為“會(huì)稽山”，被認(rèn)定在越國(guó)故都（紹興）的南面。而承擔(dān)這項(xiàng)重大歷史使命的就是司馬遷。
毫無(wú)疑問(wèn)，這種安排是成功的，由于司馬遷在中國(guó)信史中無(wú)與倫比的地位，“大禹”成為了連接?xùn)|南沿海與黃河流域的文化紐帶。而這種格局也一直延續(xù)至今，在可以預(yù)見(jiàn)的將來(lái)也不會(huì)有所改變。讓黃帝陵成為黃河流域的文明符號(hào)，和讓大禹陵成為長(zhǎng)江流域的文明符號(hào)對(duì)于華夏文明內(nèi)部達(dá)成地緣平衡具有重大意義。更何況由于東南沿海地區(qū)的海洋文化發(fā)達(dá)，出自這一地區(qū)的海外華人明顯占有絕對(duì)優(yōu)勢(shì)。
做這些分析，可能會(huì)讓有些朋友感覺(jué)到不舒服。畢竟這會(huì)讓我們現(xiàn)有的民族意識(shí)有一種被安排的感覺(jué)。其實(shí)大可不必有這種感覺(jué)。中華文明的形成，主要還是表現(xiàn)在文化上的。地理結(jié)構(gòu)也好，人為做出的地緣結(jié)構(gòu)調(diào)整也罷，都是為了讓這種文化更具有凝聚力。
從這個(gè)角度看，古典時(shí)期的政治家們并沒(méi)有什么過(guò)錯(cuò)。在歷史上還有諸多類似的例子，比如漢朝及以前的南岳衡山是在長(zhǎng)江之濱的（安徽省安慶市天柱山），但到了隋朝，由于帝國(guó)的疆土持續(xù)向西南方向拓展，如果再將南岳放在長(zhǎng)江邊上，顯然不足以讓它的“神力”輻射至整個(gè)南疆，因此南岳的稱號(hào)被現(xiàn)在的“衡山”所取代（湖南衡陽(yáng)市）。
關(guān)于紹興不可能成為大禹大會(huì)諸侯的所在地，我們之前已經(jīng)分析過(guò)了。明天我們將從地緣的角度具體分析大禹治水的地點(diǎn)，以及大禹究竟會(huì)在哪里大會(huì)諸侯，并將他的勢(shì)力延伸到江淮流域的。
先上張《大禹治水示意圖》大家先自我理解一下
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