五、瑰
古琴作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并不是沒有物質(zhì)載體，只是著重強調(diào)其文化內(nèi)涵和精神層面，事實上古琴實物作為載道之器是精選良材加善斫而造成的精美的物化藝術(shù)品，古色古香典雅古樸的古琴實物是中華民族傳統(tǒng)樂器的典范，是人類文明的瑰寶。
從安陽出土的殷商時代的甲骨文看，音樂的樂字寫為“樂”，即是在木品上張絲弦的弦樂器，會意為“樂”字。這說明早在甲骨文產(chǎn)生以前，我國先民就已經(jīng)創(chuàng)造了琴，不過甲骨文時代的琴不像今天這樣完備，《禮記·樂記》說“舜作五弦之琴，以歌南風(fēng)”，早期的琴是五弦，即宮、商、角、徽、羽五音；到周文王姬昌被紂王囚禁于久里時，為發(fā)抒幽憤，在琴上加一弦，其音清幽婉轉(zhuǎn)，稱為文弦，武王伐紂時，樂舞助戰(zhàn)，在琴上加一弦，其音揚越激昂，后人稱為武弦。從此七弦成為定制，其后雖有繼續(xù)加弦的（如隨州擂鼓墩曾后乙摹出土十弦琴，宋太宗九弦琴），但不久即減，終為七弦，稱為“文武”七弦琴。值得注意的是，為何宋太宗以帝王之尊，給琴添加二弦，終不被其臣民接受而仍恢復(fù)為七弦？這是因為七弦已能從樂理方面完全滿足五音、七聲、十二律、八十四調(diào)旋宮轉(zhuǎn)調(diào)的需要，再加上一弦，即成贅物，故而自宋太宗以后再也沒有人存加弦之想了。
除七弦外，古琴的又一大特點在于有“徽”（或?qū)懽鳌皶煛保?，所謂徽，是在琴的宮弦一側(cè)按一定的音樂物理學(xué)比例，用金（或玉、珍珠、羅甸）嵌十三個園斑，用以標示泛音位置和按音方向。因為有暉、古琴上有91個泛音位，可以奏出長段落的純泛音旋律，這是世界上任何其他樂器無法比擬的。琴徽始于何時，時人常以嵇康（223-262）《琴賦》中有“眾器之中，琴德最優(yōu)，……弦以園客之絲、徽以鐘山之玉”，據(jù)此將創(chuàng)徽的歷史下限定在三國或東漢，但據(jù)班固（32-92）論著，可將此下限推前到春秋時代。班固《白虎通·德論·禮樂》：“故‘書’曰：‘戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格?！杂螟Q球搏拊者何？鬼神清虛，貴凈賤鏗鏘也，故尚書大傅曰：‘搏拊鼓裝以糠，琴瑟練絲徽弦鳴者，貴玉聲也?！笨梢娗僦谢眨诖呵飼r代尚書大傅作者（孔子）時就有了。
古人稱琴為雅樂，為有德君子所有，經(jīng)常御用，行不離身，可以修身養(yǎng)性，使人心地純潔，養(yǎng)成高尚的情操，防止邪惡之思侵蝕心靈。琴器大小適度，使用及攜帶均便，跋山涉水均無影響，可操于庭院廟堂，亦可操于山谷水濱。
古琴因彈奏方法不同而有三種不同的音色，即“散、泛、按”。簡言之，“散音”剛勁、渾厚、洪亮；“泛音”清脆、輕盈、飄逸；“按音”堅實、圓潤、細膩，動蕩多變。琴弦共有散音7個，泛音音位91個，按音基本音位147個，共245個音位。其音域從大字組C音起到小字三組的d音，共有四個八度加一個大二度，所有的音都渾厚柔和，最高最強之音不嘈雜，最低最弱之音不致無聞，其聲音與人氣息相通，使人易接受，良好之琴聲可感動人心，可通過娛樂進行道德教育，有俾于個人身心健康，鄉(xiāng)黨和睦，社會安定。古人極重視古琴價值，崇尚“劍膽琴心”，認為彈琴是一種高尚的修養(yǎng)，并列為“文房四寶”之首、八音的領(lǐng)袖，于是在制作時有意識地讓琴制、尺碼象征天地六合等，以示古琴之高尚是天經(jīng)地義的。
古琴有各種構(gòu)造部位，古人為其命許多雅名。琴體有頭部、尾部和中間部分，就形象地名曰金童頭、玉女腰，仙人背，并以龍鳳鳧雁金玉等為各小部分命名，如龍池、鳳沼、鳧爪（護軫）雁足、金徽、玉軫。琴長三尺六寸五分，象一年三百六十五日，上圓象天，下方象地，五音宮商角徵羽像征金木水火土五行。有人說象征性之稱謂無科學(xué)性，但琴為藝術(shù)品非科學(xué)儀器，不致引起誤解，而這些名稱可使人形象地了解古琴結(jié)構(gòu)，便于認識和記憶，也可由此了解古人對琴的雅愛和情趣，故流傳數(shù)千年至今未渝。
優(yōu)良傳世古琴有多種制式，有伏羲式、神農(nóng)式、黃帝式、虞舜式、仲尼式、師曠式、俞伯牙式、鐘子期式、師曹式、王剛式、秦鈺式、漢帝式、焦尾式、聯(lián)珠式、落霞式、蕉葉式等。其中最常見為仲尼式，因其長短、寬窄、厚薄、凹入、弧度等尺寸比例合理，造型古樸、典雅大方。不待彈奏取音，就從外形方面給人以視覺上的美感滿足。有些不會彈琴的，用一具精美的仲尼式古琴作為雕塑藝術(shù)品陳列于室，從造型藝術(shù)審美角度看也是可取的。
鑒別古琴的優(yōu)劣，要從選材、加工工藝和發(fā)音等方面考慮，《太古遺音》說良材“舉則輕，擊則松，折則脆，撫則滑”。對已成琴可通過音孔（池沼）觀察面板的紋理和色澤，感觸其材質(zhì)的軟硬，推測其制造年代。在工藝上，琴面前后左右弧度應(yīng)平正、自然適度，平滑光亮。琴身端正，放于桌上應(yīng)平穩(wěn)。各部分加工須精細，漆色雅致，膠合處應(yīng)嚴密無隙。琴弦應(yīng)絲條均勻、質(zhì)地光澤，潔白而拉力強。纏弦以緊密、均勻、明亮、光潤為佳。在發(fā)音上，按《太古遺音》的說法，一支好琴要具備“九德”，即奇、古、靜、潤、透、圓、芳、清、勻。按現(xiàn)代說法，即音響純凈、音量宏大，音色優(yōu)美、圓潤、清脆，各弦發(fā)音均勻，無雜音，高音清晰不尖銳，低音渾厚不滯拙，共鳴和傳遠效果好。
古琴因年代久遠而生斷紋，益增其美觀，且琴音更透徹優(yōu)良，這又是其他任何樂器所無的特點。歷代琴人極為重視斷紋琴。因斷紋形狀不同而命名為牛毛斷、流水斷、龜紋斷、龍紋斷、蛇腹斷、梅花斷。以后二者為最古、最名貴，其壽命均在千年以上，尚能發(fā)極優(yōu)極良之音，是“國寶”，也是全人類的稀世瑰寶。
古琴樂譜以一種奇特的方式把幾百幾千年前鳴響過而又早已消逝的古調(diào)古曲記錄下來，使后人能夠基本恢復(fù)還原那些曾經(jīng)消逝的古曲音響，使現(xiàn)代人能夠領(lǐng)略古人古調(diào)的神韻。音樂史不同于一般歷史，就在于有聲響。我國現(xiàn)存一百五十多種古琴譜，即其依據(jù)。古琴譜不是五線譜，也不是簡譜或工尺譜，而用減字基本筆劃將左右手指法、古琴弦數(shù)、徽位合寫為一個任何字典內(nèi)沒有的字，以說明古琴演奏方法。是經(jīng)過雍門周、趙耶利、丘明、曹柔、姜夔、朱權(quán)等許多大音樂家長期研究改進的結(jié)果。這種譜不記節(jié)奏，給演奏者打譜預(yù)留較大的再創(chuàng)造空間，雖較難，但如認真按照這種減字譜指法要求，深入體會原作者創(chuàng)作意圖，還是能得到古琴之道，大道相通，小途略異，風(fēng)格各領(lǐng)，殊途而同歸的結(jié)果。
精邃的古琴音樂理論，尤其是其中精辟的古琴美學(xué)哲理，是古琴文化的精華，也是中華傳統(tǒng)文化的精華。
孔子以后，儒家重要學(xué)者荀子作《樂論》，公孫尼子作《樂記》，繼承發(fā)揮孔子“樂仁統(tǒng)一”、“中和”思想，著重強調(diào)“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”，“樂者，天地之和也，禮者，天地之序也，和，故百物皆化；序，故群物皆別”。儒家“和”樂思想，超出了對音樂本身內(nèi)部規(guī)律的審美認識，而將音樂與倫理、政治、人生實踐相聯(lián)系，側(cè)重從音樂審美的功能去發(fā)現(xiàn)“和”的意義，和民心，和上下，和天地萬物。儒家音樂美學(xué)對古琴藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了長久而重大的影響。
以老莊為代表的道家哲學(xué)美學(xué)思想核心是“自然”，“道法自然”。所謂“自然”，指宇宙萬事萬物沒有人為痕跡的本然存在和運行狀誠。要保持或回歸自然狀態(tài)，就要求人們“致虛極、守靜篤”，用淡泊、虛靜、柔弱無為的態(tài)度來養(yǎng)生，要求在審美觀照時追求一種消解生理欲望，擺脫普通認識活動的虛靜無我的精神自由狀態(tài)，恢復(fù)心性于天地大本根的精神狀態(tài)，由此超越物象時空的束縛，展開思想想象之翼自由飛翔，領(lǐng)悟至簡（自然）音樂中所蘊含的至大神韻，領(lǐng)會“大象無形，大音希聲”之意境。莊子追求的道要求達到“無已”、“喪我”、“忘知”、“墮肢體”、“黜聰明”，實現(xiàn)“心齋”、“坐忘”的意境。這種達到“心齋”、“坐忘”的歷程正是美的觀照的歷程，其要領(lǐng)為：一要消解與生俱來的欲望，使心免受欲望奴役；二要忘知，即忘卻分解性、概念性的知識活動，剩下的便是“虛而待物”的純知覺活動，即美的觀照。欲望與知識雙忘，“心與物冥”，主客合一，并由“虛”而“靜”。莊子指出“虛”、“靜”是萬物共同根源的性格?！靶凝S”的“心”，亦即美的觀照的根源。
儒道兩家哲學(xué)出發(fā)點不同，但對音樂美學(xué)的理解殊途同歸，都講求音樂心理的“靜”，道家講“大象無形，大音希聲”，儒家亦有類似的論點，《禮記·孔子閑居》云：“樂由中出，故靜。禮由外出，故文。大樂必易，大禮必簡”，“無聲之樂，氣志不違”。儒家明確指出“靜”（純靜、安靜）產(chǎn)生于人最根本的天性，“樂由中出”，有如道家所云“嬰兒”狀態(tài)的天性，歸根曰靜。由此自然天性中溢出之樂音，自必有靜的特征，天性靜，故樂靜。人于此音樂中就會向純靜而無人欲的境界升華，此種音樂即順天地之體，成萬物之性的“大音”、“大樂”，故“大樂必易必簡”“大音希聲”。道家主張自然、希聲，是為了生命修煉，在寧靜處柔中解脫欲望、煩憂，獲得安寧，回歸自然本質(zhì)，得道長生。儒家提倡中和，樂仁統(tǒng)一，樂由中出，是為了人格修養(yǎng)，倫理教化。在“和”“靜”的和諧中，成就圣賢人格。道家的美學(xué)哲理促成古琴音樂“陰柔美”范疇的發(fā)展；儒家美學(xué)哲理促成古琴音樂“陽剛美”和“靜美”范疇的發(fā)展。儒道兩家都是為人生而藝術(shù)，并成為中國古琴音樂和傳統(tǒng)文化生命的基因。
古琴音樂有宏大的社會功能。凝結(jié)了豐富璀燦的中華民族的審美趣味和藝術(shù)風(fēng)格為什么仍然與今天人們的感受愛好相吻合，為什么會使我們有那么深的親切感？這說明積淀在這些作品中的情理結(jié)構(gòu)與今天中國人的心理結(jié)構(gòu)有相呼應(yīng)的同構(gòu)關(guān)系和影響。人類的心理結(jié)構(gòu)本屬一種歷史積淀的產(chǎn)物，正是它蘊藏了藝術(shù)作品的永恒性的秘密，藝術(shù)品的永恒性蘊藏了也提供著人類心理共同結(jié)構(gòu)的秘密。心理結(jié)構(gòu)創(chuàng)造藝術(shù)的永恒，永恒的藝術(shù)也創(chuàng)造、體現(xiàn)人類社會的共同心理結(jié)構(gòu)。
美作為感性與理性、形式與內(nèi)容、真與善，合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一體，與人性一樣，是人類歷史的偉大成果。美一旦被卓越的藝術(shù)靈魂創(chuàng)造出來，就會成為人類歷史文明的天空閃耀的明星，以其光輝長照人間。正如唐詩、宋詞、元明山水畫、《紅樓夢》等藝術(shù)品長久被人們鐘愛一樣，古琴這個中國傳統(tǒng)文化的結(jié)晶和古琴曲中那些引起音韻藝術(shù)美的極品之作必將長久得到有文化修養(yǎng)的人們的珍視與熱愛。
古琴音樂教育除審美功能外，還有非審美功能，即社會功能。第一，中國古琴這一歷史悠久、在世界人類文明原創(chuàng)領(lǐng)域遙遙領(lǐng)先的光輝璀燦的文化圣壇所引起的民族自豪感和自信心，必然增強炎黃子孫的凝聚力，增強愛國主義精神，為更緊密地團結(jié)海內(nèi)外全體華人共同為中華民族偉大復(fù)興提供源源不竭的精神營養(yǎng)。第二，古琴藝術(shù)的理性和諧、純凈雅正的審美哲學(xué)，以及從古琴中所流溢出的淳厚、莊嚴、崇高、協(xié)和的華夏正聲?？梢蕴找薄⑺茉?、提升人生境界，凈化靈魂，優(yōu)化心理結(jié)構(gòu)，消除社會轉(zhuǎn)型期出現(xiàn)的浮躁、冷漠、貪婪、欺詐等不良社會心態(tài)，從而凈化社會風(fēng)氣，提升社會道德水準。以古琴藝術(shù)和諧的感染力量達到音樂同人文世界之和諧，為建設(shè)社會主義和諧社會吹響進軍的號角。第三，古琴譜中所收三千篇古代琴曲和二十四史中所收自孔子以后數(shù)以千計的用琴修身養(yǎng)性進而立德、立功、立言的名人傳記，給我們留下了世界上最豐富、最滋潤人心的精神營養(yǎng)，是我們今天弘揚先進文化、建設(shè)社會主義精神文明，取用不竭的寶貴資源。第四，古琴對于習(xí)琴者個人的啟智、輔仁、健身，造就德、智、體、美、勞、群全面發(fā)展的社會主義新公民的作用是不言而喻的，由此古琴教育功能對社會群體素質(zhì)的構(gòu)建培養(yǎng)作用也是巨大的。對群體素質(zhì)的陶冶和培育，涉及社會理念、民族精神、科技、道德、制度、人際、風(fēng)俗、宗教、器物等文化和文明素質(zhì)，實際關(guān)系到社會文明建設(shè)全面進步。寫到這里，我們可以用唐人詩句作結(jié)：“乃知圣人情慮深，將治四海先治琴”。
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