山 木
【題解】
本篇仍主要是討論處世之道。篇內(nèi)寫(xiě)了許多處世不易和世事多患的故事，希望找到一條最佳途徑，而其主要精神仍是虛己、無(wú)為。
全文分為九個(gè)部分。第一部分至“其為道德之鄉(xiāng)乎”，寫(xiě)山木無(wú)用卻能保全和雁不能鳴因而被殺，說(shuō)明很難找到一條萬(wàn)全的路，最好的辦法也只能是役使外物而不被外物所役使，浮游于“萬(wàn)物之祖”和“道德之鄉(xiāng)”。這一部分對(duì)于揭示篇文題旨最為重要。第二部分至“其孰能害之”，指出貪圖權(quán)位必然引起爭(zhēng)端，必然帶來(lái)禍患，唯有“虛己”才能除患避禍。第三部分至“而況有大塗者乎”，通過(guò)賦斂以造鐘的故事諷喻不應(yīng)拘滯于物，真正需要的是順任自然。第四部分至“而況人乎”，寫(xiě)孔子在陳、蔡之間被圍，說(shuō)明世途多艱，“削跡捐勢(shì)”、“不為功名”才是處世之道。第五部分至“固不待物”，通過(guò)孔子和桑雽的對(duì)話，進(jìn)一步提出緣形、率情的主張，即順應(yīng)自然去行動(dòng)，遵從本性去縱情。第六部分至“此比干之見(jiàn)剖心征也夫”，寫(xiě)莊子的貧困，原因卻在于“今處昏上亂相之間”。第七部分至“圣人晏然體逝而終矣，”通過(guò)孔子被圍時(shí)的態(tài)度，說(shuō)明圣人身處逆境也能安然順應(yīng)。第八部分至“吾所以不庭也”，借莊子一系列所見(jiàn)喻指人世間總是在不停地爭(zhēng)斗中。余下為第九部分，通過(guò)一個(gè)有趣的小故事，說(shuō)明忘形的重要。
【原文】
莊子行于山中，見(jiàn)大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問(wèn)其故，曰：“無(wú)所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”夫子出于山(1)，舍于故人之家(2)。故人喜，命豎子殺雁而烹之(3)。豎子請(qǐng)?jiān)唬?#8220;其一能鳴，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問(wèn)于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處(4)？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也(5)，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然(6)，無(wú)譽(yù)無(wú)訾(7)，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為(8)；一上一下(9)，以和為量(10)，浮游乎萬(wàn)物之祖，物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農(nóng)、黃帝之法則也。若夫萬(wàn)物之情(11)，人倫之傳(12)，則不然。合則離，成則毀；廉則挫(13)，尊則議(14)，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉(15)！悲夫！弟子志之(16)，其唯道德之鄉(xiāng)乎(17)！”
【譯文】
莊子行走于山中，看見(jiàn)一棵大樹(shù)枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹(shù)旁卻不去動(dòng)手砍伐。問(wèn)他們是什么原因，說(shuō)：“沒(méi)有什么用處。”莊子說(shuō)：“這棵樹(shù)就是因?yàn)椴怀刹亩軌蚪K享天年啊！”莊子走出山來(lái)，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童仆殺鵝款待他。童仆問(wèn)主人：“一只能叫，一只不能叫，請(qǐng)問(wèn)殺哪一只呢？”主人說(shuō)：“殺那只不能叫的。”第二天，弟子問(wèn)莊子：“昨日遇見(jiàn)山中的大樹(shù)，因?yàn)椴怀刹亩芙K享天年，如今主人的鵝，因?yàn)椴怀刹亩粴⒌?；先生你將怎樣?duì)待呢？”
莊子笑道：“我將處于成材與不成材之間。處于成材與不成材之間，好像合于大道卻并非真正與大道相合，所以這樣不能免于拘束與勞累。假如能順應(yīng)自然而自由自在地游樂(lè)也就不是這樣。沒(méi)有贊譽(yù)沒(méi)有詆毀，時(shí)而像龍一樣騰飛時(shí)而像蛇一樣蜇伏，跟隨時(shí)間的推移而變化，而不愿偏滯于某一方面；時(shí)而進(jìn)取時(shí)而退縮，一切以順和作為度量，優(yōu)游自得地生活在萬(wàn)物的初始狀態(tài)，役使外物，卻不被外物所役使，那么，怎么會(huì)受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農(nóng)、黃帝的處世原則。至于說(shuō)到萬(wàn)物的真情，人類(lèi)的傳習(xí)，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；棱角銳利就會(huì)受到挫折，尊顯就會(huì)受到傾覆，有為就會(huì)受到虧損，賢能就會(huì)受到謀算，而無(wú)能也會(huì)受到欺侮，怎么可以一定要偏滯于某一方面呢！可悲??！弟子們記住了，恐怕還只有歸向于自然吧！”
【原文】
市南宜僚見(jiàn)魯侯(1)，魯侯有憂色。市南子曰：“君有憂色，何也？”魯侯曰：“吾學(xué)先王之道，脩先君之業(yè)(2)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無(wú)須臾離居(3)；然不免于患，吾是以憂。”
市南子曰：“君之除患之術(shù)淺矣！夫豐狐文豹(4)，棲于山林，伏于巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約(5)，猶旦胥疏于江湖之上而求食焉(6)，定也；然且不免于罔羅機(jī)辟之患(7)。是何罪之有哉？其皮為之災(zāi)也(8)。今魯國(guó)獨(dú)非君之皮邪？吾愿君刳形去皮(9)，灑心去欲(10)，而游于無(wú)人之野。南越有邑焉(11)，名為建德之國(guó)。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏(12)，與而不求其報(bào)(13)；不知義之所適，不知禮之所將(14)；猖狂妄行(15)，乃蹈乎大方(16)；其生可樂(lè)，其死可葬。吾愿君去國(guó)捐俗(17)，與道相輔而行。”
君曰：“彼其道遠(yuǎn)而險(xiǎn)，又有江山，我無(wú)舟車(chē)，奈何？”市南子曰：“君無(wú)形倨(18)，無(wú)留居(19)，以為君車(chē)。”君曰：“彼其道幽遠(yuǎn)而無(wú)人，吾誰(shuí)與為鄰？吾無(wú)糧，我無(wú)食，安得而至焉？”
市南子曰：“少君之費(fèi)，寡君之欲(20)，雖無(wú)糧而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不見(jiàn)其崖(21)，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠(yuǎn)矣！故有人者累(22)，見(jiàn)有于人者憂(23)。故堯非有人，非見(jiàn)有于人也。吾愿去君之累，除君之憂，而獨(dú)與道游于大莫之國(guó)(24)。方舟而濟(jì)于河(25)，有虛船來(lái)觸舟(26)，雖有惼心之人不怒(27)，有一人在其上，則呼張歙之(28)，一呼而不聞，再呼而不聞，于是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實(shí)。人能虛己以游世(29)，其孰能害之！”
【譯文】
市南宜僚拜見(jiàn)魯侯，魯諸正面帶憂色。市南宜僚說(shuō)：“國(guó)君面呈憂色，為什么呢？”魯侯說(shuō)：“我學(xué)習(xí)先王治國(guó)的辦法，承繼先君的事業(yè)；我敬仰鬼神尊重賢能，身體力行，沒(méi)有短暫的止息，可是仍不能免除禍患，我因?yàn)檫@個(gè)緣故而憂慮。”
市南宜僚說(shuō)：“你消除憂患的辦法太淺薄了！皮毛豐厚的大狐和斑斑花紋的豹子，棲息于深山老林，潛伏于巖穴山洞，這是靜心；夜里行動(dòng)，白天居息，這是警惕；即使饑渴也隱形潛蹤，還要遠(yuǎn)離各種足跡到江湖上覓求食物，這又是穩(wěn)定；然而還是不能免于羅網(wǎng)和機(jī)關(guān)的災(zāi)禍。這兩種動(dòng)物有什么罪過(guò)呢？是它們自身的皮毛給它們帶來(lái)災(zāi)禍。如今的魯國(guó)不就是為你魯君帶來(lái)災(zāi)禍的皮毛嗎？我希望你能剖空身形舍棄皮毛，蕩滌心智擯除欲念，進(jìn)而逍遙于沒(méi)有人跡的原野。遙遠(yuǎn)的南方有個(gè)城邑，名字叫做建德之國(guó)。那里的人民純厚而又質(zhì)樸，很少有私欲；知道耕作而不知道儲(chǔ)備，給與別人什么從不希圖酬報(bào)；不明白義的歸宿，不懂得禮的去向；隨心所欲任意而為，竟能各自行于大道；他們生時(shí)自得而樂(lè)，他們死時(shí)安然而葬。我希望國(guó)君你也能舍去國(guó)政捐棄世俗，從而跟大道相輔而行。”
魯侯說(shuō)：“那里道路遙遠(yuǎn)而又艱險(xiǎn)，又有江河山嶺阻隔，我沒(méi)有可用的船和車(chē)，怎么辦呢？”市南宜僚說(shuō)：“國(guó)君不要容顏高傲，不要墨守滯留，便可以此作為你的車(chē)子。”魯侯說(shuō)：“那里道路幽暗遙遠(yuǎn)而又無(wú)人居住，我跟誰(shuí)是鄰居？我沒(méi)有糧，我沒(méi)有食物，怎么能夠到達(dá)那里呢？”
市南宜僚說(shuō)：“減少你的耗費(fèi)，節(jié)制你的欲念，雖然沒(méi)有糧食也是充足的。你渡過(guò)江河浮游大海，一眼望去看不到涯岸，越向前行便越發(fā)不知道它的窮盡。送行的人都從河岸邊回去，你也就從此離得越來(lái)越遠(yuǎn)了！所以說(shuō)統(tǒng)治他人的人必定受勞累，受制于別人的人必定會(huì)憂心。而唐堯從不役使他人，也從不受制于人。我希望能減除你的勞累，除去你的憂患，而獨(dú)自跟大道一塊兒遨游于太虛的王國(guó)。并合兩條船來(lái)渡河，突然有條空船碰撞過(guò)來(lái)，即使心地最偏狹、性子最火急的人也不會(huì)發(fā)怒；倘若有一個(gè)人在那條船上，那就會(huì)人人大聲呼喊喝斥來(lái)船后退；呼喊一次沒(méi)有回應(yīng)，呼喊第二次也沒(méi)有回應(yīng)，于是喊第三次，那就必定會(huì)罵聲不絕。剛才不發(fā)脾氣而現(xiàn)在發(fā)起怒來(lái)，那是因?yàn)閯偛糯强盏亩駞s有人在船上。一個(gè)人倘能聽(tīng)任外物、處世無(wú)心而自由自在地遨游于世，誰(shuí)能夠傷害他！”
【原文】
北宮奢為衛(wèi)靈公賦斂以為鐘(1)，為壇乎郭門(mén)之外(2)，三月而成上下之縣(3)。王子慶忌見(jiàn)而問(wèn)焉(4)，曰：“子何術(shù)之設(shè)(5)？”
奢曰：“一之間(6)，無(wú)敢設(shè)也。奢聞之，‘既彫既琢(7)，復(fù)歸于樸(8)’，侗乎其無(wú)識(shí)(9)，儻乎其怠疑(10)；萃乎芒乎(11)，其送往而迎來(lái)；來(lái)者勿禁，往者勿止；從其強(qiáng)梁(12)。隨其曲傅(13)，因其自窮(14)，故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎(15)！”
【譯文】
北宮奢替衛(wèi)靈公征集捐款鑄造鐘器，在外城門(mén)設(shè)下祭壇，三個(gè)月就造好了鐘并編組在上下兩層鐘架上。王子慶忌見(jiàn)到這種情況便向他問(wèn)道：“你用的是什么樣的辦法呀？”
北宮奢說(shuō)：“精誠(chéng)專(zhuān)一而又順其自然，不敢假設(shè)有其他什么好辦法。我曾聽(tīng)說(shuō)，‘既然已細(xì)細(xì)雕刻細(xì)細(xì)琢磨，而又要返歸事物的本真。’純樸無(wú)心是那樣無(wú)知無(wú)識(shí)，忘卻心智是那樣從容不疑；財(cái)物匯聚而自己卻茫然無(wú)知，或者分發(fā)而去或者收聚而來(lái)；送來(lái)的不去禁絕，分發(fā)的不去阻留；強(qiáng)橫不講理的就從其自便，隱委順和的加以隨應(yīng)，依照各自的情況而竭盡力量，所以早晚征集捐款而絲毫不損傷他人，何況是遵循大道的人呢！”
【原文】
孔子圍于陳蔡之間，七日不火食(1)。大公任往吊之曰(2)：“子幾死乎？”曰：“然”。“子惡死乎？”曰：“然。”
任曰：“子嘗言不死之道。東海有鳥(niǎo)焉，其名曰意怠。其為鳥(niǎo)也，翂翂翐翐(3)，而似無(wú)能；引援而飛(4)，迫脅而棲(5)，進(jìn)不敢為前，退不敢為后；食不敢先嘗，必取其緒(6)。是故其行列不斥(7)，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚(8)，修身以明污(9)，昭昭乎若揭日月而行(10)，故不免也。昔吾聞之大成之人曰(11)：‘自伐者無(wú)功(12)；功成者墮(13)，名成者虧。’孰能去功與名而還與眾人！道流而不明居(14)，得行而不名處(15)；純純常常(16)，乃比于狂(17)；削跡捐勢(shì)(18)，不為功名。是故無(wú)責(zé)于人(19)，人亦無(wú)責(zé)焉。至人不聞(20)，子何喜哉？”
孔子曰：“善哉！”辭其交游，去其弟子，逃于大澤；衣裘褐(21)，食杼栗(22)；入獸不亂群，入鳥(niǎo)不亂行。鳥(niǎo)獸不惡，而況人乎！
【譯文】
孔子被圍困在陳國(guó)、蔡國(guó)之間，七天七夜不能生火煮飯。太公任前去看望他，說(shuō)：“你快要餓死了吧？”孔子說(shuō)：“是的。”太公任又問(wèn)：“你討厭死嗎？”孔子回答：“是的。”
太公任說(shuō)：“我來(lái)談?wù)劜凰赖姆椒?。東海里生活著一種鳥(niǎo)，它的名字叫意怠。意怠作為一種鳥(niǎo)啊，飛得很慢，好像不能飛行似的；它們總是要有其他鳥(niǎo)引領(lǐng)而飛，棲息時(shí)又都跟別的鳥(niǎo)擠在一起；前進(jìn)時(shí)不敢飛在最前面，后退時(shí)不敢落在最后面；吃食時(shí)不敢先動(dòng)嘴，總是吃別的鳥(niǎo)所剩下的，所以它們?cè)邙B(niǎo)群中從不受排斥，人們也終究不會(huì)去傷害它，因此能夠免除禍患。長(zhǎng)得很直的樹(shù)木總是先被砍伐，甘甜的井水總是先遭枯竭。你的用心是裝扮得很有才干以便驚嚇普通的人，注重修養(yǎng)以便彰明別人的濁穢，毫不掩飾地炫耀自己就像是舉著太陽(yáng)和月亮走路，所以總不能免除災(zāi)禍。從前我聽(tīng)圣德宏博的老子說(shuō)過(guò)：‘自吹自擂的人不會(huì)成就功業(yè)；功業(yè)成就了而不知退隱的人必定會(huì)毀敗，名聲彰顯而不知韜光隱晦的必定會(huì)遭到損傷。’誰(shuí)能夠擯棄功名而還原跟普通人一樣！大道廣為流傳而個(gè)人則韜光隱居，道德盛行于世而個(gè)人則藏譽(yù)匿耀不處其名；純樸而又平常，竟跟愚狂的人一樣；削除形跡捐棄權(quán)勢(shì)，不求取功名。因此不會(huì)去譴責(zé)他人，別人也不會(huì)責(zé)備自己。道德修養(yǎng)極高的人不求聞名于世，你為什么偏偏喜好名聲呢？”
孔子說(shuō)：“說(shuō)得實(shí)在好??！”于是辭別朋友故交，離開(kāi)眾多弟子，逃到山澤曠野；穿獸皮麻布做成的衣服，吃柞樹(shù)和栗樹(shù)的果實(shí)；進(jìn)入獸群獸不亂群，進(jìn)入鳥(niǎo)群鳥(niǎo)不亂行。鳥(niǎo)獸都不討厭他，何況是人呢！
【原文】
孔子問(wèn)子桑雽曰(1)：“吾再逐于魯(2)，伐樹(shù)于宋(3)，削跡于衛(wèi)(4)，窮于商周(5)，圍于陳蔡之間。吾犯此數(shù)患(6)，親交益疏(7)，徒友益散，何與？”
子桑雽曰：“子獨(dú)不聞假人之亡與(8)？林回棄千金之璧，負(fù)赤子而趨(9)?；蛟唬?#8216;為其布與(10)？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負(fù)赤子而趨，何也？’林回曰：‘彼以利合(11)，此以天屬也(12)。’夫以利合者，迫窮禍患害相棄也(13)。以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠(yuǎn)矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴(14)；君子淡以親，小人甘以絕。彼無(wú)故以合者，則無(wú)故以離。”孔子曰：“敬聞命矣！”徐行翔佯而歸(15)，絕學(xué)捐書(shū)，弟子無(wú)挹于前(16)，其愛(ài)益加進(jìn)。
異日，桑雽又曰：“舜之將死，真泠禹曰(17)：‘汝戒之哉！形莫若緣(18)，情莫若率(19)。緣則不離，率則不勞；不離不勞，則不求文以待形(20)，不求文以待形，固不待物(21)。’”
【譯文】
孔子問(wèn)桑雽道：“我兩次在魯國(guó)被驅(qū)逐，在宋國(guó)受到伐樹(shù)的驚辱，在衛(wèi)國(guó)被人鏟除足跡，在商、周之地窮愁潦倒，在陳國(guó)和蔡國(guó)間受到圍困。我遭逢這么多的災(zāi)禍，親朋故交越發(fā)疏遠(yuǎn)了，弟子友人更加離散了，這是為什么呢？”
桑雽回答說(shuō)：“你沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)那假?lài)?guó)人的逃亡嗎？林回舍棄了價(jià)值千金的璧玉，背著嬰兒就跑。有人議論：‘他是為了錢(qián)財(cái)嗎？初生嬰兒的價(jià)值太少太少了；他是為了怕拖累嗎？初生嬰兒的拖累太多太多了。舍棄價(jià)值千金的璧玉，背著嬰兒就跑，為了什么呢？’林回說(shuō)：‘價(jià)值千金的璧玉跟我是以利益相合，這個(gè)孩子跟我則是以天性相連。’以利益相合的，遇上困厄、災(zāi)禍、憂患與傷害就會(huì)相互拋棄；以天性相連的，遇上困厄、災(zāi)禍、憂患與傷害就會(huì)相互包容。相互收容與相互拋棄差別也就太遠(yuǎn)了。而且君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。大凡無(wú)緣無(wú)故而接近相合的，那么也會(huì)無(wú)緣無(wú)故地離散。”孔子說(shuō)：“我會(huì)由衷地聽(tīng)取你的指教！”于是慢慢地離去，閑放自得地走了回來(lái)，終止了學(xué)業(yè)丟棄了書(shū)簡(jiǎn)，弟子沒(méi)有一個(gè)侍學(xué)于前，可是他們對(duì)老師的敬愛(ài)反而更加深厚了。
有一天，桑雽又說(shuō)：“舜將死的時(shí)候，用真道曉諭夏禹說(shuō)：‘你要警惕?。∩硇尾蝗珥槕?yīng)，情感不如率真。順應(yīng)就不會(huì)背離，率真就不會(huì)勞苦；不背離不勞神，那么也就不需要用紋飾來(lái)裝扮身形；無(wú)須紋飾來(lái)矯造身形，當(dāng)然也就不必有求于外物。’”
【原文】
莊子衣大布而補(bǔ)之(1)，正緳系履而過(guò)魏王(2)。魏王曰：“何先生之憊邪？”
莊子曰：“貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時(shí)也。王獨(dú)不見(jiàn)夫騰猿乎？其得枏梓豫章也(3)，攬蔓其枝而王長(zhǎng)其間(4)，雖羿、蓬蒙不能眄睨也(5)。及其得柘棘枳枸之間也(6)，危行側(cè)視(7)，振動(dòng)悼慄(8)；此筋骨非有加急而不柔也(9)，處勢(shì)不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間(10)，而欲無(wú)憊，奚可得邪？此比干之見(jiàn)剖心征也夫(11)！”
【譯文】
莊子身穿粗布衣并打上補(bǔ)釘，工整地用麻絲系好鞋子走過(guò)魏王身邊。魏王見(jiàn)了說(shuō)：“先生為什么如此疲憊呢？”
莊子說(shuō)：“是貧窮，不是疲憊。士人身懷道德而不能夠推行，這是疲憊；衣服壞了鞋子破了，這是貧窮，而不是疲憊。這種情況就是所謂生不逢時(shí)。大王沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)那跳躍的猿猴嗎？它們生活在楠、梓、豫、章等高大喬木的樹(shù)林里，抓住藤蔓似的小樹(shù)枝自由自在地跳躍而稱(chēng)王稱(chēng)霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它們。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木叢中，小心翼翼地行走而且不時(shí)地左顧右盼，內(nèi)心震顫恐懼發(fā)抖；這并不是筋骨緊縮有了變化而不再靈活，而是所處的生活環(huán)境很不方便，不能充分施展才能。如今處于昏君亂臣的時(shí)代，要想不疲憊，怎么可能呢？這種情況比干遭剖心刑戮就是最好的證明?。?#8221;
【原文】
孔子窮于陳蔡之間(1)，七日不火食，左據(jù)槁木(2)，右擊槁枝，而歌猋氏之風(fēng)(3)，有其具而無(wú)其數(shù)(4)，有其聲而無(wú)宮角(5)，木聲與人聲，犁然有當(dāng)于人之心(6)。
顏回端拱還目而窺之(7)。仲尼恐其廣己而造大也(8)，愛(ài)己而造哀也(9)，曰：“回，無(wú)受天損易，無(wú)受人益難(10)。無(wú)始而非卒也(11)，人與天一也。夫今之歌者其誰(shuí)乎？”
回曰：“敢問(wèn)無(wú)受天損易。”仲尼曰：“饑渴寒暑，窮桎不行(12)，天地之行也，運(yùn)物之泄也(13)，言與之偕逝之謂也(14)。為人臣者，不敢去之(15)。執(zhí)臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！”
“何謂無(wú)受人益難？”仲尼曰：“始用四達(dá)(16)，爵祿并至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也(17)。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉！故曰，鳥(niǎo)莫知于鷾鴯(18)，目之所不宜處(19)，不給視(20)，雖落其實(shí)(21)，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間(22)，社稷存焉爾(23)。”
“何謂無(wú)始而非卒？”仲尼曰：“化其萬(wàn)物而不知其禪之者(24)，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳(25)。”
“何謂人與天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，圣人晏然體逝而終矣(26)！”
【譯文】
孔子受困于陳國(guó)、蔡國(guó)之間，整整七天不能生火就食，左手靠著枯樹(shù)，右手敲擊枯枝，而且還唱起了神農(nóng)時(shí)代的歌謠，不過(guò)敲擊的東西并不能合符音樂(lè)的節(jié)奏，有了敲擊的聲響卻沒(méi)有符合五音的音階，敲木聲和詠歌聲分得清清楚楚，而且恰如其分地表達(dá)了唱歌人的心意。
顏回恭敬地在一旁侍立，掉過(guò)臉去偷偷地看了看?？鬃诱鎿?dān)心他把自己的道德看得過(guò)于高遠(yuǎn)而達(dá)到最了不起的境界，愛(ài)惜自己因而至于哀傷，便說(shuō)：“顏回，不受自然的損害容易，不接受他人的利祿則較困難。世上的事沒(méi)有什么開(kāi)始不同時(shí)又是終了的，人與自然原本也是同一的。至于現(xiàn)在唱歌的人又將是誰(shuí)呢？”
顏回說(shuō)：“我冒昧地請(qǐng)教什么叫做不受自然的損害容易。”孔子說(shuō)：“饑餓、干渴、嚴(yán)寒、酷暑，窮困的束縛使人事事不能通達(dá)，這是天地的運(yùn)行，萬(wàn)物的變遷，說(shuō)的是要隨著天地、萬(wàn)物一塊兒變化流逝。做臣子的，不敢違拗國(guó)君的旨意。做臣子的道理尚且如此，何況是用這樣的辦法來(lái)對(duì)待自然呢！”
顏回又問(wèn)：“什么叫做不接收他人的利祿則較困難呢？”孔子說(shuō)：“初被任用辦什么事都覺(jué)得順利，爵位和俸祿一齊到來(lái)沒(méi)有窮盡，外物帶來(lái)的好處，本不屬于自己，只不過(guò)是我的機(jī)遇一時(shí)存在于外物。君子不會(huì)做劫盜，賢人也不會(huì)去偷竊。我若要獲取外物的利益，為了什么呢？所以說(shuō)，鳥(niǎo)沒(méi)有比燕子更聰明的，看見(jiàn)不適宜停歇的地方，絕不投出第二次目光，即使掉落了食物，也舍棄不顧而飛走。燕子很害怕人，卻進(jìn)入到人的生活圈子，不過(guò)只是將它們的巢窠暫寄于人的房舍罷了。”
顏回又問(wèn)：“什么叫做沒(méi)有什么開(kāi)始不同時(shí)又是終了的？”孔子說(shuō)：“變化無(wú)窮的萬(wàn)物不可能知道是誰(shuí)替代了誰(shuí)而誰(shuí)又為誰(shuí)所替代，這怎么能知道它們的終了？又怎么能知道它們的開(kāi)始？只不過(guò)謹(jǐn)守正道隨應(yīng)變化而已。”
顏回又問(wèn)：“什么叫做人與自然原本也是同一的？”孔子說(shuō)：“人類(lèi)的出現(xiàn)，是由于自然；自然的出現(xiàn)，也是由于自然。人不可能具有自然的本性，也是人固有的天性所決定的，圣人安然體解，隨著自然變化而告終！”
【原文】
莊周游于雕陵之樊(1)，一異鵲自南方來(lái)者，翼廣七尺，目大運(yùn)寸(2)，感周之顙而集于栗林(3)。莊周曰：“此何鳥(niǎo)哉，翼殷不逝(4)，目大不？”蹇裳躩步(5)，執(zhí)彈而留之(6)。一蟬，方得美蔭而忘其身，螳蜋執(zhí)翳而搏之(7)，見(jiàn)得而忘其形；異鵲從而利之(8)，見(jiàn)利而忘其真(9)。莊周怵然曰(10)：“噫！物固相累(11)，二類(lèi)相召也！”捐彈而反走，虞人逐而誶之(12)。
莊周反入，三月不庭(13)，藺且從而問(wèn)之(14)：“夫子何為頃間甚不庭乎(15)？”莊周曰：“吾守形而忘身，觀于濁水而迷于清淵。且吾聞諸夫子曰：‘入其俗，從其令(16)’。今吾游于雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，游于栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮(17)，吾所以不庭也。”
【譯文】
莊子在雕陵栗樹(shù)林里游玩，看見(jiàn)一只奇異的怪鵲從南方飛來(lái)，翅膀?qū)掃_(dá)七尺，眼睛大若一寸，碰著莊子的額頭而停歇在果樹(shù)林里。莊子說(shuō)：“這是什么鳥(niǎo)呀，翅膀大卻不能遠(yuǎn)飛，眼睛大視力卻不敏銳？”于是提起衣裳快步上前，拿著彈弓靜靜地等待著時(shí)機(jī)。這時(shí)突然看見(jiàn)一只蟬，正在濃密的樹(shù)蔭里美美地休息而忘記了自身的安危；一只螳螂用樹(shù)葉作隱蔽打算見(jiàn)機(jī)撲上去捕捉蟬，螳螂眼看即將得手而忘掉了自己形體的存在；那只怪鵲緊隨其后認(rèn)為那是極好的時(shí)機(jī)，眼看即將捕到螳螂而又喪失了自身的真性。莊子驚恐而警惕地說(shuō)：“啊，世上的物類(lèi)原本就是這樣相互牽累、相互爭(zhēng)奪的，兩種物類(lèi)之間也總是以利相召引！”莊子于是扔掉彈弓轉(zhuǎn)身快步而去，看守栗園的人大惑不解地在后面追著責(zé)問(wèn)。
莊子返回家中，整整三天心情很不好。弟子藺且跟隨一旁問(wèn)道：“先生為什么這幾天來(lái)一直很不高興呢？”莊子說(shuō)：“我留意外物的形體卻忘記了自身的安危，觀賞于混濁的流水卻迷惑于清澈的水潭。而且我從老聃老師那里聽(tīng)說(shuō)：‘每到一個(gè)地方，就要遵從那里的習(xí)慣與禁忌。’如今我來(lái)到雕陵栗園便忘卻了自身的安危，奇異的怪鵲碰上了我的額頭，游玩于果林時(shí)又喪失了自身的真性，管園的人不理解我又進(jìn)而侮辱我，因此我感到很不愉快。”
【原文】
陽(yáng)子之宋(1)，宿于逆旅(2)。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤(3)。陽(yáng)子問(wèn)其故，逆旅小子對(duì)曰：“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。”陽(yáng)子曰：“弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉！”
【譯文】
陽(yáng)朱到宋國(guó)去，住在旅店里。旅店主人有兩個(gè)妾，其中一個(gè)漂亮，一個(gè)丑陋，可是長(zhǎng)得丑陋的受到寵愛(ài)而長(zhǎng)得漂亮的卻受到冷淡。陽(yáng)朱問(wèn)他的緣故，年青的店主回答：“那個(gè)長(zhǎng)得漂亮的自以為漂亮，但是我卻不覺(jué)得她漂亮；那個(gè)長(zhǎng)得丑陋的自以為丑陋，但是我卻不覺(jué)得他丑陋。”陽(yáng)子轉(zhuǎn)對(duì)弟子說(shuō)：“弟子們記住！品行賢良但卻不自以為具有了賢良的品行，去到哪里不會(huì)受到敬重和愛(ài)戴??！”
聯(lián)系客服
